星雲大師：生死關懷探討（下冊） 佛教對「喪葬習俗」的看法
時 間：二○○六年三月三日晚間七點至九點三十分
地 點：美國西來大學
記 錄：滿義法師
英文翻譯：妙光法師
對 象：西來大學校長、副校長、教務長，以及遠距教學位在世界各地幾十個地區的學員近千人。
人生有兩個大問題需要解決，一個是「生」，一個是「死」；人生也有兩個大謎團需要解答，一個是「生從何來」，一個是「死往何去」。
「生死」是每個人都必須面對的人生課題，但是多數人「生」的時候不知生命所為何來？生命的意義、價值何在？每天只是渾渾噩噩的過日子，甚至憂悲煩惱、痛苦不堪的活著；到了「死」的一刻，不但臨命終人本身對死後的世界茫然無知而感恐懼害怕，就是在世的親人眷屬，也要面臨眾說紛紜的各種喪葬習俗而手足無措，真是「生固不易，死也艱難」。
為了化解世人「生死兩難」的窘境，二○○六年三月三日，星雲大師在美國西來大學主持遠距教學中，特別以「佛教對喪葬習俗的看法」為題，針對一般人對生與死的迷思，以及民間對喪葬禮儀的迷信，給予大眾正確的觀念與認識。
大師有感於「世間有很多風俗與迷信，而人本來就有很多的執著，若再被綑綁於迷信神權之中，則不得自由。」因此針對：人死後八小時之內不宜搬動遺體嗎？客死他鄉者，遺體不能返回家中嗎？燒「往生錢」、「房子」、「電器用品」給亡者有用嗎？乃至家人往生後，親屬應該為亡者做些什麼事，才是最有益於亡者等「喪葬習俗」問題，一一解惑釋疑。
另外，大師特別從佛教的觀點，提出對生死的看法。大師表示：「生死是一體的、自然的、無分別的；生死如燃薪、如換衣、如搬家、如出獄，吾人對生死應該要認知，但不要太介意。」大師尤其強調：「人生最重要的是，別人給我們因緣，我們也要給別人因緣，所以人生的意義應該是服務、奉獻、結緣。」
誠如大師所說，佛教旨在幫助人們解決生與死的問題；佛法能指導我們超越生死，達到不生不死、解脫自在的涅槃境界，而這正是佛法的尊貴之處。以下是當天的座談紀實。
一、凡人皆「好生惡死」，認為「生之可喜，死之可悲」，請問大師，佛教如何看待「生」與「死」？
答：生死是人生兩大課題，所謂「生死事大」；生死也是人生必經的過程，當人出生之時，就注定了死是必然的結果，所以「有生必然有死」。
一般人總把「生」與「死」看成是兩回事，事實上生與死是一體的兩面，生是死的延續，死是生的轉換，生死如影隨形，生了要死，死了還會再生；生生死死，死死生生，生也未曾生，死也未曾死，生死只是一種循環現象，就如時辰鐘，從一走到十二，還會回到原點，繼續再往前走，所以生死是環形的，「生命」就在生死中輪迴不已。
生死循環，本來是再自然不過的事，但是古老的觀念裡，總認為「生之可喜，死則可悲」。當人出生之時，弄璋弄瓦，皆在慶賀之內；一旦撒手人寰，即呼天喊地，萬分的感傷悲泣。其實在一個佛教的悟道者看來，生的時候應該就要知道生命終究會有死亡的一天。
有一戶人家老年得子，欣喜萬分，正在家裡高興慶祝的時候，門口來了一個和尚，對著眾人放聲大哭。主人很不高興，說道：「出家人，你要化緣我可以給你錢，幹嘛在我們家門口哭哭啼啼？你不知道我們正為生了個兒子在慶祝嗎？」禪師回答說：「我不是來化緣的，我是來哭你們家多了一個死人。」
人生，生了就會死，死了又會再生，「生死一如」，生死猶如一張紙，只隔一面而已。當人活著的時候，都有一個身體，一旦壽終命盡，物質的身體會朽壞，但是真正的生命，佛教稱為「阿賴耶識」，或叫「如來藏」、「真如佛性」，也就是世俗所謂的「靈魂」，會隨著業力輪迴轉生，不管驢胎馬腹，五趣六道，生命的形體有別，生命的本體永遠不變。就如金子做成耳環、項鍊、戒指等，相狀雖然不同，但金子的本質都是一樣。
人的身體，又如木柴；木柴燒火，一根接著一根，縱然木柴不同，但是生命之火仍會延續不斷。人的生命也如杯水，茶杯跌壞了不可復原，但是水流到桌上、地下，可以用抹布擦拭，重新裝回茶杯裡；茶杯雖然不能復原，但生命之水卻一滴也不會少。因此，真正的生命是不死的，死亡朽壞的只是身體，我們的真如自性，法身慧命沒有生死。
人因為有一個身體，所以有老病死，有痛苦。有時候我們聽到有人說「生不如死」，可見生不一定快樂，死也不一定痛苦。甚至佛經說：「三界如牢獄」，意思是說我們來到人間，就如住進牢獄一般；到了死亡的時刻，就好比刑期滿了，何嘗不是一種解脫！
人之死亡，又如住久了的房子，一旦朽壞，就要拆除重建，才有新屋可住；當新居落成之時，所謂「喬遷之喜」，應該可喜，不是可悲！只不過佛教雖然以「喬遷之喜」來形容生死，說明房子舊了必須搬一個新居，衣服破了應該換一件新衣，身壞命終也會賦予另一個新的軀殼。但是對一個尚未悟道解脫的凡夫眾生而言，生死確是人生最大的煩惱，也是輪迴的根本，「生、死」加上「老、病」，在人生「八苦」之中即佔了一半，所以學佛最終的目的，就是要「了生脫死」，不再受生死輪迴之苦。
佛教其實就是一門「生死學」，佛教非常正視生死問題，例如觀世音菩薩「救苦救難」，就是解決生的問題；阿彌陀佛「接引往生」，就是解決死的問題。佛教對生死的看法，如宗衍禪師說：「人之生滅，如水一漚，漚生漚滅，復歸於水。」道楷禪師示寂時更說得好：「吾年七十六，世緣今已足，生不愛天堂，死不怕地獄，撒手橫身三界外，騰騰任運何拘束？」佛法教我們要認識生死，就是要我們改變消極的看法，透過修持，以正確的態度面對生死，處理生死，乃至解脫生死，如此才能真正擁有幸福的人生。
因此，對於生死問題，我們應該認識它，但不要太介意。如《佛光菜根譚》說：「死，是生的開始；生，是死的準備。生也未嘗生，死也未嘗死。生，是緣生故有；死，是緣滅故無。無生也無死，無死也無生。」人生世緣已了，隨著自然而去；重重無盡的未來，也會隨著因緣而來。如果我們能把生死看成「如如不二」、「生死一如」，那就是深諳生死之智慧了！
二、生與死既是生命的循環現象，請問大師，我們要如何正確的認識生命的本質、生命的實相、生命的意義與生命的輪迴呢？
答：生命是由父精母血以及業識的因緣和合而來。眾生依過去善惡業因所感得的果報正體，有天上飛的，有水中游的，有陸上爬的，有山中走的；也有兩棲或多棲，乃至無足、兩足、多足等類別。
在各種生命當中，有的生命是獨立的，有的生命是共生的，有的生命是寄生的。甚至有的生命是有形的，有的生命是無形的；有的生命會動，有的生命是不動的。
生物學家為生命所下的定義是：凡經歷生長、繁殖、死亡過程的，都是生命。在此定義下，無論動物或是植物，都有生命。
從更廣義的層面來說，大自然裡到處都有生命，一片菜葉有生命，一滴水也有生命，都要愛惜。山川日月，蒼松翠柏，幾千年、幾萬年，時間就是生命。乃至佛教講「三界唯心，萬法唯識」，時辰鐘錶，我用心、用智慧去製造它，時鐘裡就有我的生命。一棟房屋，因為我的設計、監工才能成就，房屋中就有我的生命存在。地球生態被破壞，海洋、空氣被污染，環保人士用愛心來保護，給予愛心就有生命。
因此，所謂生命，都在時間之流，甚至在空間之流、在情愛之流中。生命的價值就是愛，生命的意義就是惜，例如一件衣服，一張桌椅、一架冷氣機、一輛汽車，你好好愛惜它，不隨便破壞，讓它多使用幾年，就是延續它的生命。所以不只人有生命，凡是有用的、活動的、成長的，可以說宇宙萬有都有生命。
若以人來說，生命也不僅止於活著的時候吃飯、穿衣等一切活動，即使死亡也是生命的一個階段。死亡並不代表什麼都沒有了，死亡只是這一期生命轉換成另一期的生命，就像把一粒種子播撒下去，它會發芽、生長、開花、結果，而後有了種子，再播種下去，又是另一個新生的開始。因此佛教認為生命是不死的，死亡只是一個環節，死亡只是一個蛻變，死亡是另外一期生命的開始，生命的本體並沒有改變。
從佛教的緣起法來看生命的本體，生命是延續性的，生命是有傳承的，生命是有程序的，生命也是會變化的。例如六道輪迴就是變化；又如低等動植物慢慢發展成高等的動植物，甚至高等動植物也會慢慢退化為低等的動植物，這就是變化。
甚至佛教講，生命是「三世輪迴」的，也就是說，眾生無始以來由於身口意造作的業力，形成了因果相續、無始無終的生命之流，而現起了天、人、鬼、畜等六種多樣性的生命現象，佛教稱之為「五趣流轉，六道輪迴」。
生命之流不但在五趣六道裡流轉不停，而且佛經說「此有故彼有，此無故彼無」，我們的生命不是突然而有，也無法單獨存在。例如，我們要仰賴農人耕種，才有飯吃；要有工人紡織，才有衣穿。甚至父母養我、老師教我、社會大眾共同成就之外，還要自然界的陽光、空氣、水份等宇宙萬有「眾緣和合」，我才能存在；如果宇宙萬有缺少了一個因緣，我就無法生存了。
也就是說，吾人的生命不是建築在自己的身體上，而是必須仰賴士農工商、社會大眾的眾緣成就；失去大眾的因緣，吾人的生命就難以維繫。尤其在眾多因緣當中，因為父母相愛，有緣結合，再加上我的業「因」和他們為「緣」，因此生養了我。所以，我們要研究生命從那裡來？簡單說，生命是從因緣所生，人是從業感而來，由於我們的行為造下各種業，最後就會隨業而受報，所以生命就在「因緣果報」裡隨著業力流轉不停，這就是生命的去來。
生命是生生不已的，因此現在的生命學家也不能只是研究人類的生命，例如地質學家研究地殼變化，天文學家研究宇宙星辰，氣象學家研究大氣變化，生物學家研究動植物，微生物學家研究細胞分裂，考古學家研究古今淵源，歷史學家研究人文發展等，每個領域都有它的生命價值與意義。
生命的意義，是珍惜人與人之間的因緣，別人給我們因緣，我們也要給別人因緣，所以人生的意義應該是服務、奉獻、結緣。例如，給人方便、給人救濟、給人離苦，乃至給人善因好緣，助成別人的好事等等。我認為每一個人都應該留下能造福社會，讓子孫繼承不輟的「事業生命」；能傳遞知識、文化資產的「文化生命」；能有嘉言懿行，讓後代依循受用的「言教生命」，以及信仰的生命、道德的生命、智慧的生命、功德的生命、環保共生的生命等等。如此，能把自己的精神、智慧，都流入無限的時空中，才是真正發揮生命的意義。
三、死是人人必經的過程，過去一般佛教徒總認為人死後八小時之內，最好不要隨便搬動遺體，請問大師對此有何看法？
答：人死後八小時之內能不能搬動遺體？這就要談到「死」的認定標準：是腦死？還是心臟停止跳動？腦死，但心臟還在跳動，還沒有死；心臟停頓了，但身體仍有溫度，也還沒有死亡。
人死亡的一刻究竟要怎樣判定呢？在《四十二章經》裡說：人命在呼吸之間！沒有呼吸就算沒有生命了嗎？但是有的人呼吸停止了，透過人工呼吸，又可以把他救回；有時候心臟沒有停止，腦神經也有活動，可是分別意識沒有了，如此也可以算是死亡。
什麼時候才算是死亡？佛教認為意識離開身體、精神脫離軀殼的時候，就是死亡了。其實，何時才算死亡，時間的認定不是很重要，我認為讓病患死亡的時候不覺得痛苦而感到安然，要比時間的界定更為重要。
一般佛教徒，尤其依照淨土宗的說法，人死之後，如果神識還沒完全離開，你搬動他的身體，萬一他感到痛苦，生起瞋恨心，就不容易往生淨土。甚至人死的時候，不但不能搬動，也不能哭泣，如果親人在耳邊哭泣，他聽到哭聲就會留戀，一留戀，就會錯過往生西方極樂世界的因緣，所以佛教徒主張為亡者念佛，希望亡者隨著念佛的音聲，於一念頃，往生佛國。
既然於「一念之間」就能往生淨土，為什麼說人死之後需要八小時才能搬動遺體呢？經常有人問起這個問題，依我的了解，佛經裡並沒有這樣的記載，但是一般民間習俗有這樣的說法。我想這可能是過去農業時代，一般人在外求學、工作，如逢家中有人往生，不能即時趕回，難免引以為憾，因此有「八小時以內不入殮」的習俗，以便讓親人見亡者最後一面。
但是，現在交通便利，一旦家中有人往生，只要一通電話，親人很快就能趕回，隨侍在側。在這種情況之下還需要八小時嗎？如果一直保持這樣的觀念，現在的醫院可能會不歡迎這種人，因為你佔用了病房，會讓醫院減少收入，不合經濟成本。
不過，如果病人一斷氣，馬上就送到太平間，甚至舉行火化，也不是很妥當，因為被送到太平間又活過來的人，不乏其例。因此，折衷之道，不要死後馬上入殮，但也不一定要等八小時，約莫兩、三個小時的觀察，應該算是中道。不過更重要的是，最好八個小時之內，親屬輪流念佛，不要哭泣、不要吵雜，這是對死亡者最大的幫助。
總之，八小時之說並非絕對，應該依時空人事權宜處理，例如：遇到意外死亡，身體受傷嚴重；或在醫院中往生，諸多不便；或者生前就已發心捐贈器官，希望遺愛人間者，都應該不必拘泥於八小時不可移動的禁忌，以免流於執著。
四、「生從何來，死往何去」，千古以來一直是人們不解的迷思，可否請大師再針對死亡後的現象、情景，多做一些開示。
答：前面講過，有生必然有死，生死是人生的實相，死亡是人人所不能或免的。甚至人以外的一切眾生，無論智愚賢不肖，最終都免不了一死。只不過死亡的情況千差萬別，各各不同，依經典記載，死亡可分為四大種類：
一、壽盡而死：這是一般所謂的「壽終正寢」，如同燈油燃盡，燈火自然就會熄滅。一般人雖然莫不希望「延年益壽」，但總有上限；人命在呼吸之間，到頭來還是免不了黃土一坏。所謂「有朝生而暮死者，有春夏生而秋冬死者，有十年、百年、千年而死者，雖有遲速，相去曾幾何時？」這是說明人壽有限，在劫難逃。
二、福盡而死：經上說：「世人無知生死，肉眼不知罪福。」一切眾生的壽命就像水上的氣泡，氣散則滅；一旦自己擁有的福報揮霍盡了，自然就會人死神去。這就如千金散盡的富翁淪為乞丐，經久會餓死、凍死，是一樣的道理。
三、意外而死：就是一般所說的「橫死」，是指本來不應該死，因為遭受意外，迴避不及而身首異處。例如：戰死、車禍亡故、被人刺殺，乃至被虎豹豺狼咬噬等，都是事先難以預知的。俗語說：「三寸氣在千般用，一旦無常萬事休。」就是形容這種變故。
四、自如而死：前三種死都是不可預料、不能自主的，而自如的死法，卻是可以把握，能夠自主的，也就是佛門中「生死自如」的境界。佛教裡有很多修持功夫深的古德，要生就生，要死就死，以因緣聚散及道法圓滿為生死，不受一般生死大限的箝制。
其實，所謂生命，包含生和死。生固然是生命，死也是生命。死亡並不是消滅，也不是長眠，更不是灰飛煙滅、無知無覺，而是走出這扇門進入另一扇門，從這個環境轉換到另一個環境。經由死亡的通道，人可以提升到更光明的精神世界裡，因此佛經對於死亡的觀念，有很多積極性的譬喻，例如：死如出獄、死如再生、死如畢業、死如移民、死如搬家、死如換衣、死如新陳代謝等。
死亡是軀殼形體從有形、有限，轉化為無形、無限，因此死後的境況與生前有所不同。從下面三點比較，可以知道一些死後的概況：
一、不受時空的限制：人在生前受了時間和空間的限隔，不能隨心所欲，萬里遨遊，也無法返老還童，縱情恣性；可是一旦死亡而脫離形體的桎梏，他的道心真性就可以自由自在來去，穿越三界時空。
二、沒有肉體的負擔：《法句譬喻經》說：「天下之苦，莫過有身；饑渴寒熱，瞋恚驚怖，色欲怨禍，皆由於身。」活著的時候，身體是我們的大負擔，餓了要找東西餵他吃，冷了要替他加衣，生病時要忍受病苦的痛楚。這個身體所帶給我們的煩惱，遠比帶給我們的快樂多。而死亡之後，神識不再受軀殼的牽制，不必再去侍候這個色身，也就沒有饑寒、病痛的生理折磨，也沒有種種觸受壓迫的負擔了。
三、具有人天的神通：活著的時候，人的種種能力都受到軀體的限制，死後則不受物理世界的拘束，能夠穿牆越壁，看到肉眼所看不到的事物，聽到耳朵所聽不到的訊息。而且神識具有浮留在空中的能力，能夠自由自在的飛行，其運動的速度可以隨意念所生而無遠弗屆。除了佛陀的金剛座、母親的子宮不能穿越之外，其餘物理世界的任何阻礙都可以穿梭自如，真是「念動即至」。
一般人總是畏懼死亡，尤其老年人最關心的問題，就是死亡痛不痛苦？死亡以後到那裡去？如果確知死亡的那一刻能夠不痛不苦，就如睡覺一樣；乃至知道死亡以後可以上天堂，或者再來人間，甚至往生西方極樂世界，如此死亡不也是很美好的事嗎？
有一個老太太臨終之前，兒女、親戚、朋友都到醫院來看她。老太太的大兒子是個牧師，他說：「媽媽就快要去了，我們來替她祈禱，願她上升天國吧！」老太太突然張開眼睛，說：「在上升天國之前，你們弄一杯酒來給我喝好嗎？」這是媽媽臨死之前的願望，應該要滿足她，於是兒女們趕快找酒來給媽媽喝。喝過酒以後，她又說：「再有一支菸抽那就更好了。」這時小兒子說：「媽媽，醫生說，臨終的人不可以抽菸。」媽媽說：「什麽醫生？死的是我又不是醫生，我就是要抽菸。」想想，這也不是什麼要緊的事，因此趕快找一支菸來給媽媽抽。喝過酒，菸也抽了，老太太一臉滿足的含笑對兒女們說：「人生真是美啊！謝謝大家，未來再見！」
面對死亡，能夠這麼灑脫，死亡又何懼？因此，如果我們能夠了解死亡的真相，死亡對我們而言，就像領了一張出國觀光的護照，到處可以海闊天空，悠遊自在。死亡也像移民一樣，只要你有生存的資本，只要你有功德法財，即使換一個國土，又何必害怕不能生活呢？所以死亡並不可怕，死亡之後到那裡去才是要緊的事。
五、中國的習俗中，對於客死他鄉者，認為遺體不能返回家中，甚至有拜「腳尾飯」，以及燒「往生錢」、「房子」、「電器用品」給亡者的習俗，請問大師，亡者真能收到這些東西嗎？佛教對這些民間習俗及禁忌有何看法呢？
答：中國人一向重視「壽終正寢」，認為客死他鄉，或是在外車禍死亡的人遺體不能返回家中，否則會不吉利。其實過去農業社會裡，人們多半一生守在自己的家園，客死他鄉的機率比較小；但現代工商社會，許多人外出謀生，橫死在外地的人愈來愈多。一個人死在他鄉已經很可憐了，為什麼不讓他回家？如果能換個觀點想：「他一個人死在外面很可憐，要趕快讓他回到家裡，他會感覺比較溫暖、安心」，那就沒有什麼忌諱了。
另外，中國民間有一種習俗，人死之後要燒金銀紙，也就是「往生錢」。現在更衍生出燒「房子」、「電器用品」，甚至「汽車」、「手機」等物品。這是源於中國人的傳統觀念，認為人死必到陰間做鬼，親友唯恐其在黃泉路上無資可用，所以才有燒冥紙的做法，為的是要讓祖先在陰間的日子好過一點。
其實這種想法不但大錯特錯，而且是對父母長輩的大不敬。因為人死之後，會隨著各人的業力不同而有不同的歸宿。有的可以升天成聖，有的轉世做人；除非是作惡多端、罪孽深重的眾生，否則人死之後並不一定都會下地獄或變成餓鬼。如果我們想當然爾的把祖先認為死後必然為鬼，難道父母親人在我們的心目中是個大惡人嗎？我們為什麼不想：父母親人去逝，是到天界去享樂，或者是往生西方極樂淨土呢？
所以，佛教雖然承認鬼的存在，但並不是人死必然為鬼；人離開了這個世界，前往的地方也不僅僅是地獄而已，也許是往生淨土安養，也許是到天堂享樂，也許是再降生為人。而決定人死亡之後投胎轉世所依憑的業力，則可分為三種：
一、隨重的業報：就生前所造的善惡業中，何者為重，何者先報。
二、隨憶念的業報：由八識田中的憶念種子決定去向。譬如有人出門，茫然來到十字路口，東西南北，不知去向何方？這時突然憶起西街有一位朋友，就朝西方走去。人在臨命終時，也會隨憶念而受報。
三、隨習慣的業報：就各人日常的習慣而受報。譬如修淨土法門的人，一心稱念「阿彌陀佛」，目的就是要養成念佛的習慣，一旦臨命終時，一聲佛號就能與佛感應道交，而得往生極樂淨土。
因此，人死不一定為鬼；即使是鬼，其能享用的資具也要依自己的福德而定。如果是沒有福德者，再多的冥紙對他也沒有用；如果是有福德者，就算沒有冥紙，也能得到供養。
不過，中國人向來重視孝道，為了慎終追遠，表達對亡者的思念、敬意及關懷，西洋人用獻花的方式，中國人則燒金銀紙，作法不同，心意一樣，也無可厚非。但是最好不要太鋪張浪費，甚至可以提升作法，例如建紀念堂、紀念像、紀念塔，設置獎學金、修橋鋪路、印經書、裝佛像，也是對先人很好的紀念方式。當然，若能趁著長輩親人在世時，好好的孝養，則比死後才燒紙錢、紙房子，要來得積極而且有意義多了。
六、中國人好面子，常在喪禮中大肆鋪張，諸如「五子哭墓」、「中西樂隊」、「電子花車」等，不但浪費，而且有失莊嚴。甚至喪禮中還要殺豬、宰羊來祭拜亡者和諸路鬼神。請問大師，有什麼辦法可以導正這些民間風俗呢？
答：「人死為大」，這是中國人根深柢固的觀念，一般民間對葬禮都極為講究，認為葬禮辦得風光體面，才能表示對亡者的尊重與孝順，甚至還可借此彰顯自己的社會地位，增加自己的榮耀。因此一些有錢人家，遇有長輩往生，莫不極盡鋪張，不但請來「五子哭墓」、「中西樂隊」、「電子花車」等大做排場，而且殺豬、宰羊，大宴親朋好友。
其實，中西樂隊等熱鬧排場，對亡者毫無助益；宰殺生靈，宴請親友，則是替亡者造作罪業，加重其負擔。根據佛教的《地藏經》說：「臨終之日，慎勿殺害，及造惡緣，拜祭鬼神，求諸魍魎。何以故？爾所殺害，乃至拜祭，無纖毫之力，利益亡人，但結罪緣，轉增深重。假使來世，或現在生，得獲聖分，生人天中；緣是臨終，被諸眷屬造是惡因，亦令是命終人殃累對辯，晚生善處。何況臨命終人，在生未曾有少善根，各據本業，自受惡趣，何忍眷屬更為增業。譬如有人從遠地來，絕糧三日，所負擔物，彊過百斤；忽遇鄰人，更附少物，以是之故，轉復困重。」 又說：「若能更為身死之後，七七日內，廣造眾善。能使是諸眾生永離惡趣，得生人天，受勝妙樂，現在眷屬，利益無量。」
因此，家有喪事，切忌殺生祭拜，也不要鋪張浪費，喪禮應以簡單隆重、莊嚴肅穆為宜。如有需要，可以成立治喪委員會，一切依佛教的儀式舉行入殮、火葬，而後奉安寺院納骨塔。往生佛事則可以到寺院參加隨堂超薦，也可以自己在家誦經念佛，把省下的喪葬費用，以亡者名義捐助文化、教育、慈善、公益福利事業，如此不但讓亡者德澤人間，也可以把功德回向亡者蓮品增上，可以說是自利利人，這是最值得提倡的喪葬典範。
七、一般人遇到家中有人往生，往往慌亂、不知所措，尤其喪儀的安排，往往會有來自旁人的七嘴八舌，以及親朋好友的許多意見，讓家屬不知如何是好。請問大師，面對這種情形，家屬應該怎麼辦才好呢？
答：在傳統的中國農村社會裡，一家有了喪事，親友鄰居紛紛獻策，乃至一些三姑六婆，這個人說這種習俗，那個人說那種規定，搞得孝子賢孫不知如何才好。如果你是正信佛教徒，應該要有主見，依佛法而行。
我童年時，父親的死亡我並不知道，不過在我九十五歲老母親往生時，我不許任何人替我作主張，因為往生的是我的母親，別人不必七嘴八舌的亂出主意。
其實，中國民間的喪葬禮儀本來就眾說紛紜，莫衷一是，尤其中國人重視倫理，從倫理裡也衍生出不少習俗來，例如人死後，孝眷為表哀思，幾天內不可以刮鬍子、不可以更衣、兒女要從門外跪著爬進屋裡等等，這些近乎整人的方法都沒有順乎自然。乃至生肖犯沖、生辰犯沖、八字犯沖的人不能送葬，甚至丈夫死了，妻子不能送上山頭，否則就表示想要再嫁，將被視為不貞等等。
此外，民間還有很多不合時宜的觀念、作法，也有加以淨化、改良的必要。例如：看風水、擇日、死後八小時以內不能入殮、出殯時安排電子音樂、花車、遊街、哭墓等，不但浪費，而且有失莊嚴。
佛教對喪葬禮儀的看法，主張要建立正知正見，不但不虛榮、不鋪張，尤其不能迷信。現在的人遇到喪葬事宜，大家競以虛榮心處理，不但要作得比別人盛大，還要比別人熱鬧。其實，尊重死者的心願，最是重要，因為治喪無非是求得死者安、生者孝。再說，喪葬本來就是個人家裡的事，何必勞師動眾？當然更不必顧慮別人的看法，而講究你有多少樂隊，我有多少花車；莊嚴肅穆，更勝於吹吹打打。
記得多年前，邱創煥先生剛上任內政部長不久，適逢其尊翁去世。他一時感到很為難，喪禮辦得太簡單，怕親朋好友批評自己不孝，身為內政部長，對父親的後事辦得如此草率；要隆重的舉行，又因當時蔣經國總統正提倡「新生活運動」，凡事崇尚簡樸。
當時我知道了邱先生的處境後，主動跟他說：這樣好了，佛光山佛教學院的學生都是出家眾，我帶二百個人去替你父親誦經，能有這麼多和尚念經，在台灣史上也不曾有過。另一方面，這麼做既不鋪張，也不浪費，又能響應蔣經國總統的新生活運動，可謂一舉二得。果然，此事後來傳誦一時，成為美談。
其實，不一定需要二百個人誦經，二個人、三個人念，也是一樣，甚至自己念就好了。自己父母的喪葬，由兒女做主，依自己的心意盡孝道、表哀思，最是妥當、切實。當然，一般人遇到家中有人往生，大部份的人都會手忙腳亂，不知如何是好，因為沒有經驗。所以，平時能有一個宗教信仰，這時候就會派上用場了。
八、生與死是人生兩件大事，尤其依照民間習俗，人死後所要處理的事情可謂繁雜瑣碎無比，相較之下，宗教的儀式，不管佛教或基督教，則顯得無比的簡單莊嚴，因此想請教大師，對於沒有宗教信仰的人，如何說服他們用宗教的儀式來處理後事呢？請大師開示？
答：宗教是苦難者的救星，有很多人儘管平時都說自己不信仰宗教，但是遇到急難的時候，脫口而出的第一句話常是「阿彌陀佛」、「觀世音菩薩」，或是「上帝」、「耶穌」等，可見信仰宗教的重要。尤其一般人遇到家中有人往生，更是很自然的就會想要找個法師誦經，或是請求牧師祈禱，所以人只要有生死問題，就會需要宗教。
一九九九年台灣發生九二一大地震，規模七點三的震災造成中部地區災情慘重，一下子死了二千多人。雖然各地很快就捐出許多棺木，光是佛光山便捐了四百具。但是很多人有了棺木，面對如何把往生的家人放進棺木裡入殮，卻是六神無主，茫然不知所措。因此，當時佛光山因應災民的需要，除在第一時間緊急捐款及提供物質救濟外，並有法師巡迴各災區，幫助往生者處理後事，以及舉行超薦法會以慰亡靈，同時成立十四所「佛光園慈心站」，以佛法幫助生者重建心靈，走出震災的陰霾。
人是宗教的動物，人在苦難的時候很自然就會想要找一個宗教為依歸。但問題是，有的人平時不覺得宗教的重要，總要等到有事才來「臨時抱佛腳」。或者有的人信仰不夠堅定，一會兒信仰天主教，一下子又信佛教；再不然就是信得太複雜，這個寺廟、那個道場到處跑，結果到最後真正需要的時候，卻發現「三個和尚沒水喝」。
有這麼一則笑話：有兩個人在旅途中遇到強盜，其中一人平常信仰很多神明，當強盜揮刀過來時，膀子被砍斷了；另外一人信仰觀世音菩薩，也挨了一刀，但這一刀正好砍中掛在脖子上的佛像項鍊，佛像被砍彎了，人卻毫髪未傷，因此他很歡喜雀躍的說：「感謝觀世音菩薩保佑，讓我沒有受到任何傷害。」
另外那個信仰多神的人抓住被砍的膀子，痛得直冒冷汗，並且忿怒的說：「我身上帶了那麼多神像、符咒，為什麼都不保佑我呢？」
這時，袋子裡的許多神明說話了：「對不起！當你遇難的時候，我們原本也很想來救你，可是在列位神明面前出來救你，是沒有禮貌的事呀！因此，當你要受難時，我們互相讓著：『玉皇大帝！請您去救他吧！』玉皇大帝客氣的說：『城隍老爺！還是您去救吧！』城隍又客氣的說：『媽祖娘娘！您去吧！』媽祖也說：『耶穌！您去吧！』正當大家推來推去不知請誰出來救你時，強盜的一刀已經砍了下來，咯嚓一聲，你的膀子也就斷了。」
雖然這只是一則笑話，但是卻意謂著信仰宗教要愈單純愈好，而且要把信仰落實在生活裡，才能獲得信仰的利益。
自古以來，佛教受到社會最大的扭曲與誤解，就是把佛教當成是度死的宗教，一般人總在喪葬的時候才想到要採用佛教的儀禮；其實佛教對於結婚、生子、祝壽、喬遷等人生各種喜慶之事，都有一套很周全的人生禮儀。例如，嬰兒彌月時，要到寺院中為子女取名；成年時，行成年禮，代表已能擔當家計，負擔社會責任；結婚時有佛化婚禮，接受法師的祈福祝禱。乃至佛像安座、新居落成、工廠開工、房屋遷移、破土奠基等等，都可遵循佛教儀禮，請法師證明、灑淨及說法。所以佛教儀禮的範圍涵蓋生老病死、婚喪喜慶，目的就是要讓佛教徒在生活中都能有所依循，都能心存感恩，都能歡喜安詳。就如西方社會，上至國王登基加冕，下至百姓從生到死，都會以宗教儀禮進行。
宗教信仰是發乎自然的精神力，一個人一生一世，吃飽了還有餓的時候；餓了再吃，什麼困難都有法子容易解決。生活就算苦一點，也都還好；唯有宗教信仰，如果沒有信仰，內心就會覺得苦悶、無助。人和宗教的關係，就如同人和飲食、金錢、男女一樣，彼此是分不開的。因此，不管「生」時、「死」時，只要因緣成熟，人自然就會需要宗教。
九、請問大師，家人去世後，親屬應該為亡者做些什麼事，才是最有益於亡者的呢？是否一定要為他做七、放焰口、啟建三時繫念等佛事，才能幫助他投胎轉世呢？請大師開示。
答：根據經典記載，人往生後四十九天之內，如果陽上眷屬能為亡者誦經做佛事，仗此功德，能令亡者罪障消除，得生善道；如果亡者生前已多植善業，則可蓮品增上。因此，佛教徒每於親人往生後四十九天內，每逢七期舉行超薦佛事，稱為「做七」。
一般依齋主的時間、因緣而分，有的只做頭七、滿七；有的做頭七、三七、五七、七七；有的則七個七全做。
做七雖然有超拔先人，表達孝思的深遠意義，但因傳統的作法費時耗財，實有改良的必要。例如：誦經佛事宜莊嚴不繁瑣，最好以半小時、一小時即可，不一定要半天、一天；做七也不一定要施放燄口，或是啟建三時繫念等佛事，只是上香、拜佛也可以，家屬應視能力、時間而為，不必勉強。
另外，七七日誦經是古老的傳統，不一定照辦，可變通為集合家人一次做完，即算圓滿；或是在短期的三至七天內做完七七。甚至幾十年來，我在佛光山一直推動「隨堂超薦」，也就是在寺院佛堂裡立一個牌位，利用早晚課誦時，隨堂誦經超度即可。
家人過世，為他念佛、誦經最好，而且不一定要出家法師念，親朋好友彼此互相助念也很好。不過根據《地藏經》的說法：誦經的功德，亡者能夠得到一分，而持誦的人可以得到六分，因此我們應該趁著自己身強體健的時候，儲備一些功德資糧，不要等到無常來臨，才勞駕別人為我們誦經超度，功德畢竟有限。
至於祖先親朋去世了，我們為他誦經超薦有功效嗎？能不能幫助他脫離輪迴呢？誦經、超薦對亡者究竟有什麼貢獻呢？有幾個譬喻可以知道誦經的功德利益：
一、好比鯉躍龍門，身價百倍；誦經好像依仗達官顯貴的親戚，人人欽羨、人人仰戴。
二、彷彿出門旅行的人需要攜帶身分證、護照一樣；誦經的功德讓我們方便往生諸佛國土。
三、一塊大石頭放在水中，很快就會沉陷下去，如果把它擺在船上，可以安然地運載至彼岸；眾生頑強如磐石的罪業之身，透過誦經功德的慈航普度，可免於在生死大海之中沉溺。
四、一畦稻田裡，如果長滿了豐碩的稻禾，縱然有一、二根莠草也起不了作用；誦經的功德可以使我們的善業禾苗增長，雖然有一些罪根埋在土裡，但是不容易滋長。
所謂「萬般帶不去，唯有業隨身。」人兩手空空的來，又兩手空空的去，世間上的一切財富名利、榮華富貴，在無常到來時，任誰也帶不走，唯有所做的善惡業緣不離身。所以一般民間佛道混合鋪張的喪儀對亡者毫無意義；能夠為亡者誦經念佛、布施行善累積功德，才有益於亡者往生佛國淨土。因此臨命終時，身為佛教徒，都應該助亡者一臂之力，為其助念；如果能以亡者的名義成立獎學金或設立教育基金，乃至護持文化、慈善等公益事業，以此為亡者植福薦拔，更有意義。
十、目前社會上吹起一股購買「生前契約」，或是「預立遺囑」的風潮，由自己在生前就把後事安排好，以便臨終的時候能夠心無牽掛的往生。請問大師，對此有何看法？
答：人生在世，有很多事都不是自己所能預知或掌控的，尤其「生死無常」。但是，人雖然無法掌控生死，卻能為自己的身後事預作安排，例如，有人希望土葬，有人想要火葬，有人喜歡海葬，有人嚮往空葬，甚至有人發大願心，願意死後把遺體提供給醫學界作解剖研究之用。為了完成這項不能親自完成，卻又與自己最切身的最後一件大事，只好藉著「預立遺囑」來闡述心願。
另外，因應現代人希望為自己身後事預作安排的需要，社會上也興起了一種新興行業，叫做「生前契約」。所謂「生前契約」，就是趁著自己健在的時候，由自己或家人預先與殯葬業者簽訂契約，事先購買好死亡時的喪葬儀式，為將來的死亡預作準備，替自己的身後事買好人生的最後一張保單。
「生前契約」其實是「生涯規畫」的延伸，所謂「生死事大」，「生」的時候如何活得自在、活得充實、活得有意義，固然重要；「死」時能安心、放下，了無牽掛的走，也應該早作安排，預先規畫，所以「生前契約」就像一張「安全卡」，可以求得心安，未嘗不好。
但是，「生前契約」牽涉很廣，其中還有法律問題。例如，如何兼顧亡者的意願、家屬的習慣、宗教信仰、傳統習俗及業者的利益；執行時以誰的意見為主？乃至簽約後能否解約退款？這種種問題經常造成紛爭不斷。甚至不少不肖業者藉此吸金，捲款潛逃，衍生諸多的社會問題。所以，生前契約雖然有其時代性與需要性，相關業者也有公會的管理、約束，但總是賢愚不等、良莠不齊，還有賴自己的慧眼去選擇、判斷，擇定信用可靠的業者。
不過，相較之下，如果能依自己的宗教信仰，不管是付託基督教的教堂，或是佛教的寺廟，還是比較穩當。因為世事無常，銀行都可能倒閉，唯有寺廟是萬年常住，所謂「鐵打常住流水僧」，人雖然有去來，但「跑得了和尚，跑不了廟」，所以最好是由宗教人士來辦理，不要用商業的行為來處理。因為世間上任何一種商業行為，難免有利益衝突，有了利益衝突，就會有紛爭。
其實，不管「生前契約」或「預立遺囑」，人生的意義並不在於死後有人埋葬、送終就是圓滿，人生應該要為社會留下貢獻，為自己留下歷史，為親人留下懷念。人雖然有生老病死，但是真正的生命是永恆不死的。過去中國人有「養兒防老」的觀念，有的人自己沒有生養，也總要想辦法認個乾兒子，或是收養個義女，以期老來有人孝養、送終。
但是常言道，久病床前無孝子，有的不肖子孫不但不懂得回饋奉養，甚至希望父母早一點死亡，以便早日分得遺產。所以老人不能太有錢，最好是有德、有智，尤其最大的保障是「結緣」。一個人只要自己生前多結緣，死後與你有緣的人自然會跟你結緣，這是最好、最能解決問題的方法。因此，與其透過生前契約來規劃身後事，不如廣結善緣最為圓滿。
十一、雖然「生前契約」已經漸漸蔚為風潮，但是一般人還是忌諱談死，尤其愈富有的人往往對「死」更是諱莫如深；由於不肯正視死後的問題，未能於生前預立遺囑，把財產妥善處理，導致死後兒女為了爭遺產而對簿公堂，反目成仇。請問大師，對預立遺囑及遺產的處理方法，是否有什麼看法？能否提供一些意見給社會大眾參考。
答：中國人向來有留遺產給子孫的觀念，子孫也都希望祖先能留下一些遺產給他。善於利用遺產的兒女，遺產能增加家族的榮光；不善於利用遺產者，則遺產反而貽害子孫。所以現代人已漸漸懂得要留道德、學問、知識、技能，甚至留信仰給兒女，不一定要留土地、房屋、股票、存款等錢財給後代。
話說有一位富翁新居落成，大宴賓客時，他把建屋的瓦木泥工都請上座，自己的兒女卻坐下座。有人覺得奇怪，就問富翁：「你的兒孫才是主人，為何不讓他們坐上座，反而讓瓦木泥工坐上座呢？」富翁回答：「因為瓦木泥工都是今日為我建屋的人，兒女子孫則是他日賣我房屋之人也。」富翁的話實在很值得深思、玩味。
另外，我們經常從報章雜誌上看到，一些富有人家死後，兒女為了爭遺產，喪葬後事都顧不得辦理，只忙著打官司。因此，現在一些有遠見的人，總在生前就把自己的遺產捐獻給慈善機構或教育機構，他不想留太多遺產給兒孫。也有很多企業家，願把自己的公司、產業，傳給賢能的工作夥伴，並不一定非要留給有血緣親屬關係的人來繼承。甚至丹麥有一名八十三歲的老太太，死後遺囑指定，要把她的六萬零二百美元遺產，交由哥本哈根動物園的六隻非洲大猩猩繼承。
其實，遺產不一定是指有形、有相、有價、有限的金銀財寶、土地房屋；遺產也不一定都要留給子孫。有的子孫不肖，為了爭奪遺產，禍起蕭牆，反失前人的苦心；不如把遺產捐給社會公益單位，無形中也把自己的慈悲、智慧留傳後世，造福人群，更能發揮遺產的價值。
一般佛教信徒，在生的時候都懂得要行善布施，但是臨終時，總把遺產留給子孫；西方人，兒孫自有兒孫福，他們大都把遺產捐給社會，捐給自己信仰的宗教。因為子孫不一定會善用父母的遺產，不一定能光大父母的遺德；而宗教必定能把聖財用之於社會，用之於眾生。所以，當我們能把留給家族的遺產，擴大為留給社會、留給大眾；能夠擴大遺產的價值，那就是人類的進步了。
另外，預立遺囑固然重要，如果凡事能在適當的時間及早安排、處理，就能減少很多紛爭。只是有人認為預立遺囑會觸霉頭，是不吉祥的事，因此生前不肯預立遺囑，最後造成子孫為了遺產而展開爭奪戰。其實對佛教徒而言，《佛遺教經》就是佛陀的遺囑；連佛陀都預立遺囑，因此佛教徒應該打破迷信，破除禁忌，早立遺囑，以免引生紛爭。
十二、現在很多醫院都設有「安寧病房」，專門為癌末或重症患者提供「臨終關懷」的服務。請問大師，佛教對「臨終關懷」有些什麼看法與做法，請大師開示。
答：死，是人生的一件大事。佛教認為，生、老、病、死，人之常情，死並非生命的結束，只是另一場輪迴的開始，因此「臨終」是「昇」、「沉」最重要的關頭，它是決定「往生」最寶貴而且具有決定性的一刻。
過去一般人因為很少能坦然面對死亡，因此往往忽略了「臨終關懷」的重要。直到二十世紀中葉，由於醫學及人文思想發達，現代人終於意識到，生命的關懷應該從出生到死亡、從身體到心靈，因此有「安寧病房」的興起，並且將「臨終關懷」當成一項生命課題來研究、討論與推廣。
「臨終關懷」並不是消極的等死，而是積極的拔濟饒益，透過對死亡的認識，讓人從死亡的恐懼中解脫出來，坦然的面對死亡。
根據《佛說無常經》說：「有三種法，於諸世間，是不可愛，是不光澤，是不可念，是不稱意。何者為三？謂老病死。……若苾芻、苾芻尼，若鄔波索迦、鄔波斯迦，若見有人將欲命終，身心苦痛，應起慈心，拔濟饒益。」經中並且具體提出照顧臨終病人應該注意的事項，包括：
一、注意環境的整齊清淨、光線的柔和、空氣的流通。
二、供養佛像，使病人觀相而生善念。
三、為病人宣說阿彌陀佛的慈心悲願及西方極樂淨土的種種莊嚴，使病人生起樂生佛土之心。
四、引導病人念佛，其餘探病者亦應為彼病人稱念佛號，聲聲不絕；病人命漸欲終，即見化佛、菩薩執持香花接引，心生歡喜，必無退墮惡道之苦。
五、若命終後，眷屬應止哀，不宜大聲哭泣，當取亡者新好衣服及隨身受用之物布施，乃至禮請法師或自行誦經，以此功德回向亡者往生善道。
另外，姚秦鳩摩羅什大師說，外國習俗中，一個人從出生至臨命終時，所作的善事平時都要一一記錄下來，等到往生前，由家屬為其講說一生的功德，使亡者仰仗行善的福德，生起歡喜心，而不恐懼害怕死亡。
由此可見，佛教早就注意到「安寧照顧」與「臨終關懷」的重要。佛教雖然講「生死一如」，目的是要我們看淡生死，進而勘破無常；但是在大限將至之際，如何讓病者身心安樂，無苦而終，這才是最實際的做法。
當然，生命不是臨終的時候才需要關懷，生的時候就要給予照顧；甚至臨終關懷也不是只對臨終的病人所做的醫療照護，而是對廣大社會大眾施以一種廣義的死亡教育，讓人正視生死問題，而不是一味的逃避不談。因為有生必然有死，死前的臨終一刻是每一個人必然要面臨的；既然人人都或早或遲要步入不同性質的臨終期，就應該早做準備，包括心理與生理上的準備。
甚至即使說「臨終關懷」是針對即將死亡的病人所做的關懷，也不應該只是在安葬遺體、處理完後事就算結束，而是應該對他的精神事業，以及後代子孫繼續給予應有的幫助，讓他能「死得安心」、「死得瞑目」。所以「臨終關懷」不在於關懷生命活得多長，也不只是關懷死時的情況或死後的安葬問題，應該關心的是死後的去處、死後的安心，這才是臨終關懷的真正意義所在。
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