宗薩仁波切開示：
有人問：你是佛教徒？你們佛教徒不吃肉，對吧？
這是一個跟道德、戒律有關的問題。我的意思是，這樣很好，但佛法不單只是道德和戒律。
事實上，第七世紀的印度學者寂天就曾說過：「如果沒有智慧，所謂的悲心、愛心、慈心和戒律，就成了盲目愚昧的舉動。」這是非常重要的一段話。
問：請問師父，我們行善是否需要考慮最後的效果如何？或者說判斷我們的所作所為是不是善業，是否要考慮其引發的效果和最終結果？
寬見法師：當然！因為這就是智慧、善巧、方便的體現。如果不考慮結果的好壞，那就是粗暴地、盲目地、懶惰地、愚痴地去做你所謂的好事。
我們做好事要經過周密的規劃、考察——這件事情是不是對人民有利、對別人有益；是不是別人所歡喜的，最後再盡量把這件事做到，並做到最好——這樣才是我們做好事應有的一個態度。如果你就糊裡糊塗、粗暴地去做所謂的好事，為了做好事而做好事，那麼最後的結果到底是善業還是惡業，真的不好說，因為你根本就不考慮結果呀。
比如，我要對你好，只覺得自己是好心就行了，才不管你是死是活呢。這樣的行善是愚痴的、沒有智慧的。佛法特別強調智慧，要福慧雙修，沒有智慧的行為一定不是我們佛教徒的方向，不是我們提倡的行為。
所以，一定要考慮效果如何。如果不用考慮效果，那我們都當是傻瓜做好事就行了唄？比如這裡有一個池塘，我們也不管這個池塘有多大，就把全世界所有的魚都往這裡一倒，這是善行嗎？這是愚痴！可能那些魚要罵死你！
我們不是排斥買物放生，但要如理如法，要有智慧，要善巧、方便，要考慮到最後的結果，盡量做到最好，雖然不可能一個不死或者怎麼樣，但是你有沒有盡心？你如果不盡心，就是懶政。所以我們要考慮結果、要思考，把事情做好，這是很重要的。
光是心好不夠，還得要有智慧
慧根，智慧的根。植物的根都隱藏在土裡，看不見卻蘊含著生機；慧根就是一個人過去世積累的修行功夫，這一世呈現出來，就是對三寶有「天然」的信心、雖「未曾學過」卻對佛法有深入的理解、「自然」具有許多修行人的等流等等，這些都是因為過去曾經種過智慧的種子，所謂慧根。
我們受困、迷惑，因為形形色色的知見太多，不知對錯，就猶如黑暗覆蔽的暗室，又如烏云密布的天空。聽聞佛法，就猶如點亮暗室明燈，又猶如慧日出烏雲散，內心亮堂了，自然就沒有困惑了。要常常聽聞、學習智慧的道理。
培養起正念，就會慢慢減少妄想，煩惱與智慧是一個此消彼長的關係。人身體生病了，需要服藥、治療，越是拖得久的病，需要治療的周期也越長；人的心更是如此，妄想、煩惱都不是一日形成的，正念也非短時間能夠培養起來，要真正去聞思、實踐，堅持去努力才可以。一點一滴覺悟。
心中充滿負面情緒的時候，只有引發正面的能量才能夠轉化。這個正面的能量，或來自推己及人的寬廣，或來自思維苦與無常的深入，或來自改變自他的願力，總之通過種種如理思維，昇華、轉化內心的境界，讓眼前的苦變成修行的機會。內心的煩惱得到淨化，心就能平靜、安然了。
很多人在怨恨世界不公平的時候，並不是真正想維護“公平”，而是在抱怨自己沒有得到想要的；一旦自己處於得到利益的一方，就不去想「公平」這回事了。如理思維應該是：當自己感到苦時，要去想苦因在哪裡，努力斷除它；當自己有福報時，要去想福報從哪裡來的，繼續增長它。
用智慧的心來保護自己不起煩惱，用慈悲的心隨緣幫助他人。既不要感到孤立委屈，把自己當做弱者；又不要清高對立，蔑視及排斥其他同事。每個人都有自己的價值觀，都是趨利避害，只不過大多數人不懂得業果，看得比較近，為求樂果，卻往往種下苦因。
名譽使人驕慢，甚至沖昏頭腦，狂妄自大；盛名之下，往往伴隨著毀謗；貪求名譽者，活在他人的言語之中不得自主，患得患失，苦惱無比；名譽是無常的，可以捧上天，也可以摔下地；這一生的名譽無法帶入後世，但因此而激起的貪心、嗔心、慢心以及所造的惡業卻會跟隨我們生生世世。
堅持與放下不是矛盾的，要找到堅持什麼，放下什麼。就好比「矛」與「盾」並不矛盾，矛是用來攻擊敵人的，盾是用來保護自己的，二者目的是一致的。
中國有四大菩薩：觀音菩薩、文殊菩薩、地藏菩薩、普賢菩薩，代表著悲、智、願、行四大「法寶」，菩薩的示現都是很有深意的，也是教導我們要向這四個方向去努力。光是心好不夠，還得要有智慧、有福報，有能力、有方法、有行動，才能很好地自利利他。
佛門中一切外在的儀軌、功課，乃至生活方式，都是為了修這顆心。如果什麼都不做，以為「只要心好都是一樣的」，那都是沒有因妄談果的空話。
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