十二時中，障礙修行人所對應的十二種動物
淨界法師 修習止觀坐禪法要 慈悲開示
（第二十三講）
請大家打開講義第六十二面，丁八、覺知魔事。
這一科主要是說明魔的境界。這個魔事跟前面的善根發相有相同點，也有差別點。
相同點就是說，善根發相跟魔境的出現都是在一種明瞭寂靜的狀態下出現，它不是在一種散亂心的情況當中出現，這兩種都是在一種你修止觀的時候才出現的，這是一個共同點。
差別點是，善根發相它出現的因緣，是因為你過去的善業所成就的一種善種子，現在用止觀的力量，使令它出現。換句話說，善根發相它是從自己的內心深處所顯現出來的，而顯現出來以後，它對你止觀的功德有增長廣大的作用，它對止觀是相隨順的。但是魔境的出現，它不是從你內心深處的善種子顯現出來的，它是直接從外來的境界，由外力的作用而使令內心當中出現這樣的影像，而這種影像對我們的止觀來說，有干擾跟破壞的作用。
攏總來說，就是說善根發相跟魔境都是我們修禪定時候的一種禪相，你本來是在一種無分別住的情況下修止修觀，突然間出現了種種的境界，或者是你凡夫的雜染的五蘊的境界，種種的不淨相，或者是地獄的苦相，就是凡夫的這種不淨的苦惱相貌，或者是在禪定的時候，出現諸佛菩薩的種種的功德相貌，這種相貌只要是屬於增長我們止觀的，我們就判作是善根發相；只要是對止觀有破壞性的，我們就判屬於魔事，這是一個簡單的判斷方法。
這一科智者大師在魔事前面加一個覺知，這意思就是要我們能夠覺悟了知這個魔事是虛妄不實的，它是如夢如幻的，從這種覺知是虛妄的時候，我們能夠解脫魔鏡的干擾，這一科的大意是這樣的一個意思。
丁八、覺知魔事
分三：初、總釋魔境。二、別明魔相。三、除卻之法。今初。
先看第一科，先籠統的解釋這個魔境的相貌。
戊一、總釋魔境
梵音魔羅，秦言殺者。奪行人功德之財，殺行人智慧之命，是故名之為惡魔事者。
這個魔，他具足的原文是魔羅，它是印度的原文。秦言殺者，姚秦三藏鳩摩羅什大師翻譯成殺者。這個魔羅是玄奘大師翻譯的，鳩摩羅什大師的舊譯是殺者。為什麼稱為殺者呢？他是殺誰呢？奪行人功德之財，殺行人智慧之命。他會奪取我們的功德法財。就是說你好不容易在三寶的門中佈施、持戒、忍辱、精進、禪定，修行很多很多福德的法財，這個魔境的出現，你如果處理的不當，它會破壞你已經成就的這些福德法財，這是第一點。
其次更嚴重的是殺行人智慧之命，這個是最嚴重的。
我們講殺者，他是一個謀殺者。這個生命，我們在佛法當中有兩種生命：一個是色身的生命，這個生命受者福之基也，你有種種的富貴境界，你長得很健康，你有很多的財富很多的眷屬，但這當中要以壽命做基礎，你死亡了這一切富貴的境界就消失了。
前面的五度所成就的福德莊嚴亦復如是，這種福德莊嚴也要依止一種壽命，這種壽命是法身慧命，這是一切的聖人無漏功德的依止處，這個魔境它所要傷害的就是你這種智慧的法身之命，你要處理不當，你整個法身慧命就被它破壞了，這個叫殺者，所以我們稱之為惡魔的事業，惡魔的事業就是殺害你法身慧命的事業。這以下把他的事業情況做一個比較。
如佛以功德智慧，度脫眾生，入涅槃為事；魔常以破壞眾生善根，令流轉生死為事。
三界當中有兩個大威德的人，這兩個人做事的方法是不一樣的，第一個是佛陀，三界的導師；第二個是魔王。這兩個都是在三界裡面有大威德的境界，但這兩個人做的事業不同。
看佛陀做什麼事業？佛陀是以功德智慧，度脫眾生，入涅槃為事。佛陀從他的清淨法身當中，從本垂跡，表現出一個跟我們人一樣高大的身相，以他內心的功德智慧，或者是說法，或者是顯神通來度脫眾生，使令眾生能夠趨向於涅槃，到達安樂的涅槃的境界，佛陀就是做這樣的一個事業。
佛陀從他的出生到他的入涅槃，他一生的八十年的就是度脫眾生入涅槃為事業，不管他是訶責你，不管他是讚歎你，雷霆雨露，莫非天恩，佛陀都是用各種各樣威愛的方式度化眾生。
魔王是以破壞眾生善根，令流轉生死為事業。魔王他也會現出很多很多微妙的境界，他也會顯神通，他也能夠說出很多很多的法語，但是這一切的施設，他的目的就是破壞眾生的善根，使令你繼續流轉生死為魔王的事業。魔的事業就是做跟佛陀相反的事業。
在經論當中講一件事情，說有一天佛陀帶著阿難尊者去托缽，在路中間就看到魔王現前，魔王他不是用魔王的相貌，他變成一個牧牛人的相貌，一個老者，披頭散髮，手上拿一個杖子，蹲在一個大石頭上。這時候，佛陀跟阿難尊者威儀具足的走過來，當然佛陀是無所不知了，魔王就問佛陀說：瞿檀，你有沒有看到我的牛呢？這個牧牛者，找他的牛。佛陀說我沒有看到牛的存在，在我的內心去觀察，這個宇宙間沒有牛的存在。佛陀就問這個魔王變化的老者說，你要這個牛幹什麼呢？你是個牧牛者，你經常趕著牛到哪裡去呢？魔王說我趕著我這一大群牛，從天上到人間，從人間到三惡道去，在六道裡面，或者是受著快樂的果報，或者是受著痛苦的果報，我就是控制這些牛，在三界裡面活動，這就是我的事業。
佛陀說，我也有一群牛。這個牧牛者魔王就很好奇了，說這個牛到哪裡去呢？佛陀說，我趕著這一群牛到達你所不能到達的地方去。
魔王他能夠廣泛的在三界裡面，不管是現出莊嚴的相貌，諸天的相貌，甚至於他能現出佛陀的相貌，他也能夠現出雜染恐怖的相貌，但是魔王的內心只能在有相的境界活動。所以佛陀說，我趕的牛到達你所不能到達的地方，魔王唯一不能到達的地方，就是在畢竟空、無我無我所的境界。魔王的那一念心它不可以到達這個境界去，所以在後面，智者大師在講到對治魔境的時候，就是魔王在干擾你的時候，你不要跟他對抗，你要到達魔所不能去的地方，你就不能跟他感應道交，你安住在畢竟空的境界，這個是魔所不能達到的，後面會詳細的說明這樣的方式。這一段等於是說明了佛陀的事業跟魔王的事業有所差別。
我們遇到這樣的魔事應該怎麼辦呢？
若能安心正道，是故道高方知魔盛，仍須善識魔事。
主要是安心正道。這個正道，看智者大師後面的文，他主要有兩個方法：第一個是安住在你現前的一念清淨心，內心當中安住在畢竟空的清淨心，這個是魔王所不能到的境界，依止自力的法門來抗拒魔事。
第二個依止三寶力。我不能經常在這個空性裡面安住的，凡夫是歡喜在有相的境界活動，這怎麼辦呢？念佛、念法、念僧，依止三寶的加持力也能夠去解脫魔事，這兩個都是正道。第一你的自性功德力，第二個是三寶的功德力，這兩個都是屬於正道。
是故道高方知魔盛。我們平常沒什麼道，內心散散亂亂，一點資糧力都沒有，魔王他對你是沒有興趣的，魔王要現前，或者是一般的大力鬼王要干擾你，你多少都是有一點止的力量，有一點寂靜的力量，他才會出現。你一定是道高，你才會知道魔的事業的存在，所以我們對這個魔事應該要善識，明白它的真相。
但有四種：一、煩惱魔。二、陰入界魔。三、死魔。四、鬼神魔。三種皆是世間之常相，今不分別。
當然魔主要就是破壞我們的止觀，這叫做魔。這個魔事實上開展出來有四種：
第一個是煩惱魔。我們本來在打坐的時候，內心一片的明瞭寂靜，突然間生起貪慾的煩惱、瞋恚的煩惱，這種煩惱的相貌一出現的時候，煩躁，惱動，惱害身心，對我們寂靜的功德有破壞的作用，所以煩惱它本身是魔。
二、陰入界魔。這個五蘊十二處十八界，我們三界的身心果報體，它本身對我們修止觀也是有障礙的，這個老病死的身體，它是不隨順於止觀的，我們欲界的果報體是不隨順於止觀的，所以這個止觀是過人法，我們是用欲界的果報體，用欲界的身心去修止觀，這個是超越我們一般凡夫的法。你不要說凡夫，你阿羅漢，這個舍利弗尊者，有一次佛陀說法的時候，他也是病的根本不能參加，但是佛陀希望他參加，就叫兩個比丘用擔架把他抬去，這個老病死的色身，你坐在那個地方，不是腳痛就是腰痛，不是腰痛就是頭痛，這種色身，它本身就是魔，怎麼說呢？它干擾你修止觀，因為我們色身很難長時間的坐在一個地方，所以我們打佛七，不能經常長時間坐在一起，有時候起來拜一拜，有時候起來經行一下再坐，坐完再起來拜，就是你拖著這個臭皮囊，你沒辦法的，你一定要隨順它的因緣。這是怎麼回事呢？這個就是陰入界魔。只要我們的生命還在，我們就不能解脫這樣的一個魔，果報體是一個魔。
三、死魔。開始覺悟了生死的痛苦，發心修學聖道，但是，壯志未籌身先死，你的果報體死掉了，死掉以後，使令你有隔陰之迷，來生來的時候你又忘掉了，死亡對我們修行有這個中斷的一種作用。你本來再給你二十年的時間，你可能會淨業成就，往生極樂世界，但是你因緣不具足，你突然間發生什麼車禍了，或者什麼病死掉了，你這一生的修行前功盡棄了，下輩子重新開始，就像這個燒開水，好不容易燒的出現一點聲音了，已經露出一點消息了，如果繼續燒下去，肯定可以燒滾，但是沒有瓦斯了，等把瓦斯搞來，水又涼了，又要重新燒。這個分段生死，它一次一次的障礙我們修行，所以這個死亡也是一個魔。
四、鬼神魔，一般的鬼神或者是天，這個就是我們這次所要討論的主題，鬼神魔。鬼神的世界，他鬥爭性強，他看到你有一點止觀的力量，他就是要來障礙你了，這個就是鬼神魔。
三種皆是世間之常事。前面的三種，煩惱魔、果報魔、死魔是世間的常事，不管你修行，不管你不修行，這個身心世界的煩惱跟果報，這個是每一個人都有的，智者大師均不分別，不想詳細分別。鬼神魔相，只有修止觀的人才有，所以此事須知。智者大師的意思，這一科的主題，他想要探討的就是鬼神魔相，因為只有修行的人才出現的，今當略說。
鬼神魔有三種，這以下講出魔的差別相貌。
戊二、別明魔相：一者精魅：
這個精魅，什麼叫做魅？魅就是鬼怪，它有各式各樣神通變化的鬼怪，這個鬼怪它是怎麼形成的呢？它是精，它是吸收日月的精氣而成就的，由吸收日月的精氣所成就的鬼怪，叫做精魅。
這個精魅是怎麼回事呢？它的本來面目是一個動物，但是一般的動物明瞭性都是很暗鈍的，這個動物很特別，它過去做人的時候也是個修行人，或者是一個大福報的人，一定有它的善業力。有善業力怎麼到三惡道去了呢？可能是牽扯到某一個很特別的因緣，它墜入三惡道是一個很特別的因緣，可能是一時的邪見，可能是發了一個不正確的願力，墜到三惡道去了。但是這個人可是有善業呀，它的明瞭性也特別強，壽命也特別的長，它做動物的時候，它經常的吸收日月的精華，它就有神通了，就有了一點小小的神通，它就變成各式各樣的相貌來障礙修行人，這個叫做精魅。我們看經文：
十二時獸，變化作種種形色。或作少男少女老宿之形及可畏身等非一，惱惑行人。
這個地方的精魅就是十二時獸，跟十二個時辰相應的各式各樣的動物。這種動物它有神通，它能變化種種的形色。變化什麼形色呢？或作少男少女老宿之形，或者變化一個端正的少男或者是一個美貌的少女，或者是一個慈祥的老者，白髮蒼蒼，滿面慈祥的老者，甚至於會現出這種怖畏的身相，看到會讓你感到怖畏的身相，它的形狀是不決定的，出現的相貌也是不決定的，非一。它的目的是什麼呢？惱惑行人，它唯一的目的就是要惱害迷惑修止觀的人。
簡單的說，它為什麼要現出這些的相貌呢？就是破壞你的止觀，就是這個意思，讓你分心，使你不能再繼續修止觀下去，這是它變現相貌的目的。
此諸精魅，欲惱行人，各當其時而來，善須別識！
這種精魅，它的神通是有限的。我們會說到，三種鬼，後後超越前前，這個神通力，後面的比前面的高，最厲害的是魔王，那魔王現出的相貌不可思議了，那各式各樣的變化，前一剎那變現一個相貌，下一個剎那變現另外一個相貌。這個精魅的神通，意思是比較差的了，而且它來的時候還有固定的時間。此諸精魅，欲惱行人，各當其時而來，它一定有它的固定時間，所以我們可以從時間上的情況來判斷它是什麼動物。
這以下說出它的差別。
若於寅時來者，必是虎獸等。
這個寅時是早上三點到五點，說你打坐的時候，每一次都是早上三點到五點，有一個少男或者少女，或者是一個慈悲的老者，來到這個地方跟你講很多的話，每一次都是在寅時的時候，這樣子肯定是一個虎，老虎精，這是老虎精變現的，來障礙你修止觀的。
若於卯時來者，必是兔鹿等。
這個卯時就是五點到七點。它經常都是五點到七點來，這個就是兔鹿精所變現的。
若於辰時來者，必是龍鱉等。
辰時，經常都是七點到九點，你其它坐禪的時間都沒事，但是在七點到九點這支香的時候就會有事情出現，這個是龍鱉鬼怪所變現。
若於巳時來者，定是蛇蟒等。
這個巳時就是九點到十一點，這個時間經常有相貌出現的，就是蛇跟蟒，蟒就是大蛇，蛇精的意思。
若於午時來者，必是馬驢駝等。
午時是上午十一點到下午一點，到十三點，這個時候是馬或者是驢子或者是駱駝。
若於未時來者，必是羊等。
未時是十三點到十五點，下午一點到三點，這個是羊。
若於申時來者，必是猿猴等。
申時就是十五點到十七點的時候，這個是猿猴。
若於酉時來者，必是雞烏等。
酉時就是十七點到十九點，這個是雞或者是烏鴉，這種鬼怪所變現的。
若於戌時來者，必是狗狼等。
戌時就是十九點到二十一點，這個是狗狼的鬼怪所變現。
若於亥時來者，必是豬等。
就是二十一點到二十三點，這是豬。
子時來者，必是鼠等。
二十三點到零晨一點，這就是鼠精所變現。
丑时來者，必是牛等。
早上零晨一點到三點，這個就是牛精。
行者若見常用此時來，即知其獸精，說其名字訶責，即當謝滅！
這以下智者大師講出對治的方法。你要是經常受到魔境的干擾，你要把它的時間記下來，這個禪相經常出現的時候，都是在這個時間，你一對照，就知道獸精的種類。那怎麼辦呢？說其名字，第二個訶責。這以下講出兩個方法，首先你要說出它的名字。
這個鬼怪，它的本來面目是個動物，或者是一個蛇，或者是一個老鼠，但是它在你禪相的時候出現，它不是現出它的本來面目，它現出少男少女或者老者的相貌，為什麼呢？因為它本身不喜歡讓人家知道它的本來面目，這個時候你一下子就說出它的本來面目，它內心就害怕，心虛，這時候你的氣勢就強它一半，然後你再訶責它，你這個老鼠精，竟敢來障礙我修止觀，我是一個三寶的弟子，我內心當中有很多的功德，佈施持戒的功德，念佛念法念僧，依止三寶的功德。你內心當中說出它的名字，來訶責它，它內心就虛了，它就跑掉了，即當謝滅。
這個魔訶止觀，智者大師他也說，你也可以在打坐的時候，後面放一個鏡子，鏡子擦亮一點。這個鏡子，古人說是照妖鏡，這句話有道理。就是說精怪來的時候，它一看到鏡子，就會現出它的本來面目，所以放一個鏡子在後面，也能對治這個精魅鬼怪的這種魔境。這個是講到魔相的第一個，精魅。
二者堆惕鬼：
這個堆惕，是這個鬼的名字。這個鬼是怎麼來的呢？這個鬼它過去做人的時候，拘那含牟尼佛的時代，一個末法時代的比丘，這個比丘，當然他能出家，多少有點善根，對三寶有點好樂心，可是他的煩惱習氣也特別重，在三寶僧團當中經常破戒、犯齋、擾亂大眾，這個大眾師實在受不了，用這個羯磨法把他摒棄了，摒出去的時候，他心中就恨，就咒願，我以後生生世世破壞障礙修行人，起了這個邪願。當然這種人在三寶當中他也不是經常破戒，他偶爾也做一些善業，有福報的人，死了以後就到鬼神道了，到了鬼神道以後就專門破壞修行人，就做這種事情，叫堆惕鬼。
西藏的上師開示，西藏的護法神特別多，這一個人，他過去生曾經修行過，他曾經有修過止修過觀，這個人他如果沒有往生到極樂世界去，或沒有成就涅槃，他如果一旦到鬼神道，他會做兩件事，過去是個修行人，第一個，他如果在修行的時候沒有不好的情況出現，他會護持修行人，曾經修行過。其次，他如果在過去的修行當中有一些不愉快的經歷，他到鬼神道是專門跟修行人過不去。
所以，一般的鬼神，他過去沒有修行過，他對修行人還沒有什麼興趣，他可能去找一些富貴人家了，找誰去破壞。但是這個人曾經修行過，對修行人就有興趣。他可能是過去有一些不如意的事，心不甘情不願，心中有這種不甘願心情，他專門找修行人來破壞你的止觀，這個堆惕就是這種情況。當然，他過去是修行人，他的神通變化就比前面的精魅鬼更高了，看看他是現出什麼境界。
亦作種種惱觸行人，或如蟲蠍緣人頭面，鑽刺熠熠；或擊櫪人兩腋下；或乍抱持於人；或言說音聲喧鬧及作諸獸之形，異相非一，來惱行人。
這個堆惕鬼他是一個鬼神的世界，他也不是現出鬼神的相貌，他現出一個蟲蠍或者是一個蜘蛛的相貌，在打坐的時候，突然間在禪定當中出現了一個蜘蛛，這個蜘蛛緣人頭面，在你的頭上爬來爬去的，鑽刺熠熠，讓你感到非常的刺痛，熠熠，就是閃爍不定，若有若無，你感覺他有，但是你用手一抓又沒有；你說沒有，那種刺痛的假名假相假用還是有，用手一摸又沒有東西，就是鑽刺熠熠。
或擊櫪人兩腋下。或者專門用這個手指去觸動你的腋下，讓你發癢發笑，你這就沒辦法坐下去了。
或乍抱持於人。他知道你這個人親情特別重，你對父母親，對子女的感情特別重，他現出你的父親母親的樣子，現出你子女的樣子，抱著你痛哭流涕，你一看這種境界，你也就坐不下去了。
或言說音聲喧鬧，及作諸獸之形，異相非一。相貌不一定的，這個相貌各式各樣，他的目的來惱行人，破壞你的止觀功德。那應該怎麼辦呢？
應即覺知，一心閉目，陰而罵之。
你一心閉目，這個時候的一心閉目就專注，把你的心，這個時候有敵人來了，趕快專注內心，陰而罵之，這個罵不必出聲，在內心當中去罵它。怎麼罵法？
作如是言：我今識汝！汝是閻浮提中，食火嗅香偷臘吉支，邪見喜破戒種。我今持戒，終不畏汝！
你內心當中，就罵道，我知道你是誰，汝是閻浮提中，食火嗅香偷臘的吉支，這個吉支是鬼神的名字，前面食火嗅香偷臘是說明他破戒的情況，他以前就是喜歡做這種事情。邪見喜破戒種，他過去不但是破戒而且還起邪見。我今持戒，終不畏汝！我現在持戒，你是破戒，我的功德是超勝你的，我不應該害怕你的。
若出家人，應誦戒本；若在家人，應誦三歸五戒等，鬼便卻行匍匐而去。如是若作種種留難惱人相貌及餘斷除之法，並如禪經中廣說。
如果你是出家人，應該誦戒本。這個誦戒本，它的重點還是要誦那個序文，因為戒裡面的序，它經常會提到這個持戒的功德，破戒的過患。這個時候，因為堆惕鬼已經是破戒了，他一聽到破戒的過患，內心就恐怖，就離開了，這是這一點。其次，若在家人誦三皈五戒，這個時候，他也就卻行匍匐而去。如是若作種種留難惱人相貌，來用種種的其它的情況，其它的對治方法，並如禪經中廣說。
我們打坐的時候，會出現這種魔事，這個《釋禪波羅蜜》說，他的因緣主要就是邪想坐禪。什麼叫邪想坐禪？這當中有兩種情況：
第一個，就是你打坐的時候，你內心當中不是依止菩提心，你打坐的目的不是要成就無上菩提，不是要成就這種涅槃的功德，而是你好樂這種神通感應，你依止這種有所得的感應心情，你在打坐的時候，就容易跟這些鬼神感應道交，因為你的因地發心不真，因地不真，果招迂曲，你那一念明瞭的心性，在因地的時候不真實，邪想，你追求的是一種雜染的境界。
我們這個止觀是誰在修止觀呢？不是身體在修止觀，一具臭皮囊，何來立功德。是這一念明瞭的心修止修觀，那麼那一念明瞭的心，他的因地是邪想，經過止觀的加持以後，這個邪想的力量擴大了。你內心當中是邪想，鬼神的世界可也是邪想，剛好是心心相印，鬼神就出現了，這是第一個。這個是比較麻煩的，如果是這樣子的著魔，就很難解脫了，因為你的內心當中就是這種境界，他的內心當中也是這種境界，誰也拉不開了。這是比較嚴重的一個著魔的情況，這種著魔就誰也沒辦法了。
第二個就是你一定是真為生死發菩提心，真的為好心，真的為求生極樂世界，為了離開三界的痛苦，修止修觀，你那一念明瞭的心是清淨光明的，雖然微弱，但是它的本質是菩提心。那有菩提心怎麼會著魔呢？怎麼會有魔境出現呢？就是人有時候總會打打妄想，就是你在修止觀的時候，突然間打妄想了，失念了，失去正念了。如果你是在平常散散亂亂的時候，打打妄想也就沒什麼大不了的。但是你現在內心特別的專注，心力特別的強，那打一個妄想那還得了，你在平常開車的速度三十四十，方向盤有點偏差也沒什麼大不了的，你在高速公路開一百二十，方向盤有點偏差這就不得了。所以說，你突然間動了一個惡念，那麼這個時候也就跟鬼神感應道交了。
這種情況是比較容易對治的，因為本質還是菩提心，你只是偶爾生起一個邪念而已。這個時候你趕快把它攝心專注，然後你知道這個魔境訶責它，拒絕它，它就消失掉了，因為你的本質還是菩提心，你只是一時的起邪念而已。這叫邪想坐禪，這兩種。
總之，一個人會著魔，內因外緣，內魔不生外魔不起，你內心當中一定是有問題，一定有邪想才會招感魔境的。這個是講到魔境的生起因緣。
三者魔惱：
前面的精魅鬼跟堆惕鬼，或者是一個動物或者是一個一般的鬼神，這個魔，這可是不得了，三界的魔王，這一般魔王要出現，你應該至少會有點欲界定的功力了，乃至於未到地定了，魔王才會出現。
三者魔惱：是魔多化作三種五塵境界相，來破善心。
一、作違情事，則可畏五塵，令人恐懼。
二、作順情事，則可愛五塵，令人心著。
三、非違非順事，則平等五塵，動亂行者。是故魔名殺者，亦名華箭，亦名五箭，射人五情故，在名色中作種種境界，惑亂行人。
這以下講出魔境的差別相貌。魔王當然他有很多很多的神妙的神通力，他能做三種差別的五塵境界，他能現出各式各樣的色聲香味觸的境界，來破壞你的止觀的善行。
第一個，他做違情的事情，違背你的心情，可怖畏的色聲香味觸，或者是現出各式各樣的顏色，放出各式各樣的音聲，讓你看到讓你聽到以後，你內心生起恐怖就失去止觀的功德。或者是做種種的順情事，顯出你可愛的境界，色聲香味觸的境界，讓你產生愛著，那麼你就不再修止觀了。
或者是非違非順的境界，來動亂你的心。他也不讓你恐怖，他也不讓你愛著，他現出很多很多的境界，使令你分心，不能專注在你的所緣境上，動亂行者。
所以總結來說，這個魔的功能就是一個殺者，殺害你的法身慧命的一個謀殺者。或者是華箭，什麼是華箭呢？表面上看起來是一朵花，但是這朵花射到你的身上，就把你給射死了，外表相是一個花。就是說這個魔，他表面上現出很多很多可愛的境界，但是事實上他是破壞你的止觀，這叫華箭，亦名五箭。這個箭有五個方向，色聲香味觸：色，是射你的眼根；聲音是射你的耳根……射一個人的五根。
總之，在名色中作種種境界，惑亂行人。就在你的身心世界當中，或者在你的色身當中干擾你或者在你的內心當中干擾你，惑亂行人。這是一個總說，有三種的境界：違情境界、順情境界、非違非順的境界。這以下再把它詳細說明。
作順情境者：或作父母兄弟，諸佛形像，端正男女，可愛之境，令人心著。作違情境者：或作虎狼師子，羅剎之形，種種可畏之像，來怖行人。作非違非順境界者：則平常之事，動亂人心，令失禪定，故名為魔。
先講這個順情境，約著這個色塵，先講色塵。或者現出你的父母兄弟，他知道你的父母兄弟的感情特別深，現出父母兄弟的相貌。或者現出諸佛形像的相貌，這個地方是值得我們注意的。他現出凡夫的境界也就無所謂了，但是他現出的是我們的一個皈依境，現出一個阿彌陀佛的相貌，本師釋迦牟尼佛的相貌，我們平常拜佛的時候，我是以那個阿彌陀佛的相貌當我的皈依境，我打坐的時候剛好現出那個佛菩提的相貌出來。
蕅益大師講的好，蕅益大師講怎麼念佛呢？執持名號，一心不亂，好就好在那一句一心不亂，你念佛的目的不應該把它定義在你要見佛，那只是一個枝末。我不是為了見佛，我是為了什麼念佛呢？我執持名號的目的是達到一心不亂，是這樣的一個宗旨，這是一個關鍵啊。所以蕅益大師講三力不可思議，說我們念佛的時候，有三種力量是不可思議的：
第一，你能念的自性功德力不可思議。
第二，所念的法，這個名號，所念的法不可思議。
第三個，彌陀的本願的加持力，不可思議。
所以這個自性功德力也是很重要的。你內心當中要依止你的清淨心來念佛，不能有有所得之心。
窺基大師說，念佛的時候有佛像出現，你先不要太高興，你繼續的念佛來鍛煉他。如果他的相貌是一個阿彌陀佛的顯現，你用信願持名這樣的因緣來鍛煉他，因果相符，感應道交，他會越來越清楚，越來越增長廣大。如果說這個佛像是魔所變現的，魔的心是一個無明妄想的境界，那你在念佛的時候，你是信願持名，這個方向是趨向於一個無漏的功德，那麼這個因果不相符了，因是信願持名，這個果是一個魔的相貌，這個時候他經不起你的鍛煉，真金不怕火煉，這個假金，你這個火一念，他就消失掉了，因為他經不起你這樣的信願持名的力量，這三種力量，你一念佛，三力現前，來鍛煉這個相貌，他經不起你這樣鍛煉。所以這個魔他現出諸佛形像，這個是要值得注意的。
或者是端正男女，或者是可愛的境相，總之就是讓你生起貪著心。或作違情的境界。你內心當中恐怖的境界，虎狼師子，羅剎了，這種可怖畏的相貌，來怖畏你，使令你以後再也不敢打坐。或作非違非順境界者：則平常之事，目的就是動亂人心，令失禪定，故名為魔。
這以下做個總結。
或作種種好惡之音聲；作種種香臭之氣；或作種種好惡之味；或作種種苦樂境界，來觸人身；皆是魔事，其相眾多，今不具說。
前面是一個色塵，這個是一個音聲，各式各樣的音聲。或者是香臭的味道，或者是好味，或者是做種種苦樂的境界，來觸動你的人身，這都是魔事的境界，總之，其相眾多，今不具說。這個魔在整個魔境當中，他的神通變化是最厲害的，他的威德也最大。
這個地方我們應該去思惟一件事情，佛陀能夠顯出很多很多殊勝微妙的色聲香味觸的境界，但是魔王也能現出種種微妙的色聲香味觸的境界，那這樣子，誰是我的皈依處呢？我們怎麼判斷是佛的境界是魔的境界呢？這是一個關鍵點，所以我們佛法說的好，真為生死發菩提心，這個是很重要的，你依止菩提心所修的一切法，那麼你就是跟佛相應；你依止這個生滅的攀緣心，有所得的心，所修的一切法就跟魔感應道交。
所以說佛法的關鍵就在那一念心，還不在你那所現的境界，因為你說佛是什麼境界，魔也可以現出這樣的境界。
所以《金剛經》說若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來，這句話講的非常的真實。如果我們試圖用音聲用相貌來見佛，那你遲早會見到魔。是人行邪道，不能見如來。所以說，我們見佛是在一種明瞭寂靜那一種祈求聖道的心當中的自然顯現，自然的感應道交，不是我們那一種煩煩躁躁、有所得的攀緣心去追求而來的，那個有所得的心、攀緣心肯定是跟魔王感應道交的，這個地方是值得我們注意的。
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