印光大師講：世間意放不下，這個是顛倒！
學佛人最忌諱的就是交際攀緣，喜歡營辦世間的事務，這不是圓融，這是世間意放不下，這個是顛倒！
印光大師痛斥弟子：少管閒事！
馬契西居士對佛法深信不疑，對印光大師更是佩服得五體投地，為大師立傳，被大師狠狠批評了一頓。
針對他到處管閒事，喜歡張羅，朋友又多，大師提醒他：「這實在是修行的一大障礙。你才二十多歲，就這麼喜歡結交朋友，整天東家長、西家短，哪兒也少不了你。日後若學出點名堂，必定忙得屁滾尿流。勸你還是定下心來，管好自己就行。」
話雖如此，馬契西是個能人，又有一副熱心腸，要他不管別人的事，辦不到。終於他忙得體力透支，頭昏眼花，渾身乏力。
大師痛惜地說：「你再不自重，這樣下去會吐血，輕了變成廢人，重了連命都保不住。修行人要息心靜養，你不是名叫靜庵嗎？怎麼不安安靜靜地，整天沒事找事，弄得一切人討厭。你要是病了，人家還會說你學佛修行，不但無益，反而受害。一般人無知，怪罪佛法，誹謗阻礙，斷人善根；卻不知歸根究底，是由於你不肯按照佛的教誨，守住本分，扎實修行所導致的。你的病完全是你自己造成的，還不趕快改過，攝心念佛？」怕他還是不肯改，大師發下狠話：「你要是不聽，我就與你絕交，日後相見，只當不認識。」
《增廣文鈔卷二·复馬契西居士書六、七、八》
洛桑沱美：我們為什麼要管閒事？
我們越去管閒事，自己越煩惱，業障越重，最終是自己很痛苦！那麼為什麼要去管閒事呢？因為自己的煩惱心，覺得自己太重要了！自己內心不能包容、不平衡等等，我們可能會有「這件事情被我知道，我就一定要管，不能姑息」、「我這是為對方好，免得他造業」等等想法。
其實首先要做的是管好我們自己，自己也沒有完全做好，自己還有許多毛病，有什麼道理去管別人呢？別人做出什麼樣的事情，那是他的事，個人因果都是自己承擔，彼此間也無法代替，不論有什麼樣的因果，都是個人自己的選擇，我們也必要對自己的行為負責。
我們常常是眼睛看著外面，挑著別人的錯誤，卻很難反觀自心，改掉自己的毛病。這個挑剔別人的習氣是很嚴重的，很難斷除的，稍微不注意，它就會表現出來。一直以來，當發生什麼事情的時候，我們都會為自己開脫，很難承認自己的錯誤，覺得自己並沒有錯，是對方的錯，還總有千萬種理由。就是這種習氣，讓人與人之間矛盾、鬥爭，不能相互理解和寬容，就是這種習氣，我們身、口、意三門持續造下惡業。因為我們從來都覺得自己很對，造業的時候也還在為自己找理由。
時刻要記住，我們要努力觀察自己的起心動念，改掉自己的習氣，不要眼睛看著別人，管那麼多的閒事，給自己增添許多煩惱和業障。
索達吉堪布：哪些「閒事」必須管
在過失方面，與自己無關的閒事，就不要管；但在利他方面，即使與己無關，還是應該去關心。
有些人在吵架時，常會說別人：「狗拿耗子，多管閒事!」意思是，跟你無關的事，就不要多管，以免惹禍上身。
古人也講過：「不在其位，不謀其政。」你在什麼位置上，做好本分的事即可，不要越俎代庖，去管你不該管的事情。
話雖如此，但「不要管閒事」也不能理解的太片面。
有些人覺得，不管是什麼事，只要和自己無關，就不必瞎操心，應當視若無睹、充耳不聞。其實這是不對的。
1964年，美國發生了一起令人震驚的殺人案：當時38人目睹了一女子被陌生人刺殺，但在持續半小時、來回三次的刺殺過程中，竟無一人救助或報警。
這種見死不救的行為，正是「不要管閒事」真實寫照。既然人人都抱著「事不關己，高高掛起」的理念，又怎麼會去見義勇為呢?
我還看過一則新聞：一個中年婦女同一個男子經過江邊時，聽見有人落水喊「救命」。男子準備去救人，那個婦女阻止道：「少管閒事，我們走路要緊，過一會兒他會自己浮起來。」結果，淹死的正是她的親生女兒。
如今世態炎涼，很多人都只顧自己，不願多管閒事，就怕惹上不必要的麻煩。
常看到有新聞報導：某某小孩不慎墜樓，剛開始沒有死，但附近的路人從他身邊經過時，一個個視而不見，誰都不把他送醫院，最後一個小生命就這樣斷送了；
某某老人在街上犯了心臟病，輾轉痛苦了很長時間，若有好心人送他去醫院，肯定有存活的機會，可是，在「不要管閒事」的想法下，沒有一個人伸出援手。
所以，假如片面地理解「不要管閒事」，只會讓人心變得越來越冷漠。
孟子曾說：「以天下興亡為己任。」天下的興衰、眾生的痛苦，每個人都責無旁貸，並不是看似與己無關，就不必去管了。
總而言之，在過失方面，與自己無關的閒事，就不要管；但在利他方面，即使與己無關，還是應該去關心。
淨界法師：太多的外緣，會帶動無始劫來的攀緣心
息諸緣務，有四意：
一、息治生緣務。
不作有為事業。這個自身的事業，就是維持生活的事業，士農工商，不做一些有為的事業，他這個地方的對像主要是面對出家眾，但是我們也應該來做這樣的體會，至少我們居士，你要經常息諸緣務，起碼你天天早晚課，早上早點起床，一個小時的定課，晚上一個小時的定課，你要求你自己在做定課的時候，息諸緣務，也是可以。這一個小時不要做其它的有為事業，暫時放下，這也是息諸緣務。
二、息人間緣務。
不追尋俗人朋友親戚知識，斷絕人事往還。我們對於過去的朋友，尤其是沒有學佛的人，你經常跟他寫信，打電話，這當中會障礙你修習止觀的。
為什麼呢？修行人的心情跟一個沒有學佛人的心情是完全不同的。沒有學佛的人那一念心的活動範圍都是在財色名食睡的境界活動，他們認為這個境界是最尊貴最殊勝的；學佛人他有更高的眼界跟理想，他修這個止觀是最尊貴的，他認為這個人世間的財色名食睡都是可破壞的，都是暫時的因緣，他不當一回事的。
這兩個思想不同的人，經常往來會出現什麼問題呢？就是說，因為你的止觀還沒有真實成就，如果真實成就還無所謂，我們是在內心當中栽培止觀的幼苗，而世間的這些俗事，這種塵勞的境界，對我們來說是一種熟境界，我們無量劫來，我們內心經常在那個境界活動，現在規定自己不能去了。
但事實上對我們是很熟悉的，那麼你跟這個熟人往來的時候，他會經常散發一些世俗的信息給你。那這個信息剛好是你的熟境界，一下子就刺激你的攀緣心了，你就很難在你止觀的所緣境安住了。
換句話說，你跟一個熟人往來，你不止是在浪費這一個小時，它有後遺症，他會帶動你很多事俗的妄想。
這個地方倒是要很注意的，不要跟那些沒有學佛的人，不修行的人太過密切的往來，這個要注意。
弘一大師剛出家的時候在弘法寺，他剛到弘法寺，是要準備出家的，出家之前，他的第二個太太，日本太太，帶著他的小孩子來看他，弘一大師跟知客師說，你告訴我的太太，告訴她，你的叔同已經死掉了，不見，一面都不見。
但是我們看弘一大師後來的表現，非常有大悲心，這個是一種抉擇的問題，我們今天暫時不跟眾生往來，並不是說我們今天傷害我們的慈悲心，而是我們很理智的知道，在這個過渡時期，我的止觀功德沒有堅固，我必須要暫時的跟一些放逸的人停止往來，這是一種暫時的因緣，是這樣的一種心情。
三、息工巧技術緣務。
不作世間工匠技術、醫方、禁咒、卜相、書數、算計等事。這種工巧的事業，比如說工匠技術木工電工，這種技術；或者醫方禁咒，治病的技術；或者卜相書數，算命的技術；或者是算計，世間的這種會計算術的學問；這些暫時都要停下來。
四、聽學問緣務。
讀誦聽寫等悉皆棄舍。對於世間法的讀誦，乃至於聽學，跟修行沒有關係的都要棄舍。這個讀誦要停的是世間的東西，在《瑜珈師地論》上，說觀要讀誦大乘經典，跟修行有關的經典要讀誦。
此為息諸緣務，所以者何？若多緣務，則行道事廢心亂難攝。
因為你修行剛開始，太多的外緣，會帶動我們無始劫來的攀緣心，就很難在止觀的境界安住。
達真堪布：總有些你幫不到的人
早上太陽升起來，陽光照過來了，但是由於山巒高低不平，所以有的地方陽光能照到，有的地方陽光照不到……但這不是太陽的問題，而是山巒的問題，是因為它高低不平導致的。
同樣，在大乘行者利生的過程中，也許有的眾生會對他生起信心，而有的眾生會對他生起邪見，甚至會傷害他；也許有的眾生剛開始對他生起了信心，爾後又恩將仇報，違背他，甚至誹謗他、破壞他的事業。儘管如此，一位真正的發菩提心的大乘佛子是不會因為這些違緣而灰心、退步或放棄的。因為他知道眾生的根基是各種各樣、五花八門的，各有各的緣分，各有各的福報。
若眾生沒有信心，這很正常，說明眾生沒有這個緣分；若眾生生起邪見，這也很正常，因為眾生是凡夫，被煩惱控制著；若眾生有時候能理解他，這很正常；若眾生有時候不能理解他，這也是正常的，因為眾生有業力的牽引，都是不自主的。無論在任何時候，我們都要有這種心態。
作為一個大乘修行人，一個發菩提心的佛子，在行持菩提道的過程當中，在利益眾生的過程中，肯定會遇到各種各樣的違緣或障礙。對盲人來說，即使太陽升起來了，他也看不見。同樣，有的眾生根本看不到大乘行者的功德，如同見不到陽光的盲人一樣。對這樣的眾生，大乘行者暫時無法利益他們，因為佛度有緣人。同樣，有的眾生不具備善根和因緣，他們看不到大乘行者的功德，所以無法得到利益。儘管如此，大乘行者也一樣會精進，也一樣會利眾。
淨界法師：想要主宰你的子女，這地方就有問題了
問：弟子現在已經六十九歲，應以自己的往生為重，還是繼續地為子女操心？如果以往生為重，會不會顯得自己太自私？
答：我想這個牽涉到主宰性。我們以大乘佛法來思考這件事情。就是說，你會操心，這地方有問題了，你想要主宰你的子女。我們菩薩道就是凡事盡心盡力，成敗交給業力。
子女他來到人世間，他不是你創造出來的，他的背後有他的業力，他是依止你的因緣出生而已。你不管操不操他的心，他該怎麼樣就怎麼樣，是不是你白操心了？你打妄想：欸，我希望他變成什麼！他會照你的妄想走嗎？不可能！如果是，那是湊巧。你不要以為你可以主導別人，講難聽一點，你自己都沒辦法主導你自己，要不然怎麼說萬般皆是業呢？如果生命可以主宰，那就萬般皆是妄想就好了。
所以，你操心就是你重視他的結果。其實，佛教只有過程。就是該怎麼樣，你就告訴他。我把我的經驗告訴你，但是怎麼做，你自己看著辦。
做父母本來就是這樣子，難道不是嗎？我們經驗傳承給下一代，但是他接受多少，這個東西是他的福分。但是作為你，作為一個母親的責任，你已經把你的經驗傳給他了，至於他怎麼操作，你就不要操心了，我們只問過程不要問結果。這是大乘思想，應無所住而生其心。無住，就是對結果不要有期待，因為這不是你說了算，他背後有他的業力跟妄想在主導他。我講實在話，佛陀都沒辦法主宰眾生的業力，何況是你呢？所以我們該做什麼還做什麼。
但是我們強調把心收起來，是收你的攀緣心，但是沒有收你往生的願力，成佛的願力。這個願力也收，那你就落斷滅思想了，這樣懂嗎？
都攝六根，收的是你的攀緣心，主宰的心；淨念相繼，釋放的是你往生的願力，成佛的願力，帶動的是所有的善法。
生死業力的開關是攀緣心、主宰心，往生的願力的開關是一種離相清淨心，還有一種往生成佛的願力。這種願力跟攀緣心你得分清楚，你不能夠說，既然不攀緣，那我也不發願了，不可以這樣子，你這是極端的斷滅思想。
淨界法師：怎樣沈澱業力
極樂世界不是由業力創造的，不管你造多大的善業，你曾經佈施、持戒，造大的善業，都不能招感極樂世界，除非你發願。
這樣子的話有個問題了，那麼我過去造了業，怎麼辦呢？這些業擱哪去呢？所以每一個淨土宗的人，在臨命終之前，最大的功課就來了——你怎麼處理你過去的業力。你怎麼處理？
你這個業力極樂世界用不到，所以祖師就提出了四個字：帶業往生。你必須在臨命終之前，把所有的業力變成是可以攜帶式的。你必須讓你的業力全部進入睡眠狀態，就是說，我沒有本事把你消滅，但是我起碼讓你沈澱。
在往生之前，沒有一個人讓業力可以活動。你只要生死業力在活動，你基本上就不太可能往生了。因為生死業力跟極樂世界的功德莊嚴是抵觸的，一個往東，一個往西的，它不隨順彌陀本願的，它不隨順極樂世界功德。
所以我們現在要做的一件事情是什麼呢？除了我們不斷地去發起清淨的願力以外，你要想辦法降低生死業力。
你說，欸，我造了很多善業。對不起，極樂世界連善業都不行！你這個有漏善業，以有所得心造了善業，這個善業是有漏果報。所以，淨土宗有一句話：「好事不如無事」，就是這個意思。當然這句話是指晚年了，年輕人還是多做點好事。你看《印光法師文鈔》，一個人到了晚年，叫你少管閒事，你好事不如無事。到了晚年，這是關鍵時刻，儘管你造好事的機會多了去了，但是你要往生極樂世界，就必須把所有的攀緣心停下來。所以，作為一個淨土宗的人，他必須要成功地把業力沈澱，這就是一個成敗關鍵了。
那麼怎麼樣把業力沈澱呢？兩個方法：第一個叫助行，懺悔業障。我建議所有淨土宗的人，在臨終之前好好地拜懺一年，把過去生、今生因為一念的糊塗所造的殺盜淫妄的罪業，徹底地懺乾淨，能夠見好相最好，至少斷相續心。
如果你覺得一年對你有困難，你可以分成三個月、三個月、三個月，分成三段，一百天、一百天、一百天。你拜八十八佛也好，拜大悲懺也好。你最好在死亡到來之前有一年的拜懺機會，讓你的重大罪業慢慢地調伏下來。拜懺，這個很重要。
我們如果沒有拜懺，可能今生、前生有一些強大的業力在臨終會產生障礙。「願我臨終無障礙」，你就必須要事先做好準備。這個叫作助行。我們談談正行。
我們拜懺把業沈澱下來以後，你要做的第二件事情，不要去激發業力。這個業力已經在睡眠狀態了，你不能把它激發起來，不能讓它變成活動。什麼東西會激發業力呢？主宰，生命的主宰，一種有所得心。人生本來就是因緣所生法，我們昨天說過，人生本來就是一種業力的釋放，該怎麼樣還怎麼樣。
你該快樂它就會給你快樂，你該痛苦它就有痛苦。但是業力的釋放，諸位！我們知道什麼叫業力的釋放呢？叫「因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅」。人生的生跟滅，只有過程而沒有結果。
但不幸的是，我們在面對因緣的時候，我們的有所得心希望這個因緣有個結果。這個是我們人生最大的盲點，我們希望它能變成一個我們心中期待的結果。
淨界法師：從今天始，別人怎樣，我都不管。
這第六意識開始修觀，迴光返照，正念真如。關鍵在「迴光返照」這四個字。你就不再管外境怎麼樣。修行人「迴光返照」，意思就是說：如果你不希望臨命終的時候，你的生死業力太重，你希望臨命終的時候，離開三界比較好離開啊，有一個觀念很重要：你從今天開始，別人怎麼樣，你都不要管他，跟你沒有關係，他造他的業，你只是在受果報，你做你該做的事。
你說：誒，你罵我、我也罵你，那兩個都墮落。一個修行人不是這樣子。你罵不罵我，是你決定，我做我該做的事。你怎麼說，那是你的事，一個菩薩不會因為別人說三道四，就不做自己該做的事，不可能的事情。你講你的話，是你自己的心攀緣一個所緣境，你造你的業，我安住我的真如，我圓我的菩提道，我造我的業，這本來就是各人走各人的。
‘迴光返照’就是說，你的心不要在外境活動，‘把心帶回家’。然後安住真如以後，你啓動的是‘般若解脫法身’。
我們的心跟外境接觸的時候，你開始‘仁者心動’，你就出去了嘛，就跑出去了。跑出去以後，就開始創造生死業力。你的心遇到外境的時候，‘迴光返照’修空假中三觀。安住當下、創造未來，做你該做的事，你的心就往聖道的地方走了。
你看我們一般人說，任何一個稍微有一點小小判斷力的人，都知道說你賺再多的錢，你都帶不走，對不對？但是一個人執著錢的時候，他會犧牲生命去賺錢，這個是非常不合理的。就是說你沒有生命，你有錢有什麼用呢？但他還會去賺錢，這個就是盲點，這個是沒辦法溝通的。只有修空觀，面對盲點只有一個方法，就是把生命歸零。
因為你在枝末上，你根本沒辦法跟它對治的。就是說那你先把生命、把心帶回家，你回光返照，看看你從什麼地方來，看看你生命的原點。一個人只有回光返照，去對治執著，其它通通沒有辦法。所以只有第六意識，成功的把第七意識帶回家，第七意識的自我執著才會可以破壞掉。
那你就要注意你的執著了，因為它的力量太大了，你用第六意識去壓它，第七意識是不吃你這套的。我們看看四禪八定，外道的四禪八定，用高深的禪定壓這個執著，根本沒有用，只有我空觀、法空觀，它只有怕這個，其它都不怕。所以你要成功的把三界業力的枷鎖從你的生命裡面把它拔開來，你別無選擇，必須要面對恆審思量這一塊了。
一切隨緣，不要攀緣。多事不如少事，少事不如無事！
人生不過是一場旅行，你路過我，我路過你，然後各自修行各自向前
與其相見，不如懷念，與其攀緣，不如隨緣。人生不過是一場旅行，你路過我，我路過你，然後，各自修行，各自向前。
你什麼時候隨緣，什麼時候就順利。當你無所求時，才會無所不有。
事情本身沒有好和壞，好壞是我們自己的分別執著。隨緣才能順利，放下才能得到。
淨空法師：
1.隨緣就自在，攀緣就煩惱。攀緣是什麼?我一定要這樣，我一定要那樣。你這個“一定”，就是分別，就是執著，就是造業。
2.蓮池大師教給我們，真正修行人決定不攀緣，決定不貪戀名聞利養。學佛的人，五欲需要，隨緣隨分，不強求，不攀緣，得過且過就夠了。從今以後隨緣度日，把整個時間用來念佛，要辦我們這一生當中第一樁大事。
3.佛法固然叫你要多行善事，可是你要知道，好事不如無事!最好的事情就是老實念佛，沒有比這個更好。做好事，隨緣去做，決定不攀緣。什麼叫攀緣?找事做就是攀緣。
4.事來了我不退讓，我把它盡心盡力做好，這叫隨緣做，不去找事做。找事做，那是好(hào)事，不是好事。攀緣，你那個心怎能清淨?
5.真正念佛人要記住一個原則：少事。多事不如少事，少事不如無事。
6.分內的事情要作，分外的事情最好不要去攀緣。不要去找事，你的心才會清淨，無事找事，這是很苦的事情!印光大師一生不搞道場、不傳戒、不收出家弟子，他一生沒事!所以他那個佛號念得好，他念得成功。
7.要是常常攀緣，常常想如何把佛教來推廣，不但不能幫助眾生，自己也毀掉了。不要說是世間事情要放下，出世間事情也要放下，弘法利生這個事情也得要放下，隨緣做，不要攀緣。攀緣就是放不下，這個要知道!
8.念佛法門，教我們一天到晚就是抱著一句佛號。多一事不如少一事，少一事不如無事，好修!真正念佛人，心之所思、意之所念，只有一個阿彌陀佛，只有一個西方極樂世界。
9.隨分隨力，遇到有這個機會我們就做;沒有了，不去找，你的心永遠是清淨的。如果這個緣太多，找的人太多，你要有智慧，請別人去做去。這好！不要什麼事情都攬著自己來做，那個麻煩就大，怕的是把你的清淨心給擾亂了。
10.出世間法裡面所有這些經論也要放下，不要再去搞了，費那些腦筋劃不來！多看幾部經不如多念幾句佛，為什麼？你多看經不能增高品位，多念佛會增高品位。
11.我們的目標是求生西方極樂世界，所以學佛的人在這世間，千萬要記住：一切隨緣而不攀緣！
淨空法師說故事：少事不如無事
佛菩薩的示現，在中國歷代典籍裡記載不少，無論是應化出家，或是在家居士身分，或是宰官身分，都為我們做了非常好的榜樣。唐朝的龐蘊居士是一位大富長者，一家人修行證果，這是在家菩薩為我們示現的。他學佛「見理智成」，即禪宗講的明心見性。他把家裡的財物裝在一條船上，船划到長江中心，把船打破，沉到江心，統統都不要了。他這個舉動，實在是留一句話給後人。當時人問他：「龐先生，你這些財物雖然不要了，何以不拿去救濟貧苦？」他說了一句話：「多事不如少事，少事不如無事」，幾個人懂得無事？他以後的生活怎麼辦？每天編草鞋，賣幾文錢，沒有絲毫牽掛、累贅，得大自在。所以，有錢是累贅，還要想著錢怎麼用，這多麻煩、多操心！他教我們這一套，特別提醒我們。
身心沒有一絲毫負擔，生死自在。他想走了也不說出來，跟他女兒講：「妳去看看現在是什麼時辰？」（那時沒有鐘表，所以要看太陽估計是什麼時辰。）他的女兒知道父親想往生了，就在外面張望了一下，回來告訴他：「還早還早！」而女兒自己在外面站著往生了。龐居士看到這個丫頭說：「害得我要晚幾天走，要給妳料理後事。」所以，女兒聰明，知道父親要走了，她就先走。這為我們說明，放下之後果報如是，得大自在，這樣的人是真正信佛，完全回歸到自然，完全回歸到自性。這當然都不是普通人，而是菩薩再來的，不用言教，而是為我們表演一家人生死自在，說去就去，一點掛礙都沒有。
（節錄自《華嚴經》12-17-807、322【須彌臆摩侯羅伽王，得於一切所緣決定不動到彼岸滿足解脫門。】）
靜波法師：好事壞事，不如無事！
很多時候，滿足一時貪心是得不償失，好好想一想；很多小偷，很多損人不利己的人，或者是損公肥私的人，這樣的人，如果他們能想想後果，絕對不會冒險，絕對會一本正經地做人。這就是一個例子，一般的人如果能聽到了這個比喻，他會想一想，回味無窮，就不再冒險了，很多事情就不會發生；他就不會再貪了，覺得划不來；所謂君子生財，取之有道。
據說春秋時期，魯國有一個宰相，他特別喜歡吃魚，有人就給他送魚，他說「我不能要」；然後別人就問他：「為什麼？」他說：「我現在憑著我的奉祿，還可以吃到魚，儘管吃的魚很小，但是天天能有魚吃；如果有一天我收了人家的魚，把這個身份失掉了，將來就沒魚可吃了。」可見，這個人是理性的。
我們的佛教徒更應該是理性的，知道人生只是個過程，不是永遠的，所以也就不會去賭博；拿自己的舌頭去賭博，這個代價其實是太大了！所以這裡的經文說，「則有割舌之患」。
大家好好考慮考慮：「身心清淨方為道，退步原是為向前」；學習佛法，應當是心無所住的清淨，不要為了某些自己的貪心，為了財色名食睡去冒險。這是非常可怕的種子，將來如果有一個後果，請問會是如何？肯定煩惱乃至輪回，甚至於墮落，因果的事情就是自做自受，無需去問別人。
外面的警車響了，如果我們也沒偷沒貪，什麼違法犯罪的事都沒有做，那麼怕什麼呢？什麼都不會怕；如果說我們真的做了，那麼有個風吹草動，馬上就會提心弔膽；事實上，為了那份安寧，我們也應該把握住自己的身心，不要被誘惑所困擾：好事壞事，不如無事！應當是心中無愧無悔。
什麼叫隨緣？什麼叫攀緣？
佛教經常說隨緣、攀緣這兩個詞，究竟什麼意思呢？今天我們好好聊一下。
一，什麼是「隨緣」？「隨」就是隨順，一切順其自然，不勉強，不往心裡去，把握機緣但不強求。「緣」就是世間萬物相遇、相隨、相樂的可能性，有可能就是有緣，無可能就是無緣。
隨緣就是我們做一樁事情，沒有自己的主觀意願，沒有名利夾雜，沒有「我想怎麼樣」、「我必須要怎麼樣」這樣的想法。無論做什麼，我們只管盡心盡力，至於結果如何，一切隨緣，內心如如不動，這叫隨緣。隨緣是一種安詳恬淡的心態，是一種處變不驚的風範。
二，什麼是「攀緣」？攀緣是和隨緣相反的一個概念，攀緣就是你做一件事有意願、有目的，或者為名，或者為利，沒事主動去找一些事做，我一定要這樣，我一定要那樣，有分別心，執著心，這就是攀緣。
佛為什麼教我們要隨緣不要攀緣呢？
因為隨緣的心是清凈的，平等的，攀緣的心不清凈，有分別，有執著；隨緣自在，攀緣不自在。隨緣是別人來找我們，攀緣是我們主動去找別人。別人找到我們，需要我們的幫助，那我們就盡心盡力去幫忙，沒有分別，沒有執著，沒有目的，這叫隨緣。如果我們在隨緣幫助別人當中，有了我們的目的，有名聞利養夾雜在裡面，那隨緣也就變成攀緣了。我們能幫得了別人，那是別人有福報；如果事情沒做好，沒幫到別人，但我們已經盡心盡力，問心無愧，也算功德圓滿。
隨緣的心是清凈的，能夠很順利的就把事情做得很圓滿；攀緣的心是勉強的，不自然的，雖然也能把事情做成，但是做成之後，後面還會有煩惱，有後遺症，心裡得不到清凈。隨緣的心與戒定慧相應；攀緣的心與貪嗔痴相應，攀緣是不如法的，所以佛才教我們一切要隨緣，不要攀緣。
我們經常聽人說「沒有條件、機會，也要主動為自己創造條件、創造機會」，這就是一種攀緣心態，也許也會成功，但後邊肯定還有一大堆煩惱在等著你，讓你心裡不得安寧，這樣的攀緣真的是很累人，但關鍵還是失去了清凈心，阻礙了我們修行的進步。
隨緣和攀緣看的是心，不是事，有的事看起來像隨緣，其實是攀緣；有的事看起來是攀緣，其實是隨緣。比如有時我們讀經後有所感悟，有所心得，就會寫篇文章發表到朋友圈與大家分享，看起來好像在攀緣，但是不管別人讚嘆還是毀謗，我們都不會計較，都會保持一顆清凈心，這就是隨緣了。有的人看起來是隨緣，但心裡卻打著小九九，是有分別、有執著的隨緣，甚至是為不努力、不進取找藉口的隨緣，這其實已經不是隨緣了。
古人說「多事不如少事，好事不如無事」，隨緣是一種智慧的人生態度，隨緣不是明哲保身，不是消極懈怠，而是有所為有所不為。分內的事情，我們一定要盡心盡力做好；分外的事情我們最好不要去攀緣；事來了我們不怕事，不躲事，這叫隨緣，沒事了，我們也不會主動去找事做。這樣我們的生活才能自在，我們的心才會永遠保持清凈，我們的修行才會有所進步。
龐藴居士：多一事不如少一事，少一事不如無事。無事才是真正的好事！
共說無生話（龐蘊居士）
大唐元和年間（八○六～八二○年），襄州有位名叫龐蘊的居士，是佛教史上的有名人物，有《龐居士語錄》流傳至今。龐居士字道玄，生於儒家書香門第，卻自小感受世事塵勞，因而立志求真見性，修行禪法。他曾以俗家弟子身分，先後參訪著名禪師石頭希遷、馬祖道一，在希遷門下有所悟解，在馬祖門下終於頓悟，遂成了馬祖的門徒，在馬祖門下呆了兩年有餘。
龐居士並不是出家和尚，只是居士，他娶了妻，也生了子，有一兒一女。在居士的影響下，妻子兒女們也都成了佛教的信奉者，對禪法的見地絲毫不比龐居士差。居士參訪馬祖道一時曾作了一首頌說：「有男不婚，有女不嫁，大家團圓頭，共說無生話。」這話後來還真成了龐居士一家生活的寫照。居士的兒子名叫龐大，長大之後只知躬耕隴畝，從來想不到要娶個媳婦；居士的女兒名叫靈照，聰明機伶，每日編賣竹筐，補貼生活之用，也從來想不到要嫁個如意郎君。真成了有男不婚，有女不嫁，一家四口過著詩一般的田園生活。
一家人中，女兒靈照的悟性較高，對禪法的理會也很深刻，並且能把活潑生動的禪體現到日常生活之中。有一次，居士間靈照道：「古人之道明明白白，百草的根莖也明明白白，如何理解佛祖之意呢？」靈照說：「老大不小的人了，怎麼還問出這種話來！」居士問：「你這是什麼意思？」靈照回答：「百草根莖是明明白白的，佛祖之意也是明明白白的，用得著誰說嗎？」另有一次，居士走過一橋時被絆了一下，倒在地上。靈照一看，急忙走過來爬到居士身邊。居士問：「你這是幹什麼？」靈照回答：「見父親摔倒，我特意來扶你。」
光陰似箭，日月如梭，似乎只是倏忽之間，龐居士已成了一位百頭老翁，步履蹦珊，彎腰隆背，大限之日即將臨近。龐居士不想把死的權力交給自然，他要自已把握自己的命運，想學名僧大德那樣自己選擇入滅的時機，來個端坐而逝。他把入減的時間定在某天的正午，讓女兒靈照到室外觀察，自己則早早端坐於蒲團之上，等著女兒報告正午時刻的到來。天將正午，靈照入室對居士說：「天已正午，但有日蝕。」居士聽說有日蝕，一時興起，出去觀看。原來上了女兒的大當，根本沒有日蝕。居士急忙返回室內，只見靈照己端坐在蒲團之上，合掌入滅了。居士大笑，說：「我的女兒真夠敏利。」於是決定推後七日入滅。
州牧於(由+頁)聽到居士要入滅的消息，急忙趕來問候，想要勸阻。居士說：「我但願空諸所有，不想實諸所無。人生世間，不過如水月空花、泡沫幻影，沒什麼可留戀的。我死後，請將我焚化棄撒於江湖之中。」言罷，枕著於(由+頁)●的大腿死了。
龐居士去世，兒子龐大正在田間勞作，龐婆婆急忙趕到田間對兒子說：「你爹死了。」龐大一聽，哈哈大笑，掛著鋤頭也死去了。
龐婆婆連喪三位親人，一點也不悲傷，只說道：「你這小子更愚蠢了。」燒化了兒子之後，龐婆婆向每一位鄉親告別，然後隱居起來，不知所終。
死亡是大自然賦與人的最終命運，人無論貴賤，最終都會與死神為伴，與死亡共舞。長期以來，人類一直把死亡看作是生命的最大限制，一直在尋求克服死亡障礙的辦法。從中國古老的道教，到西方現代的哲學，死與生的問題一直是人們關注的中心，一直困擾著無數勤於思考；勇於關注人類未來命運的睿智之士。然而，死亡是人類的最終命運，無論人們作出多大努力，終究難逃死神的一擊。面對死亡，人們只好悲天嘆命，徒喚奈何，由此產生了痛苦、抑鬱、迷茫和恐懼，被迫在瑟瑟發抖中迎接死神的到來。這影響了人類生活的快樂，使人一生生活在恐懼的陰影中。
佛教反對這種對待生死的態度，把死亡看作生命的一個必要環節，看作極其自然的事。因而，他們面對死亡，以自然之心待之。活著的時候便快樂地活著，死的時候則快樂地死亡，其精神已超越了生死的限制，成了成功地把握自身命運的人。上面的故事便是佛教對待生死態度的反映，實際上，它是要教導人們：以快樂的態度對待生死，過一種愉快的生活，莫要被死亡的恐懼打亂生活的節奏。龐居士一家的生活作風當時便得到人們的讚賞，被人們看作是維摩詰大士的化身。
一家人生死自在
佛菩薩的示現，在中國歷代典籍裡記載不少，無論是應化出家，或是在家居士身分，或是宰官身分，都為我們做了非常好的榜樣。唐朝的龐蘊居士是一位大富長者，一家人修行證果，這是在家菩薩為我們示現的。他學佛「見理智成」，即禪宗講的明心見性。他把家裡的財物裝在一條船上，船划到長江中心，把船打破，沉到江心，統統都不要了。他這個舉動，實在是留一句話給後人。當時人問他：「龐先生，你這些財物雖然不要了，何以不拿去救濟貧苦？」他說：「多事不如少事，少事不如無事」，幾個人懂得無事？他以後的生活怎麼辦？每天編草鞋，賣幾文錢，沒有絲毫牽掛、累贅，得大自在。所以，有錢是累贅，還要想著錢怎麼用，這多麻煩、多操心！他教我們這一套，特別提醒我們。
身心沒有一絲毫負擔，生死自在。他想走了也不說出來，跟他女兒講：「妳去看看現在是什麼時辰？」那個時沒有鐘錶，所以要看太陽估計是什麼時辰。他的女兒知道父親想往生了，就在外面張望了一下，回來告訴他：「還早！」而女兒自己在外面站著往生了。龐居士看到說：「這個丫頭害我要晚幾天走，還要給妳料理後事。」所以，女兒聰明，知道父親要走了，她就先走。這為我們說明，放下之後果報如是，得大自在，這樣的人是真正信佛，完全回歸到自然，完全回歸到自性。這些當然都不是普通人，而是菩薩再來的，不用言教，為我們表演一家人生死自在，說去就去，一點罣礙都沒有。
（節錄自《華嚴經》12-17-0322、0807）
無事才是真正的好事！
佛說法是應機說法，你是什麼樣的程度，就給你說什麼法門。你是下下根人，眼光短淺，你沒有想要脫離輪回，佛就教給你「斷惡修善」，防止你墮三途惡道。你是中上根性，佛一定勸導你把世緣放下，一心一意念佛求生西方淨土，這是佛的大慈大悲！
我們世間人心地不清淨，什麼樣的慈悲願力都是假的；大慈大悲一定要在西方極樂世界才能圓滿成就，禪宗龐居士一家，就給我們做了很好的示范。唐朝時候，龐蘊居士非常富有，他學佛之後，把他家裡所有金銀財寶裝上一條船，船劃到江中心，砸個洞，船沉下去了。他搞這一套，實在講，就是教世人一句話，「好事不如無事」。他留這一句話給後人。我們是凡夫，會受外面境界誘惑，那就記住，最好持戒。戒律是什麼？多一事不如少一事，少一事不如無事。無事才是真正的好事！
要時刻保持你的清淨心！清淨才會平等，這個要知道，這不是消極。今天社會為什麼這麼亂？李炳南老居士說得好：「社會上好人太多了！」好人多不是好事嗎？老居士在黑板上寫了四個字，「好人好事」，然後把那個「好事」畫一個圈，表示那是破音字。好人是什麼？「好事」，喜歡多事。每個人都「好事」，都搶著做好事，麻煩大了！
真正的好事，佛教給我們「隨緣而不攀緣」，永遠保持心地清淨平等。心地清淨、平等、慈悲，你做的事，樣樣都是好事，那才是真正的好事！如果心不清淨、不平等、不慈悲，做的好事，不是真正的好事。
净空法師：多一事不如少一事，但慈悲心使然不能袖手旁觀，如何處理這矛盾?
問：這位是汕頭張居士問的，他有兩個問題。學佛人念佛求生淨土，為了心清淨，多一事不如少一事。但慈悲心使然，對身邊人的苦難不能視而不見，袖手旁觀，請問如何處理這種矛盾？
答：這個裡頭沒有矛盾，是你妄想、分別、執著造成矛盾。
佛教我們多一事不如少一事，修清淨心，你心裡頭不能有事，外面這些事情有沒有？有，如果外面這些事情都要放下，釋迦牟尼佛為什麼不多一事不如少一事？何必到這個世間來示現，講經三百餘會，說法四十九年，這不多事嗎？你看看大乘教裡頭佛怎麼說的？佛說他這一生從來沒有講過一句經，從來沒有說過一個字，那是什麼？人家心地清淨，說而無說，無說而說，這才真正叫高明，這個真正叫放下。
所以放下，諸位要記住，是放下妄想、分別、執著，不是把事都放下。事都放下，佛菩薩來這幹什麼，他不叫多事！這個我們要懂得，絕對沒有矛盾。
如果你心裡放不下，就麻煩大了，你的心就不清淨；清淨心絕對不礙繁雜的事修，不妨礙，理事無礙，事事無礙，這心才真正清淨。
淨空法師：助人隨緣而不攀緣
這個世界眾生很苦很難，我們要幫助他。幫助他要有緣分，有緣去做，沒有緣不要去攀緣，攀緣很辛苦。
緣就是我們今天講的機緣，機會，有這個機會就應該要去做，沒有這個機會別去找，找不到。
我學佛，章嘉大師教我隨緣而不攀緣，好，一切都是由機緣順理成章的，這個好，事情能做得圓滿，自己很輕鬆、很自在。如果自己要攀緣，一定要怎樣怎樣，那很辛苦，那我們的念頭就遠離了阿彌陀佛。我們今天要貼近阿彌陀佛，決定不能遠離，這是大事因緣，無過於此，這是一定要掌握住的，這樣殊勝的緣分。
我們沒有得到這部經，沒有得到黃念祖的批註，我們確實，過去《無量壽經》我講過十遍，現在想想有沒有講清楚？沒有。別人聽了很歡喜，你看我不會再聽，我講完的東西叫我去聽這個光盤，我不聽，我聽了很難過。經愈講愈清楚，愈講愈明白，這自己清楚、自己明白了，信心天天增長，願心天天增上，跟極樂世界一天比一天近，這個對了。
我常勸人一定要聽經，原因是什麼？我自己深受利益。我講給我自己聽，自己才真正得到受用。講經勸別人，別人得利益頂多三分，自己得利益至少是七、八分，這是過去李老師常講的。所以只有《華嚴經》裡面有事事無礙，不可思議境界。現在極樂世界也是事事無礙，也是不可思議境界，跟《華嚴》沒有兩樣。
文摘恭錄—淨土大經科注（第一三六集）2012/1/13 檔名：02-037-0136
一切隨緣，不要攀緣
惠能大師證得究竟的果位，但是他還保持著他的身分，是個居士，二十四歲，到獵人隊裡面去，替獵人打工，為獵人服務，在獵人隊裡住了十五年才出來，遇到印宗法師。他在什麼時候出來、會去找哪個人他都知道，找錯人也不行，時間不對也不行，所謂時節因緣。這些事情，我們中國人來講命中注定，決定錯不了的。佛發大菩提心要來救世也不能夠不遵守這個例子，也要遵守。時候到了，果德真正現前。
特別是惠能大師的表演，讓我們深深知道這個道理。所以一切隨緣，不要攀緣，攀緣可能路愈走愈長，你障礙愈來愈多，所有一切障礙平平安安的承受，自然就沒有，業障就消掉了。不跟一切人對立，也不必去攀緣一切人。他來找我可以，我們找人難，求人難。所以佛祖、老師都教給我們，一生隨緣不攀緣。
文摘恭錄—二零一二淨土大經科註（第二三六集）2013/3/27 檔名：02-040-0236
淨空法師：希求與不希求，隨緣與攀緣！
摘自淨空老和尚講《無量壽經》 編號：02-12-41
【亦無希求不希求想。】
希求是錯誤的，你有求；有求就有苦，有得就有失，這個很痛苦。那我不希求了；不希求也錯了，你還是在執著，你執著個不希求，也錯了，要隨緣。希求是攀緣，不希求也是攀緣。不希求是將所有緣拒絕掉了，也是錯誤。所以菩薩教化眾生，一切隨緣，這個就自在了。
尤其是在我們現前這個階段，學習時要格外謹慎。對於佛在經典的教訓，要善解，要細心去領會，不能把意思解錯了；意思解錯了，我們在日常生活當中，必然會做錯，會造成障礙。如果你善解佛意，解得不錯，你的智慧增長，在一切境緣之中；這個境是講物質環境，緣是講人事環境。換句話說，一切人事環境當中、一切物質條件當中，都不執著，都能得清淨平等，能夠自利利他，這個功德就殊勝了。
所以順逆境界都要去。順境裡面，考驗自己動不動心；動心則貪心。貪愛之心有沒有？如果沒有，自己功夫得力了。惡境裡面，看看自己有沒有討厭的心；如果這個厭惡的心沒有，自己功夫得力了。
所以自己功夫不要問人，當然高明的人知道，你的言語、態度能看得出來。功夫得力是心清淨，無論在哪個環境裡面，環境障礙不了他，這是功夫得力。所謂"八風吹不動"，你贊歎他，他也不會生喜歡；你毀謗他，他也不生煩惱，這是功夫得力。所以功夫不得力的，環境一現前，馬上就被境界轉，順心的就貪戀，不順心的立刻就厭惡，這是功夫不得力。這是教給我們希求、不希求都不要去想。
學佛之人，在這個世間有願無求。我願生淨土，我有強烈的願望要求生西方極樂世界。不能天天在佛菩薩面前求趕快去，這個不行。為什麼？求是貪心，不是清淨心。願是真心，真心裡面發的是願。妄心裡面是求，求是屬於識心，就是第六意識心，也是感情的；願是理智的。
大安法師：「隨緣不攀緣」和「積極爭取」的區別
問：我們在社會工作學習中，應該如何區分「隨緣不攀緣」和「積極爭取」的區別？請慈悲開示。
大安法師答：首先，我們在生活當中要相信因果。相信什麼因果呢？我們今生的命運的好壞，窮亨壽夭，是來自於我們宿世的因來決定的，是Karma這種業，我們善業就能夠好運，惡業就是壞運。
明白這個情況，那麼如果命中有的，你就是不想要，都是不可能的；命中沒有的，你就打破頭你也求不到。這就是命中沒有的，求之不可得；命中有的，卻之不可免，你就不想要都不可免。
你首先要深信這麼一個道理，你心裡就能夠比較自如，比較開心，知道這個，他才有隨緣的一個心理位置。他為什麼會攀緣？他有非分之想。如果命中沒有，你攀緣到的東西，往往可能還不是福報，還可能是災禍。
我剛剛看了一個文摘，說有兩夫妻，本來這兩夫妻開個小店，還是生活得不錯的。但是這個男的就喜歡，就有一個夢想，就是想一夜暴富，想發大財，想發大財呢他就買彩票，真的就有張彩票中了94萬。他這張彩票是一個月去兌獎的。他有小家庭，實際上他還找了一個情人，他就把這個事情跟他的情婦說。
情人就琢磨說這個事情你先保密，不能跟你的妻子說，你先跟你的妻子先離婚，然後就我們倆結婚。他就搞得真的跟他妻子離婚了，他妻子對他很好，但他還是跟他妻子離婚了，跟他的情婦結婚。
他情婦有一天就帶著他散步，到了一個很偏僻的地方，在所謂卿卿我我的時候，那個情婦用一塊石頭砸向他的腦袋，要把他砸死，這個情婦就把他的彩票卷跑了。實際上他又沒死，就報警。報警後他就成了一個植物人，癱瘓了，不過到醫院倒是搶救過來了。搶救過來再就找他那個情婦，找不到，逃跑了。所以那一次的頭等獎就是過期了，作廢。在他沒有管的情況下，他那個原來離婚的妻子還對他挺好，就來照顧他，最後慢慢就好起來，然後兩個人又談復婚的問題。
你看這麼一個眾生相，實際上它也反映了一個什麼呢？他想攀緣，想一夜暴富，實際上他把命都要差點玩完了。這個金字旁邊兩把戈呀，你有錢就有生命危險啊！他真的就差點把小命都完了。也許他命中可能就有這一難，還沒到死的時候，盡管這樣，他也慢慢好起來了。
所以我們對這個世間，這個無常的世間，有錢沒錢、錢多錢少、命運的好壞，一定要有這種因果的觀念。有因果的觀念，我就隨緣。隨緣是什麼？隨緣不是消極，隨緣就是順著我們的本分去做，素位而行。
我是富貴的時候就過富貴人的生活，把富貴人的生活做好，來幫助別人。我是貧窮的時候，我就過貧窮人的生活，我就節衣縮食，我也過好我貧窮的生活，這就隨緣嘛。
你不要貧窮的時候，你還要追求富貴，這都是非分之想。現在很多人慾望很高，就是非分之想太厲害了，所以就導致了很多不必要的這種意外的災禍。所以你隨緣，還是盡你的本分，做好你的本職工作，把你的各方面做好。
你命中有的，或者你命中還欠缺點什麼，實際上你這種心態，還反而會更好，是這樣隨緣。
隨緣裡面有積極進取，隨緣裡面不是偷懶，隨緣就是你對於事情的結果不要執著，坦然一點，以出世的心境從事入世的事業，就能把「隨緣而不攀緣」以及「積極進取」融合起來，它絕對不是矛盾、衝突的，它是可以融合在一起的。
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