不知者真的無罪嗎？佛陀是這樣說……看後驚出一身冷汗！
釋迦牟尼說法的時候總是顯得和藹可親，經常說些弟子熟悉、愛聽的事物。為了使眾人能夠理解，他說得總是深入淺出，用大量的比喻娓娓道來，弟子們都覺得非常親切。
一天，釋迦牟尼說法後，有個弟子向他請教「不知者無罪」是不是真的。
對於這個問題，釋迦牟尼並沒有有直接回答，而是做了一個比喻：「現在有一把火鉗，它被燒得火燙，但肉眼卻看不出來。如果你去拿這把火鉗，是知道它燒得火燙受害嚴重，還是不知道它燒的火燙受害嚴重？」
弟子想了想回答：「應該是不知道它被燒得火燙受害嚴重。因為不知道才沒有一點準備，被燙的時候就來不及採取防範措施。」
釋迦牟尼和藹地說道：「是啊！如果知道火鉗燒得火燙而去拿，就會心驚膽顫深懷戒心，不敢絲毫大意拿的時候不會用力去抓。可見，並不是「不知者無罪」，而是不知者受害最大。人們就是因為不明真理，所以才會在苦浪裡翻騰沉淪。」
往往是愚昧、懵懂的人才最容易受到最大的傷害，因為他們無法通過分析得知事件的背景和可能產生的後果，只有「有知」才可以使人明智，找到真理。所以對於你不瞭解的事物，不要輕易下結論，更不要人云亦云，尤其是對修心向善的修鍊團體，一定要慎言啊。
當人們被謊言欺騙下正邪不分，善惡不明，那麼他們只能是助紂為孽！造下的後果只能是自己承受！
無知所造的業最重！
淨界法師
「不如理」就是說，你聽聞了一個邪法以後，你自己在寂靜處，一次一次加以消化思惟，這個時候，產生一種「非正法類」的「分別」，這就是一種邪見。我們知道「想法」跟「見」是不同：想法是不堅固的，它只是一個聽聞；但是這個聽聞經過思惟以後，就變成一個知見了，這個知見就很難改變，這個叫邪見。「如理分別」就是在「正法」當中，聽「聞正法」以後，我們如理思惟，產生一個堅固的正見，這就是「正法類」的「分別」。
我們造業，這個業的強弱，這當中，你的知見是一個重要的主導者。在佛法當中，你同樣是佈施、持戒，但是你不知道佈施、持戒所為為何？你沒有佛法的正見、沒有輪回的觀念，你不知道善業、惡業的觀念，你只是佈施、持戒，這個善業不大，這叫悠悠泛泛的善業；別人叫你造善業，你才去做，這種善業不大、不堅固的，得果報也不會太強烈。如果你知道你為什麼要持戒：誒，持戒能夠得到安樂的果報。你深信因果，依止強大的這種知見，產生強大的意樂去持戒，這個業就很堅固了。
為什麼我們在快樂果報產生的時候，有些人的果報很脆弱？他很有錢，沒多久地震發生破壞了，或者被人偷走；有些人安樂的果報現前的時候，火不能燒、盜賊不能搶？因為他因地造業的時候，其心猛利，猶如金剛。為什麼？他有知見的資持。
惡法也是這樣，佛弟子造罪業跟外道造罪業不同的。你說佛弟子受了戒，還去犯戒，明知故犯，罪加一等。不對！明知故犯的罪比較輕。為什麼呢？因為明知故犯，你是一時的煩惱控制不住，你在造的時候，你有正見、你有慚愧心，你可能是方便時、或者根本時、或者成已時起慚愧心。
什麼叫慚愧心？慚愧心就是你造業的時候，你踩了煞車，這個車子撞過去，你踩了煞車，但是沒有把它煞住，還是撞上去了，但是他畢竟踩了煞車。外道在造業的時候，他是不知道什麼叫因緣果報，反正及時行樂，他造業的時候，什麼都不知道，什麼都不知道就是無慚無愧。無慚無愧的造業，就是這個人他不踩煞車，全速的撞過去了。
所以你看有些人業障現前，他哪一個地方產生什麼病痛、生什麼腫瘤，他稍微懺悔一下，好了。有些人他果報體障礙現前的時候，懺悔很久，他這個果報體還是很堅固，這跟他因地有關係了，就是他因地造業的時候，他有懺悔。外道他造業，他是不懺悔的，所以邪見──就是無知所造的業是最重的，無知所造的業最重。
所以，你不要說：誒，我研究戒律，但我根本做不到！你做不到，但是你知道什麼是對、什麼是錯，即使你一時很多的微細戒做不到，但是你知道這不對，你有慚愧心，這個是非常珍貴的。
所以我們講聲聞戒的基本精神──少欲知足，它制貪。菩薩戒的基本精神，我們上次講過《瑜伽菩薩戒》，菩薩戒的持戒精神：增上慚愧。你看在所有的戒當中，特別是在中品以下的戒，只要這個菩薩產生增上慚愧，佛陀判罪都判得很輕，在菩薩戒裡面。就是因為他的業輕，他這個業在造的時候，他踩了煞車，而且他這個人有進步空間。
所以在這個「分別」當中，我們「如理分別」產生的正見，跟「不如理分別」產生的邪見，這對我們未來造業的影響是很重要的。
人最怕什麼都不知道！
淨界法師
我們一般人都很難像六祖大師一下子頓悟，這個車子轉一百八十度，我們先慢慢調。一個人只要瞭解自己，然後有正確的方法，你就有救，即便每天調整一度，都沒關係，至少你在進步當中，只要你知道用功的方法，知道你的修行的關鍵在哪裡。人最怕就是什麼都不知道，一天過一天，這最可怕，你只要知道了，你只要開始努力了，你就有希望。因為你今天比昨天好，你充滿了潛力嘛。你現在不夠好，但是你的未來有無量的可能性。
修行最怕就是說你到現在還沒有上路，你根本不知道你的問題出在哪裡，你也不知道用什麼方法來調整它，就糟了！你昨天跟今天差不多，不是差不多，可能更糟糕，因為你不調整，它會相續，它會等流性，你習慣性起什麼，你如果不調整，種子起現行，你這個滾雪球越來越大。如果你不調整它，你往那個道路越走越厲害。
所以我們再重復一次，生命的主導者是我們習慣性的思考模式，習慣性的，你習慣性起善念，你已經走上人天果報，如果你突然間死亡，你一定到人天去；如果你習慣性起惡念，你已經走上了三惡道的果報，你要小心。如果你習慣性是出離心的，你已經走上了二乘的涅槃的偏空的跑道；如果你習慣性升起淨土的思考，厭離娑婆、欣求極樂，你不管什麼時候死亡，你一定往生。
當然在死亡到來之前你都有調整的空間。所以你要先知道，修行先找到自己的生命的傾向，你現在那個足球已經往哪個方向跑了？當然你中間你還可以補一腳，但是你先找到你一生當中你的等流習性是往哪一道跑，先第一知道，然後找佛法裡面相關的法來對治調整它。
從佛法的角度，當然我們往下看色蘊是苦樂參雜，這部分安樂解脫，色蘊是由業力來主導的，如果你剛開始覺得病痛很多，障礙很大，佛法是有道前基礎，在調整心念之前，你可以拜懺消業障，你可以放蒙山超度冤親債主，你可以做慈善事業，你可以把你的生命先調整在安樂解脫這一點，可以身安道隆，所以你剛開始偏重業力的修學，可以理解。
我修行要靠這個身體的工具，我把車子先功能調整一下，對不對？它變成一個法器。所以剛開始先調整色蘊，可以理解，但是你上路以後開始要注意智慧的觀照，當然智慧觀照很多了，你是屬於那種邪惡的，你就用善念來對治；有些人他是屬於比較偏空的，有些人真的偏空，尤其出家眾很多，他就是習慣性，他也不起善念也不起惡念，什麼都沒有，無念這個也不好，你要無住，但要生心；
但這種人要出來不容易，要大善知識，因為一個人一旦偏空以後，你要改變他很困難的，因為他著有的時候他們會自己知道痛苦，但偏空要轉成菩提心這一塊比較困難，比較困難。那也就是說，佛法有很多很多的方法，你不可能把所有的方法都拿去試一試吧，人生有限，所以你要知道說你可以分階段，我現階段需要什麼養分、我需要什麼法來進來調整我，所以智慧的觀照就是調整你的心、你的習慣性的思考最後目標菩提心。
莫因無知而無畏
濟群法師
在《道次第》中，念死和念惡道苦雖然是下士道的修行內容，但對中士道、上士道的修行也很重要。以此作為基礎，才能進一步發起出離心，發起菩提心。
念死無常，是認識到人身的脆弱。關於念死的修行，必須具備三點認識：一、死亡是必定的；二、死期是不定的；三、死時除佛法外，餘皆無益。
念三惡道苦，則是讓我們認清未來道路中存在的險境。基於這種恐懼，不敢造作墮落惡道之業，進而主動尋找棄惡向善的方法。否則，就會像「無知者無畏」那樣，因無知而毫無顧忌地造業。其實，這種無畏並不是真的對惡道之苦無所畏懼，而是根本沒想到可能的後果，或者根本不相信這麼做會帶來苦果。那樣的話，墮落也就在所難免。如果不能保有人身，未來就無法修行，解脫更是無望了。
所以，念死和念輪迴苦的真正目的，不是為了嚇唬誰，而是提醒我們減少貪著，更不要毫無顧忌地因此造業。與此同時，還要尋找人生的真正歸宿，尋找究竟出離惡道的方法。這個方法就是皈依，也是下士道的修學重點。
在無盡輪迴中，我們稍有不慎就會墮落。即使現在暫時保有人身，也是極其脆弱的，隨時都會失去。所以我們需要不斷提醒自己，看清自己在輪迴中的危險處境。惟有保持這種清醒，才不至被眼前名利所迷惑，被眼前安樂所陶醉。進而明確，什麼才是真正可靠的，是值得依止的。
淨空法師：無知造作的罪業，不能說無知就沒有果報，無知一樣有果報
【若遇畋獵恣情者。說驚狂喪命報。】
這一句經文，我自己在早年，第一次讀這一部經的時候，有很深的感觸。『畋獵』就是打獵，『恣情』就是任意、任性殺害一切眾生。這裡面包含的范圍非常之廣，無論用什麼樣的手段，手段可以說是很多，目的都是獵取野獸。打獵或是用網，古時候用弓箭，現在則是用槍械，殺害眾生數量畢竟還是有限。可是我們去打魚，打魚一般漁夫是用網，一網打下來，依舊還是有限。我們過去干這個事情就太惡劣了，我們用黃色炸藥去炸魚，炸藥爆發之後，魚是成千上萬條，它不是被炸死，是震動震死的。我過去跟著我父親打獵打了三年，我記得我是十六、十七、十八這三年。讀這一段經文，我自己的父親報應就是這樣。他是四十五歲走的，走的時候是驚狂喪命，我親眼看到這個情形，那是現世的果報。他病發的時候瘋狂，人瘦得皮包骨頭，力氣之大幾個人都攔阻不住。看到水往水裡面鑽，看到山就往山上跑，所以想到是打獵的果報。
我讀這個經文之後，就發心吃長素，知道殺業太重，親身經歷的，所以感觸非常深。然後看到佛法裡面所說的，一切眾生無始劫來因果循環，這經上講的因蔓不斷，生生世世互相酬償沒完沒了。雖然是無知造作的罪業，不能說無知就沒有果報，無知一樣有果報。如果學了佛之後，明白這些道理，再去造作是犯兩重罪，就是再加上破戒罪。基本戒律五戒不殺生，這是殺生戒，再加一個破戒罪。沒學佛，沒有聞到佛法，殺生是性罪，不管你受不受戒都是有罪。我們曉得果報之可怕，決定不能干這個事情。我學佛明白這個道理之後，就吃長素、放生。我一生所做的一般講修福的事情，我只做三樣：放生、印經、幫助病苦。我沒有福報，財力非常有限，有一點供養，我做什麼事情?放生，捐送給醫院裡頭，做為貧苦人的醫藥費，第三個就是印經布施。我別的事情不干。我自己不主張建道場，所以也有果報，沒地方住，一生住別人的道場，也很好，自己沒有道場。實際上原因是自己福報太小，做的小好事、小功德，建一個道場要大福報，我沒有那麼大的福報。在沒有學佛的時候，造的罪業很深，學生時代出佛身血，我講給你們聽過，造阿鼻地獄的罪業;打獵也是阿鼻地獄的罪報。所以往年人家說我短命，連甘珠活佛都說我短命，沒有福報;人很聰明，有一點小智慧，可惜沒有福報，短命。他告訴我，我承認、我相信，以往造作的罪業，受這個果報，命裡應該接受，還有什麼話說?所以我也不怨天、不尤人。甘珠活佛告訴我，他說：「你這些年講經說法，這個功德很大!」他說：「你不但有福報，很長壽」。甘珠給我講這些話，第二年他就往生。他跟我是老朋友、老同參。
地藏菩薩本願經 (第十四集) 1998/5
新加坡淨宗學會 檔名：14-012-0014
摩訶盧嘆愚癡無知實苦，女居士聞之悟道
釋厚觀（福嚴推廣教育班，2018.3.17）
各位法師、各位居士，大家好！
今天跟大家分享一則佛典故事，這故事出自《雜譬喻經》，在《大正藏》第4冊508頁上欄到中欄。
過去外國有一座松寺，寺廟中經常有數百名僧眾，常住在裡面修學。
有一位女居士非常精進，熟悉經義，住在離寺不遠的地方，每天供養一位出家沙門，僧眾依序接受供養，從戒臘最高的到戒臘最低的僧眾，輪完一回再重新循環。凡是前往接受供養的沙門，女居士總是向他們請教經義，自覺才疏學淺的沙門常常不喜歡前去接受供養。
有一位名叫摩訶盧的沙門，出家比較晚，什麼都不知道，輪到他應該前往接受供養；他就緩緩地走，竟無法及時到達。
女居士看見了這種情形，就說：「這位年紀大的長老，行走步伐安詳莊嚴。」便以為他是一位有大智慧的人，所以更加歡喜地為他準備美味的食物。供養完畢以後，女居士設置高座想請他說法。
摩訶盧一上座之後，因為實在不知道要說什麼，只好說出自己心中的體會：「啊！人愚癡無知，實在苦惱！」
女居士聽了之後便仔細思惟：「愚癡無明，正是十二因緣的根本。由於無知，所以生死不絕，導致種種苦惱，因此說非常痛苦。」反覆思惟後，當下就證得初果。於是女居士便開啟儲藏室，想要拿出細棉布供養沙門；摩訶盧就趁機下座離開，回到精舍。
女居士走出儲藏室，不知道沙門人在哪裡，從門中望出去也不見蹤影，還以為沙門已經得道，使用神足通飛走了。
女居士便拿著潔白的細棉衣來到精舍，請求見沙門一面。摩訶盧很害怕，以為被追趕，就趕緊跑進房間、關上門窗躲藏起來。
摩訶盧的師父已經證得六神通，看見有人追上門來，以為有人要來侵犯，就入定觀察，知道女居士已經證得初果，便叫摩訶盧出來接受供養。師父為摩訶盧說清楚事情的前因後果，摩訶盧聽了很歡喜，也證得了初果。
這一則故事提到，有一位女居士熟悉經義，也很喜歡供養僧眾，每當供養完畢之後總是請僧眾說法。摩訶盧比丘晚年才出家，生性愚鈍，不知道說什麼好，非常著急，只能感嘆地說：「人愚癡無知，實在苦惱！」
沒想到這位女居士很有慧根，體會到眾生輪迴之苦的根源就是來自於「愚癡無明」；由於愚癡無明，所以造業，因而在三界中不斷地輪迴生死，導致種種憂悲苦惱。
不過，同樣是「愚癡無知」，對這比丘來說，他是覺得「我因為愚癡，所以無法說法，不知道說什麼法好」；但是對這位女居士來講，愚癡無知就是不瞭解無我、不瞭解緣起，所以造業而輪迴。這深者見之深，淺者見之淺，體會得不一樣。
而或許有人覺得自己很快樂啊，不覺得人生是苦，不過他的快樂可能只是在衣、食、玩樂等欲界的五欲之樂而已。這樣的五欲樂，在聖者看來，就如蒼蠅住在糞便中自以為清淨一樣，而其實是不淨的。一般人把大部分的時間都用在追求五欲上，但這些欲樂最後還是要歸於無常滅壞。如《大智度論》卷17〈序品 1〉所說：「諸欲求時苦，得之多怖畏，失時懷熱惱，一切無樂時。」（大正25，184a11-12）也就是三個階段：
第一個、還沒得到的時候，苦苦追求，追得很辛苦。
第二個、得到以後，又怕失去，守護得很辛苦。
第三個、一旦失去之後，又非常懊惱、很痛苦。
或許有人覺得自己衣食不缺，在生活上也沒什麼經濟壓力，但終究還是離不開老、病、死、求不得、五蘊盛苦等。而且，即使今生不覺得苦，但說不定下一生可能還會墮餓鬼道、畜生道、地獄道，遭受飢餓、被人宰殺、凌虐、刑罰等痛苦。
因此，佛陀勸我們要「發心、修行、證果」，得解脫樂或無上菩提才是究竟的。若是求解脫道的話，那就要發出離心，修戒、定、慧三增上學，體悟無我，證得涅槃果。
而如何發出離心呢？如印順導師於《成佛之道》所說：「一切行無常，說諸受皆苦；緣此生厭離，向於解脫道。」也就是說，世間雖然有苦受、有樂受、不苦不樂的差別，但深刻地觀察起來，不論是身心、或者是器世間，都是在生老病死、成住壞空的過程中，從「一切有為法終歸無常生滅」的意義來說，「諸受皆苦」。有了這種覺悟，了知三界如火宅，就能引發「出離心」，趣向解脫道。如果沒有這種出離心，一切修行、一切功德，都只是世間法。有了出離心，則一切功德，就被出離心所攝導，能成為解脫生死的資糧。
如果是修菩薩道的話，還要再發菩提心，修六度萬行，不忍眾生苦，也知道出離苦的方法，願救度眾生出離苦海，這樣自度度他圓滿，最後才證得無上菩提果。
總之，有智慧就沒有煩惱，沒有煩惱就不會有苦；一切苦的根源在於「愚癡無明」，希望大家能深刻體會，能夠有智慧證得解脫。
以上以這些與大家共勉！
※ 經典原文
《雜譬喻經》卷2（22）（大正4，508a12-b2）
昔外國有一松寺，中恒有眾僧百餘人，共於中止學。有一優婆夷精進明經，去寺不遠，日飯一沙門，眾僧自相差次，從頭至竟，周而復始。 其有往者，優婆夷輒從問經義，自隱學淺者每不喜往。 有一沙門摩訶盧，晚作沙門，一無所知，次應往食；行道遲遲，却不時至。 優婆夷逢見之，言：「此長宿年老，行步庠序。」謂是大智慧，益用歡喜與作好食。畢施高座欲令說法。
道人上座，實無所知，自陳體中言：「人愚無知實苦。」 優婆夷聞是便思惟之：「愚無所知，則是十二因緣本。是生死不絕，致諸苦惱，是故言 甚苦。」思惟反覆，即得須陀洹道。便起開藏室，欲取㲲布施道人；道人便下座捨去，還於精舍。 優婆夷出，不知道人處為所在，門中望亦復不見，真謂為得道神足飛去也。
優婆夷便持白㲲衣詣精舍，求道人；道人恐追呼，入房閉戶藏。 其師以得六通，見有追者，謂有所犯，即定意觀，知優婆夷得須陀洹道，呼摩訶
無知造惡也是會落下因果的，每天一定要懺悔！
海濤法師
皈依三寶，我們才能夠解脫輪迴。
但是皈依三寶，第一個要相信的是什麼？
你既然皈依三寶，你就要相信：「善惡業報，六道輪迴」，這是一定要相信的。
所以各位不要隨便亂丟紙屑，不要隨便一個不好的動作。你隨便一個不好的動作、一個念頭、一個講話的模式，會影響你生生世世。今天你罵人家一次，你要五百次被罵，而且五百次不好的聲音，因爲你出了一個不好的聲音——罵人。
所以各位，特別在法會現場，這種大場面你要小心，大場面人很多，你出現了一個不好的動作，比如說現在在攝影，你就從攝影機前面走過去，「這邊都沒人，這一條是我的路」，大家就會覺得你怪怪的：「這人不知道這條路是人家在拜佛的，而且法會正在攝影，怎麼可以從前面走過去？」
如果你看到了，你就要跟他講，不然他以後身材很不好啊！雖然他是無心的，但是無心也造了一個不好的業，有因果的。
所以各位，你每一個動作你都要小心。講話，不要吵到隔壁的，這一點永遠要注意。
像我剛剛一上台，左上方那支電風扇，嘎嘎嘎...很吵，會吵到別人念經，所以我就叫他們拿樓梯過來，稍微調整一下，這樣大家念經才會專心。
各位，這個就是慈悲，你不能說，「我沒差，我不怕熱，你們熱不關我的事」，雖然你不怕熱，但是你要去想到別人會不會熱？
所以，「越多人你越容易積善業，也越容易造惡業」。所以今天天氣那麼熱，你來的時候帶了三支冷風扇，插個電，乃至你裝電池了，至少讓旁邊的人涼快一點，那你這樣做也是個善業。
所以各位，你學佛以後最主要的，「一定要相信業報」。所以我最近走到哪裡都講一個故事，我今天還要再講一次，佛教的故事。
有一個出家人，他出家十幾年了，按照佛陀所講的去打坐，結果爲了要打坐，搬了一個石頭在樹下，他在那邊打坐。結果有一隻野豬不知道被什麼動物追，這個野豬一衝，不小心刺到出家人的肚子，刺下去之後，野豬就跑掉了，這個出家人肚子流血，就像被刀殺一樣，慢慢就死掉了。
後來就有人跑去找佛陀：「佛陀，你的出家弟子，不知道被誰殺死了。」
佛陀有神通，說：「他不是被殺死的，他是被一隻野豬撞死的。」
大家就說：「怎麼會這樣呢？出家人持戒這麼精進，怎麼會被野豬撞死呢？」
佛陀說：「五年前這個出家人，爲了要去打坐，搬了一個石頭在樹下，結果壓死了一隻螞蟻，不小心的，那一隻螞蟻現在投胎做那一隻野豬，也不小心把他撞死。」
各位，因果，壓死一隻螞蟻就要被撞死。所以各位你每天都要懺悔，你一定要懺悔。
或是念《加持足底咒》：「嗡 切也雜惹 嘎納吽西 娑哈」，你只要走在路上一定要念， 或是念「唵 逸帝律尼 娑訶」，希望不小心被我踏死、洗臉淹死、沖馬桶溺死的各種小動物，都得到超度，我向你們懺悔。
如果你不向牠懺悔，你不小心打死一隻螞蟻，哪一天不小心就被撞死了。所以佛陀就講了這個業報的故事，雖然沒有故意造業，他不是故意的，但是仍然有因果，就這個意思。
所以你吃一塊肉，請問有沒有因果？有啊，一樣有因果的。所以，要時時刻刻懺悔。
所以佛教說「如何消業？」各位，你如果每天都保持慚愧心在懺悔，這樣消業最快。不是說我今天拜《三昧水懺》有多大的功德，拜《三昧水懺》，是看你有沒有慚愧心？「《三昧水懺》裡面所寫的每一樣都是我有做過的」，你要有這種慚愧心，這個叫「出離心」。
第二個拜法是什麼？我在拜《三昧水懺》，「所有裡面寫到的，衆生所造的，我都替他承擔！」這個才叫大悲三昧水懺，「我要承擔衆生苦」。
我們的母親在生病，我們當然會替母親承擔在拜水懺，對母親就很有效。如果我們能夠替衆生承擔，那麼對所有的衆生都會很有效，這樣功德就能圓滿。
海濤法師 20170910 弘法筆記-1( 新竹普元佛道院)
無知不是單純，而是罪惡！
一位謗法佛友的泣血懺悔：現世報應讓我欲哭無淚！（請多轉發，救人慧命）
作者 ：花生（戒邪淫論壇）
尊敬的各位大德同修：
恭敬禮拜了！
末學自己實在是個業力凡夫，請容許我當著大家，當著十方諸佛面前，求哀懺悔。末學過去無知。剛才學佛就受了邪人引誘，以為是正義感，護持正法，愚蠢好心反而造惡，誤入歧途，譭謗過佛法僧三寶，譭謗過好幾個大德，誹謗正法，後來修淨土又無意中誹謗他宗，後來靜下心來看經典，才知道自己竟然造下那麼重的罪業，哪一條都足夠下無間地獄，無數次了，才知道無知不是單純，而是罪惡，從此以後，雖然精進修行，努力懺悔，可是自己的努力，卻很難懺悔自己所造口業的萬一。希望當眾懺悔，能夠淨除重罪。
聖嚴法師說：「說話前你是話的主人，說話後你就是話的奴僕。」深明因果實在是，學佛的根本，頭等大事，因果不信，學佛無益。學佛越久，越才覺得，自己的渺小，越謙虛，佛法大海一樣的深廣，越才知道自己的知見不可信，摘章取句，依經解意，會得幾個公案，看幾段大德開示，就說長道短，寫個歪詩，就目中無人，指指點點，嗨！到一個階段回頭一看，都會從新發現過去的認識是何等的錯誤和膚淺，然而，最錯誤的是當時，渾然不覺，還自以為是，到處給人去講，現在回想起來真要打自己幾個耳光。特別是有些宗派，自己不知道千萬不要亂說，否則不通懺悔，佛的智慧，只有佛一個人才能究竟洞達。就如淨土宗，蕅益大師在《彌陀要解》中說：「一聲阿彌陀佛，即是釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺全體授與濁惡眾生，乃諸佛所行境界，唯佛與佛方能究竟，非九界自力所能信解也。」更別說自己根本沒有深入瞭解過的宗派了，完全不是你想的那麼簡單的，自己一點修證都沒有，執著，幾句佛經，大德，對機，因人因時而異的開示，就自滿為是，說長道短，執邪執正，閻王不饒你哉！ 所以末學認為，人最可怕的是，不能認識到自己的渺小。古德說「最大的魔是傲慢，最大的敵人是誹謗。」一個人的眼睛長在前面，天生就往外看，很少回頭去看自己的過錯，一個修行人，最可悲的不是其他，而是自己明明犯著錯，卻渾然不覺，所以說覺即菩提。
自從知道因果的可怕以後，末學一直，顫顫兢兢，十分小心，不敢少懈，然而，一直清晰的感覺到有一股強大的業力籠罩著我，步步艱難，在業力的牽引下，如陷沼澤，如墮泥潭，感覺到上邊有一個大手在拉，在救我，下邊又有無數的黑手在把我往下拽，幾乎天天做惡夢，到處有人追我，無處躲藏。 強大的業力，讓我欲哭無淚，差點被逼瘋了。罪惡深重，難以懺悔呀!《大乘方廣總持經》中云：「以何因緣能免斯咎（謗法罪）。佛告文殊師利。我於往昔七年之中。晝夜六時懺悔身口及與意業所作重罪。從是已後乃得清淨。」整整七年呀！才得清淨。
在北方時跟我一起謗法謗僧，謗大德的兩位師兄，因果現前，一位有時大白天一閉上眼睛，就會看到很恐怖的境界和頭像，另一位已經走入歧途了，末學是受過妄語戒的，不敢騙大家，都是真人真事，末學一次在江西遇到一位師兄，告訴我，他過去無知亂說話，誹謗，沒有道德，口業重，後來果報現前，晚上睡覺，經常會在夢裡很真實的出現地獄刑具，在獄中活活受苦，苦不堪言，他現在晚上根本不敢睡覺，很怕，現在睡覺時候，都要開著燈，和念佛機，陰間和陽間同時受報，苦海無邊哪！這個嘴巴上下一叭啦，造時容易，償還哭！【警惕】龍天護法很喜歡懲罰狂妄謗法謗僧者遭遇禍事！佛說：須知口禍債難償，一語能招萬世殃；智者三尊恭敬禮，痴人起慢毀資糧。又說：人心是毒根，口為禍之門，心念而口言，身受其罪殃。過去黃顏三藏法師，以「戲言」呼其弟子為象頭、馬頭……等，死墮旁生作百頭魚——隨其口業而受惡報。出家入僧修道人，因其不慎而造口業，尚受如此惡報，何況在家俗人？信眾造口業，罪惡更加深重，必受無量苦報。
《大乘大集地藏十輪經》云：「當觀如是過去羅?，雖受無暇餓鬼趣身，吸人精氣，飲血啖肉，噁心熾盛，無有慈悲，而見無戒剃除鬚髮、以片袈裟掛於其頸者，即便右繞尊重頂禮，恭敬讚頌，無損害心。然未來世，有?帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，心懷毒惡無有慈湣，造罪過於藥叉羅?，愚疑傲慢斷滅善根。於皈我法而出家者，若是法器若非法器，剃除鬚髮被服袈裟諸弟子所，不生恭敬，惱亂呵罵或以鞭杖楚撻其身，或閉牢獄乃至斷命。此於一切過去未來現在諸佛，犯諸大罪，斷滅善根焚燒相續，一切智者之所遠離，決定當生無間地獄。」凡夫業障深重，若輕視僧眾譭謗三寶，必墮三塗惡趣。
《決定總持經》佛陀告訴無怯行菩薩說：此族姓子過去誹謗辯積法師，以是罪故墮於地獄滿九萬歲，罪畢出生人間，五萬世中墮邊地，迷惑邪見罪蓋覆蔽，六百世中常當生盲(生為瞎子)，瘖啞無舌(啞巴)不能言語。(中略)
因果故事 | 無知毀廟 惡報連連
我家住在一個閉塞的小山村，只有幾十戶人家。1948年解放，1949年村裡成立小學，共有二十幾名學生，我也是其中一個。學校設在村東頭蔡家大院的東廂房（原是倉房），正房五間，西屋住著村支書（村裡最高長官）王某，老百姓都叫他王支書。
冬天到了，教室里沒有取暖設備，於是村支書和治保主任鄒某核計後，決定派兩個村民到溝裡有個叫寶隆祥的地方去拆廟取磚，給學校砌爐子取暖。當時剛解放不久，老百姓還是很相信神佛的，兩村民到廟前取三根蒿桿代作香，然後磕頭禱告：不是我們有意不敬，這是上支下派的，請神莫怪罪。於是把廟拆了，將磚運回砌了爐子。
過了幾天鄒某開始鬧眼睛，疼得整夜不能睡覺，就找了個跳大神兒的看了看，說是參與拆廟造成的。可是鄒某不敢答應重修廟，所以眼睛一直疼了好幾個月，後又出了一次事，腿部受傷成了瘸子。家裡也總不太平，實在沒法就偷著修了個小廟，從此家中太平一些，但始終不能生育。為此他老婆常罵他缺德，致使無後。
王支書的情況更慘，老婆瘋瘋癲癲，整天弄個鍘刀片放在炕席底下，動不動就掄起來在屋裡外頭的耍一通，把請來給她治病的跳大神兒的嚇得跳窗戶逃跑。王支書的小兒子和我是同學，大臘月天的，無緣無故地脫光衣服趴在河套的冰上面，誰勸、誰拉都不走。而王支書本人也常出事，一次晚飯後，召開村民會，就在學校里，村民到齊了，王支書還沒到。有人去上房找，家人說早就出去了，於是知道又出事了（因他家常出事），大家都出來分頭找，結果王支書在西廂房牛圈里趴著，頭拱在牛糞里，弄得滿頭滿臉是牛糞。大伙把他抬到屋裡給洗乾淨了，他才明白過來。問他怎麼回事，他說：我準備去開會，順便到牛圈里解手，後來就什麼都不知道了。
有好心人勸他把廟修上，可他覺得自己是村支書，是村裡的代表，一時無法轉這個彎，就這樣折騰了好幾年，他們家經常出一些希奇古怪的事。後來，我家搬走了，據別人說王支書四十來歲就死了，扔下了瘋老婆和三兒一女，家境一直不好。
這件事發生在解放初期，那時人們相信神佛的底線還不象今天這樣低。我們在同情這兩個不幸而又悲慘的家庭的同時，心裡在想，假如他們若不受無神論的蠱惑，也不會遭這樣的報應。那時像他們這樣的人還佔極少數。經過五十多年無神論的灌輸，人們對神佛的認識：就認為是純粹的迷信或是無稽之談。殊不知神佛的存在與否並不以人的意志為轉移，人們總把今天道德的下滑、環境的變壞、天災人禍的發生當成是偶然，其實正是高超的因果之理在掌握著一切啊！
——摘自網絡
省 思
世人不信有因果，因果可曾饒過誰？經常聽到有些人說我不下地獄誰下地獄，這都是無知的表現。無知者才無畏，這樣更可怕。無知造的惡業會更多，因為所知有限。佛菩薩慈悲眾生，但因果不講人情，更不會因為你的無知而不受因果的懲罰。佛教是古代皇帝花重金請來的，這就代表了佛法的尊貴。只是很多人並沒有學習佛法的機會，才會不重視因果。更有甚者我能我勢，認為自己天不怕地不怕，不敬三寶，蓄意毀壞正法寺院、道場，殊不知一時的貪心就犯下了滔天大罪。所謂「菩薩畏因，眾生畏果」，聖賢菩薩不在意結果如何，而是顧忌種下的因，在因上把握；而凡夫不在乎種下什麼因，做什麼壞事都不怕，遭受果報時才知道畏懼。修行首重修心，每個人都是耕耘自己心田的農夫、心地的園丁，因此播種時要三思而後行。不妨時時問自己，要播撒的是善的，還是惡的種子呢？
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