成觀法師：認識佛教所說的魔
魔這個字中文本來沒有，梵文是邛I (Mara)，譯成魔羅。最早的翻譯，所用的磨字是磨墨、磨滅的磨，下頭是個石字。在梁武帝時，他把下面的石改為鬼字，所以魔這個字是梁武帝發明的新字。魔字下面一個鬼，令人望字生畏。而事實上，魔的長相並不如此字外形之可怕，他們的面貌不但不丑惡粗陋，反而是生就殊勝的色相。我們所常說的魔王，魔子、魔民、魔眷屬，他們其實都是天人(天道中人)，而天人皆具有妙色身，只不過天魔的心有問題。而我們一般人想到的魔大多是指妖魔鬼怪，呈青面獠牙之狀。但那些並不是天魔，真正的天魔是長得很俊美姣好的，然而也由於他們外貌美好，這才屢正可怕，因為讓人無法望而怖畏，知所趨避。
魔羅的梵文邛I (Mara)，一般而言，主要有四種意義：
一、奪命
二、障礙
三、惱亂
四、破壞善根
此外還有另一個意義——留難。
現在逐項解釋如下：
一、奪命——所謂奪命是指奪人的慧命，讓人無法修行、開智慧，解脫輪回之苦，因而長劫沉淪生死流轉。
二、障礙——障礙是指阻障他人所欲從事的善法、善事。多障的眾生如果想要進行某些上善好事，魔便會來加以阻撓。此處的善法或善事通常是指修行、精進、解脫、悟道等。以靜坐習禅來說，當行者有種種善境界出現時，他便會來障礙，用盡一切內外因緣，使你心神不寧，以致無法繼續坐下去;或讓你對自己的目標起懷疑：我為什麼要打坐？盤腿這麼痛，何苦來哉？甚至於更進一步令你對打坐起恐懼感、乃至起毀謗之心。如是，由於懷疑、不信;進而心生毀謗，甚而口出狂言：打坐毫無意義：一切眾生既皆是真如，都有佛性——即身是佛，何必一定要打坐呢?如此引據種種最高的法，來往自己的臉上貼金——事實上，他根本還沒到達那個境界，甚至連最初步的一點點功夫也都還沒有成就，就便多談甚深無上法的境界——充其量，只是文字言說、自我欺騙而已。
三、惱亂——惱亂可分惱亂身、與惱亂心兩方面。在惱亂心的方面來說：修行的時候：心裡常會起煩惱，通常是無緣無故、莫名其妙地冒出煩惱來。或者本來只是一丁點小事，卻突然不可理喻地勃然大怒起來。有時候只為了一點芝麻小事就對同修道友、或身旁的人大發雷霆，完全不能控制自己，乃至整個人全身發抖、青筋暴露、面無血色，連話都講不清：事後連自己也覺得很莫名其妙，不知道為何會這樣失態。這種小題大作，莫名其妙的的勃然大怒，即是瞋魔作崇;或忽然沒來由地悲傷流淚不止，不覺知的行者，還以為是因自己對佛經或佛法很感動，因而以為自己修得很好，已有些境界——這就更糟了，此實是悲魔作祟。或有時魔能令人忽然大喜不能自己，因而起大掉舉，平靜不下來，乃至令修行停擺，此即是喜魔所作。有時魔也會以種種方式令行者起大恐懼怖畏;或令他見種種惡形、或聽到種種惡聲等等，而令其修行中止——而很怪異的是，常常行人一停止修行，乃至完全放棄修行，這些毛病或問題便都不見了。不過有一些法障太重的人，便無法如此幸運——即使停止修行，還得受種種後遺症之苦，乃至終其一生都難得痊愈;例如得了種種幻聽、幻覺、睡覺被鬼壓：心神渙散或精神恍忽、不寧、恐懼不安，以及罹患種種世間醫生診斷不出的疑難雜症，令身心不安，乃至日常生活都成困難。這些都是魔事、魔障、魔之所為，為佛弟子於此必須覺知，方不為魔所惑、所趁、所壞，若能如是覺知已，當下，先前的無理性的大怒、大喜、大哀等，就會馬上止息下來，乃至立刻煙消霧散到無跡可尋，因而立即海闊天空，轉激越為平靜，乃至轉瞋為喜。以上是談心的方面的惱亂。至於身方面的惱亂，例如魔力使然，令勇猛精進的行人無緣無故忽然生病、受傷、受災、受難、或遭種種意料不到的意外，從而令他無法修行，凡此皆是魔事。
四、破壞善根——魔能破壞修行者的五善根(信、進、念、定、慧)及菩提心，令他不能繼續修行。例如魔利用行者種種不利的因緣(或人、或事)，而化現種種於行者不利的事件或情況，令行者退失五善根或菩提心：例如魔利用行者身旁親近的人中業障較重者，令其說出某些話或作出某些事，或給他某些惡知識所寫的書，或轉告他某些惡知識的言論，而令行者心生動搖，退失對佛法的信心，或退失其精進心，而落於懈怠、放逸;或退失念心，墮於不正念，或退失修道的心，或令他由菩薩乘退為只求自利，而成二乘；或由二乘退為凡夫之人天乘，或由人天乘退為外道，而雜染佛法，乃至毀謗正法。總而言之，即是令你偏離正法，乃至背道而馳——這些都是魔事，魔在破壞你的慧根，斷送你的法身慧命。凡此，為佛弟子若能實時覺知，忏悔自己無始業障，修正自己，住於正念、正思，仍有可能止息魔事。在毗婆沙論裡面，龍樹菩薩曾對魔下定義為：雲何為魔？即是斷慧命：因斷人慧命，故名為魔。這是第一層意義。第二層意義，龍樹菩薩說：常行放逸害自身，亦即是魔。又，斷他人慧命者是為外魔，常行放逸害自身者，則是內魔。魔最究竟的意義則是龍樹菩薩在大智度論裡所說的：除諸法實相，余殘一切法，盡名為魔。意思是：除了諸法的實相以外，其它的一切法都叫做魔。因為唯諸法實相能令人真正證大菩提，除此以外，皆是有如魔所作，與邪魔相應，令你走錯路、走岔路、走冤枉路，錯失菩提正道。這是關於魔的定義中最嚴格、也是最究竟的一種說法，願一切佛弟子皆善思之，以此為依。
方才提及魔又有留難之義。留難是指魔力令人於修行中不得寸進。在修行的時候，魔會化現種種障礙，令人修行不得進展，故稱留難。
以上所講的是魔的定義及種種魔事的行相，接著講魔的類別。
魔的類別
魔可分為狹義的與廣義的兩種情形。先講廣義的魔。廣義的魔又有三大類：㈠四魔；㈡三魔；㈢十魔。現在加以分別說明。
㈠四魔
四魔是：1、煩惱魔、2、五蘊魔、3、死魔、4、天魔。
①煩惱魔——謂能令你於自心中起貪、瞋、癡、慢、疑、邪見、不信等等煩惱，導致你無法修行，此種魔事稱為煩惱魔。何謂煩惱呢？煩與惱是有區別的。煩是心微動之相，惱則是心大動之相。令心產生微微波動的叫煩。我們日常說的：不要煩我！，指的就是這個煩。讓心起大動之相者，則是惱。不要惱我的這個惱含有惱怒、逼惱之意；比起煩來，惱是較大的動相。煩與惱兩個字合起來，其意義即是—令心動蕩不安。什麼事物會令心動蕩不安呢？最重要的有貪、瞋、癡、慢、疑、惡見六種。此六法合稱為根本煩惱。其它的一切煩惱則稱為，枝末煩惱：從六種根本煩惱而衍生出枝末煩惱或稱隨煩惱，如忿、覆、怪、嫉、惱、害、恨、谄、诳、驕、無慚、無愧等等皆屬之。煩惱魔有內、外之分。內煩惱魔指自心由於業力的關系，而自起煩惱，令自心動蕩不安，因而廢修道業，乃至放棄修行。外煩惱魔指的即是天魔，令人於修行中起種種煩惱而中斷修行。
②五蘊魔——從身心五蘊突然而起的種種劇烈現象，如：急遽的冷、熱、寒、溫，乃至於起種種生理上的苦惱，如饑、渴、痛、癢，甚至失眠或睡不安穩等等。這些在五蘊身心上猝然而起的種種現象，能令人錯愕、驚惶、恐懼、散亂乃至廢修道業，破壞修行，所以稱為五蘊魔。
③死魔——死魔之義為能斷人命：這個死魔是真正可以令人命斷，而不是單指斷慧命的抽象意義。人若死亡，就不可能再繼續修行，因此，以此意義而言，死魔在斷人之身命的同時，也是在阻斷人的慧命。
④天魔——欲界有六天：四天王天、忉利天、夜魔天、兜率陀天、化樂天、他化自在天。最上面一層他化自在天，為欲界之第六天，在此第六天之上有個魔天，其天主名為波旬，是欲界的魔王。他的眷屬稱為魔眷屬，或是魔子、魔女、魔民。這些魔子、魔民在魔王波旬的領導下，到處破壞、擾亂世人修行，所以稱之為魔。
以上介紹最常見的四魔
㈡三魔
接著講第二類魔：三魔。三魔是指①善知識魔、②三昧魔、③菩提心魔。分別說明如下：
①善知識魔——善知識魔有兩種意義：修行人悭吝於法，不肯教人，即是善知識魔之所為。吝法的果報是障菩提，令人不願意為眾生之善知識，故稱善知識魔。為何不願意為眾生之善知識呢？因為當眾生之善知識是相當辛苦、麻煩的，不但要花很多時間、精力來教導眾生，同時另一方面也占用了自己很多的修行時間。魔本身會化作種種的偽善知識，或利用惡心人或業重之人，使他成為偽善知識，來誤導修行人。例如他可以化成佛、菩薩或大修行人讓你誤以為他是真正的佛、菩薩，或令你對惡人所成的偽善知識，誤以為真的是佛菩薩再來或佛菩薩化身或現身，而對他言聽計從，拳拳服膺，因而誘惑你走向歧路、險道、絕道，故稱為善知識魔。
②三昧魔——三昧之義為定慧等持。三昧魔指魔以種種方便，令修行人貪著自身所得的禅定，得少為足，不願意再往上求進，而障礙了無上菩提。這是比較抽象方面的意義，具體方面而言，是指當行者在修禅定時，其心得定。然而由於惰性的原理(人皆有惰性)：心一旦定下來之後，就不想動，甚至也不想聽見別人大聲講話或任何聲音——任何音聲或動亂之相對他都會引起很大的煩惱，這是修定時很正常的現象，因其心已很寂止，遠離一切作為，從而起貪墮之性，貪愛現狀不願更修向上之妙行，當然更遑論求菩提、度眾生了;由此貪執，其結果就等於退失菩提心。此時他一心只想就這樣一直坐下去，享受現境，不求上進——這種現象即是貪禅定中的覺受或貪著禅味的表現：因為坐得好的時候，身心會覺得很安定、舒服，即所謂禅定之樂。然而如果只是貪著一時的禅定樂受，而劃地自限，不再求增上，亦不願利益眾生，即是所謂沉空滯寂；如此便是為魔所趁，而遭受三昧魔之魔事。此時若能實時覺知，放棄貪著，而且自提醒追求無上菩提的本願，魔事即除。
③菩提心魔——即是會令行者退墮菩提心之魔事：對於欲求無上菩提的行者，此魔常會令他退而滿足於其它權教菩薩道；若是權教菩薩道行者，魔便令他退墮為追求二乘道;若是二乘行者，便令他退墮而行於外道、或凡夫境界。這些都是菩提心魔之所為，行者若能及時覺知、並忏悔業障，魔事即除。
以上所講為三魔，接著講十魔。
㈢十魔
十魔出於華嚴經，與上面所說過的大同小異。而剛才所提及的三魔(善知識魔、三昧魔及菩提心魔)就是華嚴經十魔中的最後三項：茲迤於後：
①蘊魔——也就是五蘊魔;請參閱前游。
②煩惱魔——與前面所游同，請參閱。
③業魔——此魔為能令行人妄造種種惡業者。
④心魔——這是指魔已入於行者之心，令其起極為驕慢之心，認為自己道行很高，超出一切人，有些因而自號金剛上師、無上師等，甚至自言比佛還高，侈言：過去佛已去(不管用了)未來佛還未下生，而他就是現在佛，所以現在他最大，乃至公然自言比釋迦牟尼佛還要尊貴，比金剛上師還要上師，所以自號無上。在台北街頭常常看到皈依XX無上師。這些愚癡人都已成魔子、魔民、魔眷，如此無知，如此容易受蠱惑，實在非常可憐。
⑤死魔——此魔因能斷修行人之命，故可令我們一切所修到此為止，來世就只有再從頭來過。其道理就如同在高速公路上開車，若中途停下來，而想再繼續上路時，則必須重新發動一次;倘若停留得太久了，則還得再行暖車才行。所以能多活一天多修行一天，是非常好的事。
⑥天魔——天魔前面會經提過，指六欲天上的波旬。六欲天屬欲界天，在欲界的上層是色界，摩酰首羅天是色界的最高天，其天王也會化作魔王；所以魔王有兩個，一個欲界天的，一個色界天的。摩酰首羅天有如警備總部，欲界天則有如警察總局，一重一重的關卡——修得越高就有更高層次的魔來考驗你，留難你。我們先繼續往下講，再回頭來說明魔為何要障礙人修行。
⑦善根魔——這是指由於執著自己修行所成就的一些善根，因而自以為很了不得。譬如自己對三寶的信心，乃至誦經、念經、修法、打坐等都很精進，而且也得到一些定力及慧解，覺得自己五善根已經很強，因而起了慢心，如是即將受善根魔之所趁，而退失善根。
⑧三昧魔——此同前迤三魔之第二項，請參閱。
⑨善知識魔——此同前迤三魔之第一項，請參閱。
⑩菩提法智魔——此與前迤三魔之第三項，菩提心魔含義一樣，請參閱。
講完廣義的魔之後，接著講狹義的魔。最狹義的魔特指天魔而言，其中也包括一些鬼神之屬：所謂小魔、魔民、魔子、魔孫、魔使、魔黨。鬼神若為魔所使，則亦成為魔之伴黨。天魔有魔子、魔民，為魔王所使，以成就其魔事。鬼神也有大鬼、小鬼、大神、小神;但此處的鬼神皆是指惡鬼神而言，因為惡鬼神才會破壞人修行，善鬼神則不然，反而護人修行。
了解了魔的定義之後，我們知道魔業最重要的就是破壞，所以凡能破壞他人善事的，都叫做魔、或魔事，或與魔相應、以及與魔心相應。修行人不應該破壞他人的修行，更忌諱破壞他人所修的法門。破壞他人法門其惡則更甚於破壞他人修行，因為破壞法門不但障礙那人修行，更令無量人不再能夠修行，故其惡更大。在中國，佛教大致分成十個宗派，有些人就依於自己的分別愛憎，而批評其它的宗派，說自己這一宗最好，其它各宗都不好；或說現在的人學佛一定要修我們這一宗，才可能成就。這種說法，可說足犯了菩薩戒中的自贊毀他，並且一竿子打盡，破壞如來法，令根器不同的眾生莫知所從，乃至疑法、謗法，或覺得無法可修；眾生若無法可修則墮於生死，若疑謗如來正法，則墮地獄，這是令人相當懊喪的事。佛很辛苦地以大智慧、大慈悲建立無量無上正法幢，攝受、利安一切眾生，而末法時期的眾生卻基於自己的妄想分別而起愛憎，雖然表面上名為弘揚自宗，而實際上卻無知地在作種種破壞正法之事，所以現在的法便越來越少了，實為末法時期佛弟子自造魔業所致。破壞正法最徹底的方法，就是破壞信根，讓你對正法生不信，不信就無法起修——眾生若不修行，則此生是自來受苦一遭。
淨空法師：魔不是青面獠牙，會顯得甜甜蜜蜜，讓你見到他，就不想離開他
佛說這部經，沒有一尊佛不讚歎，這個讚歎是什麼？給釋迦牟尼佛做證明，釋迦牟尼佛說的
話決定是真的，沒有錯誤。我們能不相信嗎？能去聽那個扶乩的嗎？能去聽那些附身的嗎？鸞壇、附身那叫鬼話，靈鬼附身給你說這個、說那個。你不聽如來正法，聽鬼話，你將來會到哪裡去？也會去往生，不是極樂世界，鬼道去了、魔道去了。自己不知道，以為那是佛，冒充的。鸞壇裡面，章嘉大師他老人家告訴我，那些靈鬼冒充佛菩薩傳信息做一點好事，他要說他自己說的，沒人相信，他說他是佛菩薩。小的好事很準確，所以很靈，人相信，大的事情他就說不準；近的事情，很近的事情他說得很準，說明年、後年事情不準，不可靠。到時候不準，你也找不到他，他不負責任。
佛菩薩講經說法，對我們負責任的，五百阿羅漢做證明。世尊當年講經說法沒有記錄，經典是佛滅度之後，迦葉、阿難發起結集經藏。邀請五百個羅漢，這都證果的人，都是佛弟子，過去佛講經他們都在座，他們都聽到了。現在請阿難上台複講，這五百個人做證明，五百個人有一個人反對，那一句就得刪掉。不是少數服從多數，不是的，一個反對都不行，五百個人個個都贊成，沒錯是佛說的，這才能記下來，取信於天下後世。結集經藏這樣的嚴謹，就是怕後來有魔外（魔王外道）冒充來造假的經。這是這些弟子們，這些弟子們有佛化身來的，有大菩薩化身來的，不是凡人，大慈大悲結集經藏，目的是普令一切眾生平等成佛。這個緣多難得，我們遇到了要不相信，去相信鬼話，那是自找苦吃，佛沒有這樣教你。
釋迦牟尼佛滅度，阿難尊者特地為我們，這代表我們向佛請教，佛不住世了，我們依靠誰？佛住世，大家依佛，佛不住世，我們依靠誰？佛教給我們四依法，佛不在世，你要依照這四法，等於佛在世一樣，沒有差別。
第一個，「依法不依人」。法是什麼？經典。由此可知，這些阿羅漢結集這些經典，釋迦牟尼佛承認，依法不依人，這一句話就是把所有經典肯定了、承認了。
第二個，「依了義不依不了義」。什麼叫了義？能夠幫助你這一生成佛的，叫了義；能夠幫助你這一生作阿羅漢、作菩薩，不了義，沒有到究竟。你看看這是，我們要找了義經，了義不是很深，不是很龐雜，不是。你要想想什麼叫了義？我這一生決定能離開六道輪迴，離開十法界，能夠成佛作祖，這就是了義。
第三個，佛教我們「依義不依語」，語言多說一句、少說一句沒關係，深說、淺說也沒有關係，意思要對。因為佛知道，將來這個經典全世界流通，會翻譯成各種不同的文字，那一翻譯，如果依語就不行了，意思，意思對了，語怎麼說都沒關係。教我們依義不依語，不要懷疑翻譯。
最後教給我們，「依智不依識」，智是理智、智慧，要依這個去判別。識是感情，不能感情用事，用情識用事麻煩就來了。你看，這個四依法多好，守住這個四法等於釋迦佛在世沒有兩樣。
百千萬劫難遭遇，無量劫來稀有難逢的一天，大家一定要珍惜，再珍惜。真精進，真用功，要防止魔來擾亂。魔不是青面獠牙，青面獠牙就把你嚇跑了。魔會顯得甜甜蜜蜜，讓你見到他，就不想離開他，這個麻煩可就大！要很冷靜去觀察，魔跟佛不一樣，佛句句話跟經教相應，魔要小心，可能他一百句話，裡頭有九十九句話跟佛講得差不多，有一句話不是的，那你就上大當了，這一句就把九十九句全破掉了。這是我們早年學佛，李老師常常叮嚀囑咐，要我們小心謹慎，不要因佛道而走向魔道去，那就完全錯了。所以一定要相信世尊的四依法，一定要依照、依靠經典。
節錄自二零一二淨土大經科註 （第五十二集） 2012/12/5 淨空法師主講
淨空法師：魔鬼怪長得不是青面獠牙，你看到他一定非常歡喜
綺語是說的話很好聽，實際上是欺騙人
「不綺語」，綺語是花言巧語，說的話很好聽，實際上是欺騙人。綺語的範圍包括很多，範圍很大。現在我想最普遍的，每天打開電視，你聽聽那些唱歌跳舞，那些什麼內容？在佛教都叫綺語，他所表演的，他所有的唱詞，引誘你去幹殺盜淫妄。所以這個地方講，這要止、要禁止「前綺側乖理之惡語行」。綺是美麗的意思，花言巧語，說得很好聽、很動聽，其實它與性德相違背，側是偏在一邊，它不正。不但現在，在過去半個世紀之前，我們聽的流行歌曲都是屬於綺語。現在的年輕人他們心目當中最歡喜的，做為自己偶像的，都是些明星、歌星，為什麼？每天沒有離開電視、沒有離開歌舞場，這些全都叫綺語。所以你得認識它，他所表演出來的，讓你看到的、讓你聽到的，把你帶到哪一個方向，你有沒有覺悟到？他走的路不是聖賢之路，聖賢反面是什麼？《左傳》上有一句話說，「人棄常則妖興」。常是什麼？仁義禮智信。如果他的言行不仁、不義、無禮、無智、無信，那用《禮記》的標準來說，他就不算是人了，他是妖魔鬼怪。妖魔鬼怪不是青面獠牙，青面獠牙你早就不會接近他了。你看到他一定非常歡喜，他在引誘你。你自己真正吃虧上當你不知道，到你覺悟到了，後悔已經來不及了。 所以正面的，「當行有義語饒益之善」，反過來，古人所謂是言之有物，你的言詞當中有內容，有什麼？有仁義道德。中國古代，用現在的話來說，文藝的演出、表演，它有個共同的標準，這個標準是孔子說的「思無邪」。演出的節目，你看到、聽到、接觸到，你不會有邪念。這個標準在中國用了幾千年，每一個朝代興旺的時候一定遵守，這個朝代將要滅亡的時候，大家都疏忽了。只要文藝的演出裡面是邪思，邪思邪見，這個社會就有災難，社會肯定有動亂。今天，全世界每個國家地區的文藝表演，跟中國古老的標準恰恰相反。古人的話說得沒錯，全世界社會動亂，全世界的災難頻率不斷在上升，與我們居住在地球上的人心行之所感，我們就明白了。
所以在早年，台灣提倡復興中國文化，沒搞得起來，只是喊喊口號而已。當時教育部有三個官員，好像是處長階級的，還有一個是教育部的祕書，向方東美先生請教。那一天正好我在老師家裡，我聽他們跟老師在談話。他們向老師提出問題，政府要推動文化復興運動，應該從什麼地方做起？向老師請教。老師聽到這個問題，神態非常嚴肅，沉默了大概五分鐘，一句話都不說。五分鐘之後，老師說話了，「有」，這就是有方法。什麼方法？從哪裡下手？老師告訴他們，第一個，台灣當時有三個電視台，這三個電視台關閉，大概還有十幾、二十個無線電廣播電台也要關閉，報紙、雜誌統統要停刊。這三個官員告訴老師，「老師，這做不到！」老師就跟他說，「這些東西天天在破壞中國文化，只要有這個東西在，還能復興嗎？」我聽老師這個談話印象非常深刻。
今天不但電視台沒有查封，台灣現在恐怕有幾十個電視台，不只三個了，我看至少都有三十個，怎麼得了！這些用十善來看，全都是妄語、綺語、惡口、兩舌，全都犯了。那我們要天天看電視，我相信念佛都不能往生。我從那一天聽到老師說了這個話之後，這應該有四、五十年了，我再不看電視了，電視、廣播、報紙、雜誌我統統拒絕。他們有權利演出，我有權利不看。為什麼？保護自己的清淨心，不要再受染污了。所以想到古時候的這些演出，它的內容，你看看中國的平劇，更早的崑曲，詩詞歌賦，裡面的內容，五倫、五常、八德，都是在宣揚這些。所以社會安定，天下太平，這是我們不能不知道的。
特別是一些做家長們，你們有子弟，希望子弟將來能做一個好人，這些東西不能不禁止。可是小朋友也喜歡看電視，家裡可以有電視，不要有天線，電視節目收不到，自己可以買好一點的這些光碟在家裡面播放，教你的兒女子弟。這是一個好辦法，讓他所看到、接觸到是正面的，而不是反面的。正面的光碟有，不多，但是可以重複看，這是教育、這是上課，「讀書千遍，其義自見」。看了讓小朋友開智慧，有能力辨別是非善惡，他對於善他喜歡親近，不善的他能夠排斥，這樣才能夠收到教學的真實利益。所以當行有義語饒益之善，饒是豐饒，益是利益。我們在日常生活當中，與人接觸，談話也要注意這一點，雜心閒話最好不要談，浪費時間。學佛的人，諺語所謂「三句不離本行」，第三句一定要講到佛法，自己修學的心得可以與人共享，聽經有悟處也可以與大家分享。這些言語是有意義的言語，對自己、對別人都有好處，這應當學習的。
文摘恭錄—淨土大經解演義（第四二八集）2011/5/29 檔名：02-039-0428
淨空法師開示：修行人淫心不斷，必落魔道
汝修三昧。本出塵勞。淫心不除。塵不可出。縱有多智。禪定現前。如不斷淫。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。彼等諸魔。亦有徒眾。各各自謂。成無上道。
——《楞嚴經》
底下一段，佛給我們說明，你修行要是不斷淫念，不但不能出三界，必墮魔類——妖魔鬼怪。
這一段經文是：
縱有多智。禪定現前。如不斷淫。必落魔道。
“智”從哪裡得來的呢？
不斷淫念當然決定不是真實的智慧。
我們曉得真實智慧是從清淨心生的，是從真心本性裡面流露出來的，那是般若智慧。此地所講的智慧，就是佛法中常說的“世智辯聰”——世間的聰明智慧，他有。“禪定現前”，這個禪定是世間禪定，如果修學得非常的如法，那就是經上所講的“四禪八定”，這一種禪定現前的時候，我們一般世間人要是看到了，也會非常讚歎。譬如他一入定，能夠十天、半個月不出定；甚至於定功更深的，一入定可以二、三個月才出定，我們看到這種人，必然是五體投地，佩服得不得了！
這真有工夫，這是得禪定的。
得禪定能不能出三界呢？
不見得。
假如他有這個工夫，又一心念佛求生淨土，那決定成功，決定得生。如果他不求往生淨土，將來一定往生色界天、無色界天，不能出三界。
如果他這個淫念不斷的話，他就墮到魔道去，那就非常非常可惜了。
“魔”的特徵是什麼？我們用什麼方法來認識他？
前面跟諸位報告過，魔不要怕，要緊的是你要認識他。你認識他，就不受他的害，他也障礙不了你。你要不認識他，你就上當了，你受他的害，他會障礙你。
“魔”的特徵就是“淫心不斷”。這就是魔，這決定不是佛，縱然打著佛的招牌，他的淫念、淫行不斷，我們就知道這是魔王出現了。
上品魔王。
“上品”是定功深的。魔他也有定功，也有智慧，甚至於講經說法也頭頭是道，或許也有些神通(有定就有神通)。神通根據《楞嚴經》上所講的二種來源，一種是從禪定裡面生的，另外一種是魔附身。後一種神通不是這個人的，是魔附在他的身，於是乎這個人就有神通了，魔要是離開了，他這個通的能力完全失掉了。“佛菩薩決定不以神通做佛事”，換句話說，不用這個方法來接引大眾。
中品魔民。下品魔女。彼等諸魔。亦有徒眾。各各自謂成無上道。
這一些妖魔鬼怪，在我們現今這個社會裡面，《楞嚴經》上說得很清楚、很明白，所謂是“邪師說法，如恒河沙”。這個時代，這些人很多很多，如果我們不認識他，學佛要是跟他學，則不會成就的；到最後縱然你學得很好，也變成了魔王、魔民、魔女，那就太可惜了！他們自己稱說，他是成佛了，是成菩薩了，或者說他是佛菩薩再來的，但他的教誡當中，決定不禁止淫欲的念頭，甚至於還讚歎，那麻煩就更大了。
觀音噶瑪巴：魔王躲在我們心靈最深處
魔王躲在我們心靈最深處，不斷射出的五支箭，也叫「花箭」。它表面上看去相當吸引人，令人不禁心嚮往之，可一旦射中了我們的心，就能引發令人顫抖的大苦。執著是一切顛倒的根本，能放下執著，無始以來的生死即了。
不具空性正見的修行，將使你在輪迴中陷得更深！
淨界法師：一個人會著魔不能完全怪魔王
在整個大家庭三界當中的魔王，看到你修行，他非常不歡喜，就來干擾你了，這時候應該怎麼辦呢？
佛陀對我們的勸誡：五陰魔境是在所難免，你不修行便罷，你一旦修行，你就要面對了。如何面對呢？你有兩個選擇：第一，你用迷惑顛倒的心來面對，你用攀緣心來面對，你就會產生一個非常重大的過失。第二，你用覺悟、觀照的心來面對，那這種逆境反而變成你一種增上的功德。
五陰魔境到底對我們是傷害，或者對我們是加分的增上緣？就看你怎麼面對。佛陀就講出一個道理說：「然彼諸魔雖有大怒」，當然我們現在的初學者還不至於驚動魔王，可能驚動的是一般的鬼神、冤親債主，他非常地生氣。
但是很重要的是，即便他是很生氣，但是「彼塵勞內，汝妙覺中」。心態不同嘛！你們兩個各走各的路，魔王、鬼神他的心是活在貪求三界塵勞的妄想中，而我們修三昧的人是安住在妙覺心中，這兩種人心態不同。
二者有什麼樣的差別呢？看以下佛陀舉兩個譬喻：「如風吹光，如刀斷水，了不相觸」。風有本事把燈光吹走？不可能嘛！燈光是燈光，風是風，這兩個不可能接觸的；如刀斷水，你用利刀去斷水，斷得住嗎？當然也斷不了！這是說明兩不相干。
第二個更重要——邪不勝正！佛陀說：真如有無量功德之法，所以我們的心「安住真如、隨順真如」的當中，就像沸騰的熱湯，這些魔王鬼神，他即便是有過去的善業，但是他們的心是隨順妄想的，就好像是寒冷的堅冰，堅冰遇到沸騰的熱湯，暖氣漸鄰。冰塊跟我們這種真如沸騰的心接觸的時候，自然消失掉。冰遇到火，那當然是冰塊溶化掉。
所以「徒恃神力，但為其客」。這些魔王鬼神即便他過去有一些善業力，佈施持戒的善業，但是他畢竟是活在攀緣心，怎麼能夠替你做主呢？他只是一個客人而已！
一個修行人，他的三昧之所以被破亂，主要是心中的五陰主人——我們的智慧觀照消失掉了，當主人的觀照力消失掉之後，「仁者心動」，讓這個魔王有機可趁。
這裡，有一個重要觀念：一個人會著魔，這件事情不能完全怪魔王，這樣對他不公平。因為他沒辦法破壞你，他頂多是誘惑你，他怎麼能破壞你呢？一個妄想能夠破壞你真實的功德，那佛陀早就被魔王破壞了。
魔王的角色，他只是引誘你生起妄想，然後讓你自己破壞你自己。不管魔王的神通力再怎麼廣大，他永遠只是一個客人，主人不在了，賊才能夠進來！
所以，一個人會著魔，就是在打妄想，就會帶動你過去的影像出來，然後你去攀緣。攀緣心一生起，你的心就有空隙，魔王就趁隙而入，控制你的心。所以說，是我們自己成就自己的破亂，使令這個客人得其方便。那怎麼辦呢？
把燈點亮黑暗自然消失！趕快把心把心帶回家，把佛號提起來，把楞嚴咒咒心提起來。你只要安住在真實的正法，邪法肯定不勝正法。一個房間會有黑暗，只有一種情況，那就是光明不在，從來沒有說黑暗會把光明趕走，沒有這種事情，只有說光明能驅走黑暗。
問題是，光明不在，黑暗就做主了。所以面對黑暗最好的方式就是提起光明，你不用跟它抗拒，你把佛號提起來。當你心中正念提起來時，它自然消失掉。你只要心中不迷惑顛倒，你的主人翁一醒，它自然就消失掉。
這些現象就是魔，它藏在心的深處，引誘人造魔業
宣化上人
所謂魔業，皆由一念的妄想
諸位！我們生活在這世間上，多數人都是做了魔的眷屬，所行所為，盡是魔事。種種的魔事──就是魔業，交織成為一個大網，把我們緊緊罩在裡面，六道沈淪，而不自覺。
所謂魔業，皆由一念的妄想。你如有一念的真心，就成為菩提的道果。
如今我們皈依了三寶，有的出家了，就超出了魔業的網，永斷一切諸魔的事業。假設你不能超出三界，仍然在人天中流轉，那還是免不了與魔王做眷屬，互相往來，斷不了魔事業。如果已經斷絕諸魔事業，便得到了平等大智，了達諸法平等無二。以此平等大智的寶印，能印證一切的業，普遍印證所造的種種善業。
發心，就是發大菩提心。趣入，就是要人去修行，依教奉行，腳踏實地的去做，才能趣入一切種智。如果你知而不行，就不會趣入一切種智。一切種智，它能照了無明，照破無明。
無明來時是個什麼現象呢？凡是自我觀念重、我見深的人，稍有拂意之事，心裡就不高興了，遷怒於人，周身熱血沸騰，大發脾氣，滿心煩惱。這就是無明軍在你身心中發動了攻勢，像一把烈火，燒毀了功德林。這時唯有以修行的功夫，用智慧寶劍，才能斬無明軍，撲滅煩惱的烈火。
諸位可曾見到大智文殊師利菩薩手中捧的一把寶劍，那就是智慧之劍，象徵著以智慧寶劍斬無明軍。斬除了無明軍，趣入了一切種智，然後才能成就一切出世間法。否則，無明軍將永遠侵佔了你的身心，沒有快樂，只有煩惱，更談不到得出世間的清涼法了。
譬如我曾說過人都是魔王的眷屬，我想一定有人反對我這種說法。大家可以安下心仔細思惟一下，如果現在你想去拜佛，若稍停，心中就生起另一念頭：“等一等！現在不去拜佛。”或者想讀讀經，心中又一轉念，“不好意思，怕人說假用功。”再想打打坐，修習正定，忽然又另起一念，“修行究竟有什麼好？你看金山聖寺的那些男女出家人，日中一食、夜不倒單，那樣精進，也沒見到有幾個成了佛？”
像這些現象，很多人曾經體驗過，這種現象就是魔。魔就是常常與你講道理，用說服主義拖著你向後轉，軟硬手段兼施，教你不吃虧，專佔人的便宜；叫你多享受，不吃苦頭。這都是引誘人的魔法。
等你真的照他所說去做，所謂做魔事、作魔業、造魔業，墮落受苦煎熬的時候，他就高興得拍著掌哈哈大笑！這就是做魔王眷屬的結果。
你們可曾體驗到，心中常常好像有兩個人在那兒爭論？一個說：
“你出家吧！修行辦道才是人生的正道。”
另一個則說：“有錢有勢，結婚生子才是人生的幸福，比出家修道更好。”
這就是一位佛，一個魔，在你意念中互相爭論。
還有，好像有錢的人，本想多做點佈施功德，但另一個念頭就說：“你真傻，把錢都佈施了，自己想吃點好的也沒有錢，想穿點好的錢也不夠用；為什麼不多留點錢，買棟好房子，買部新式的汽車，一家人過得舒舒服服，不是很好嗎？不要再佈施了。”
這都是魔在作怪，不讓你精進修道，就希望你懶惰不精進，永做魔的眷屬。
這種現象，藏在心的深處；而一般人的心理，又多偏向物欲私有，所以不容易覺察到它是顛倒的。
這個心，就是一個理欲的戰爭場。理，就是真理；欲，就是愛欲。當你的思想趣向真理時，愛欲就像一片烏雲，立刻就將你的真理之光遮蓋。理欲就這樣在人的內心交戰，造成矛盾，把人的心情弄得坐立不安，精神恍惚，顛倒發狂，啼笑皆非，所以說這心就是“理欲的戰場”。
這心又是一個“陰陽交關處”。陰，是黑夜，就是魔；陽，是光明，就是佛。
出家修道本來是條最好的路，是件最無上的好事，但多少人都被親情所牽制，因循虛度此生；等到真能放下一切時，不是老邁了，就是將死了，真是危機四伏！
雖然如此，也只是一念之差，一念善就是佛，一念惡就是魔。說人是魔王的眷屬，又何嘗不可說人是佛的眷屬、菩薩的伴侶呢？只要你心中常存善念，積種種的善根功德，就和佛菩薩常在一起了。這種道理很明顯，但多被人忽略了。
我們能常自仔細警策，多親近善知識和聞法，處世接物，不違真理正道，念念中不忘眾生，自然永斷了諸魔業，成就一切出世間法。
淨空法師：禁不起外面誘惑
現在的社會，物質享受超過古人百倍、千倍；相對地，造罪業也超過古人不知多少倍！這個罪業造了要受報，不能不受報，果報現前的時候，怎麼辦？
這個世間，善知識有沒有？肯定有。為什麼？眾生愈苦，佛菩薩應化在世間愈多。但是，你怎麼樣？你不認識！ 現在是末法時期，魔強法弱，魔多佛少！你要問，那是什麼原因？真心學好的人不多，不願意學好的人太多。
現在這個社會，眾生劣根性很重，禁不起外面誘惑，很容易造罪業。魔看到你造惡業歡喜，趕快來幫助你造作五逆十惡，拉你墮地獄。在沒有墮地獄之前，你對魔佩服得五體投地，到哪一天墮落，你後悔莫及了。
淨界法師：魔王的角色，他只是引誘你生起妄想，然後讓你自己破壞你自己
在整個大家庭三界當中的魔王，看到你修行，他非常不歡喜，就來干擾你了，這時候應該怎麼辦呢？看下一段：
佛陀對我們的勸誡：五陰魔境是在所難免，你不修行便罷，你一旦修行，你就要面對了。如何面對呢？你有兩個選擇：
第一，你用迷惑顛倒的心來面對，你用攀緣心來面對，你就會產生一個非常重大的過失。
第二，你用覺悟、觀照的心來面對，那這種逆境反而變成你一種增上的功德。
五陰魔境到底對我們是傷害，或者對我們是加分的增上緣，就看你怎麼面對。
佛陀就講出一個道理說：
「然彼諸魔雖有大怒」，當然我們現在的初學者還不至於驚動魔王，可能驚動的是一般的鬼神、冤親債主，他非常地生氣。
但是很重要的是，即便他是很生氣，但是「彼塵勞內，汝妙覺中」，心態不同嘛！
你們兩個各走各的路，魔王、鬼神他的心是活在貪求三界塵勞的妄想中，而我們修三昧的人是安住在妙覺心中，這兩種人心態不同。
二者有什麼樣的差別呢？
看以下佛陀舉兩個譬喻：「如風吹光，如刀斷水，了不相觸」。風有本事把燈光吹走？不可能嘛！燈光是燈光，風是風，這兩個不可能接觸的；如刀斷水，你用利刀去斷水，斷得住嗎？當然也斷不了！這是說明兩不相干。
第二個更重要——邪不勝正！
佛陀說真如有無量功德之法，所以我們的心「安住真如、隨順真如」的當中，就像沸騰的熱湯，這些魔王鬼神，他即便是有過去的善業，但是他們的心是隨順妄想的，就好像是寒冷的堅冰，堅冰遇到沸騰的熱湯，暖氣漸鄰。冰塊跟我們這種真如沸騰的心接觸的時候，自然消失掉。冰遇到火，那當然是冰塊溶化掉。
所以，「徒恃神力，但為其客」。這些魔王鬼神即便他過去有一些善業力，佈施持戒的善業，但是他畢竟是活在攀緣心，怎麼能夠替你做主呢？他只是一個客人而已！
一個修行人，他的三昧之所以被破亂，主要是心中的五陰主人——我們的智慧觀照消失掉了，當主人的觀照力消失掉之後，「仁者心動」，讓這個魔王有機可趁。
這裡，有一個重要觀念：一個人會著魔，這件事情不能完全怪魔王，這樣對他不公平。因為他沒辦法破壞你，他頂多是誘惑你，他怎麼能破壞你呢？一個妄想能夠破壞你真實的功德，那佛陀早就被魔王破壞了。
魔王的角色，他只是引誘你生起妄想，然後讓你自己破壞你自己。不管魔王的神通力再怎麼廣大，他永遠只是一個客人，主人不在了，賊才能夠進來！
所以，一個人會著魔，就是在打妄想，就會帶動你過去的影像出來，然後你去攀緣。攀緣心一生起，你的心就有空隙，魔王就趁隙而入，控制你的心。所以說，是我們自己成就自己的破亂，使令這個客人得其方便。那怎麼辦呢？
把燈點亮黑暗自然消失！趕快把心把心帶回家，把佛號提起來，把楞嚴咒咒心提起來。你只要安住在真實的正法，邪法肯定不勝正法。一個房間會有黑暗，只有一種情況，那就是光明不在，從來沒有說黑暗會把光明趕走，沒有這種事情，只有說光明能驅走黑暗。
問題是，光明不在，黑暗就做主了。所以面對黑暗最好的方式就是提起光明，你不用跟它抗拒，你把佛號提起來。當你心中正念提起來時，它自然消失掉。你只要心中不迷惑顛倒，你的主人翁一醒，它自然就消失掉。
問：魔鬼有天魔等，請問行十善的人才能升天福報，哪有上天作惡呢！作惡的如何能升天，魔王有諸大神通，為何不明佛法因果而學佛，魔作惡受因果報應否？
答：善分『有漏』『無漏』之別，此漏無漏二法，含義甚深，不能在此多添枝葉，加以詳釋。茲可略言其概，能斷『見思二惑』之善，謂無漏善，不斷二惑之善，謂有漏善？二十八天之身，皆具見思二惑，故作有漏善者生之。惑輕者易於學佛，惑重者難以學佛，世間小富貴，尚有『富貴人學道難』之訓，天魔大富，不好佛法，有何奇怪。有惑即造業，造業即受報，況有多劫帶來之惑乎，此所以二十八天，統不免於輪迴，天魔天福享盡墮落，豈能例外。（李炳南老居士《佛學問答類編》）
宣公上人: 魔很聰明的，他看這人有什麼貪心，魔就用什麼方法來誘惑你。
所以我們修行人，也不用念什麼咒，也不必用什麼法，就老老實實的，不爭、不貪、不求、不自私、不自利、埋頭苦幹，好好修行，什麼魔也沒有辦法你。
你一有貪心，一有僥倖心，想要占便宜，找捷徑，就容易著魔的。
宣化上人：末法時代魔強法弱，魔王使的這個方法是最毒了
阿難當知，是十種魔：阿難！你應該要知道，在前面講的，想陰所發生的這十種陰魔的境界。於末世時，在我法中，出家修道，或附人體，或自現形：尤其在這個末法時代，就是在我佛法裡邊，或者他出家修道，或者這個魔王附到人的身上，或者他自己現出來這個魔王的神通，現出種種的形像，或者現佛身，或者現菩薩身，或者現阿羅漢身，或者現天人的身；這魔王什麼身他都可以現的。
皆言已成：他們都說他已經成了什麼呢？正遍知覺：“正遍知”也就是佛。“覺”，有正知，有遍知。什麼叫正知呢？知道心包萬法，這是正知；知道萬法唯心，這是遍知。有真正的正知正見，這是佛，叫正遍知。可是這個魔也冒充佛，說他也是正遍知了。
在釋迦牟尼佛入涅槃的時候，佛就叫魔王來，吩咐魔王說：“你呀，規規矩矩的啦！你以後都要守規矩的，不要不守規矩。”
魔王說：“我守規矩？守你的規矩？好，到你末法的時候，我就穿你的衣服，吃你的飯，往你那飯鍋裡頭屙屎，在你那裡邊來破壞你的法！”
釋迦牟尼佛聽見這話，就憂愁落淚了，說：“我真是沒有辦法，你呀！你使這個方法是最毒了。”
這所謂“獅子身中蟲，自食獅子肉”，獅子身上的蟲子，它吃獅子身上的肉，這就是表示末法時代魔強法弱，魔王最多了。所以我們修道的人，切記要小心！
什麼叫魔王呢？這魔王就是與人不同的，你看他那個樣子魔里魔氣的，就是個魔王，他很特別的，這也是魔王的表現。
宣化上人：神通還是魔通？
一般人難辨真假邪正，很容易被天魔外道以魔通所攝，殞滅種智，敗壞靈性乃至喪失道業。
五眼六通本自性
近年來有幾位西籍男童，能夠回憶彼前世曾做過喇嘛。據說，這些兒童不但能記得宿生所做的種種事情及所遊化的地方，甚至不需人教就能講流利的藏語。這類消息，在馬來西亞各報章上曾大幅刊載。
上人說：「這些小孩皆是宿慧所秉，或者開了五眼，其實不足為奇。目前在中國大陸，這類的孩子有數百。他們能夠在隔壁或遙遠處使用五眼（非普通人之肉眼）看到字。」這些小童，年齡多數在六歲至十一歲之間。到年事稍長，有些人便不復有這種異能。
上人說：「五眼六通，是一切眾生自性本具的潛能神通，可以說是高超智慧發揮的一種表現。不獨佛菩薩有神通，所有眾生亦本然具足這種天分，只因無明昧心而不顯。若能童貞入道，一開始便嚴持淨戒，從不打染汙的念頭，不搞男女關係，加上有明眼的善知識栽培，很容易開五眼，證六通，成就道業。
可是，神通、異稟，其中亦有千差萬別。若依正覺修真，返本還原，則為神為聖；正智發展到究竟處，則為羅漢、為菩薩、為佛。
若依邪覺，不持戒律，或飲酒吃肉，或讚歎淫欲，或瞋恨心重，通達之後專用來害人或求得名聞利養──則此類非為神通，而是魔道、鬼通。縱有禪智現前，亦淪入魔道，或為大力羅刹、鬼帥、精靈地祇，啖精氣鬼之類。一般人難辨真假邪正，很容易被天魔外道以魔通所攝，殞滅種智，敗壞靈性乃至喪失道業。」
眾人聽後豁然有醒。上人繼續說下去：「《楞嚴經》上的〈四清淨明誨〉說得很清楚，若人習禪而不守殺、盜、淫、妄四根本大戒，縱得到神通或禪定現前，或能宣敷妙法，或飛天遁地，也只會墮落魔道；因為他不守戒，不能清淨無漏故。因此，修道人必具擇法眼，真假只在一念間；毫釐之差，卻有天壤之別。所謂『一失足成千古恨』，大家要特別注意！」
有人問：「何謂返本還原？」
上人：「就是修真，回復清淨童體，把這個臭皮囊煉成金剛不壞身。縱使從前曾損壞了身體，若能懸崖勒馬，火速撤退，背塵合覺，那麼今生也有恢復本然清淨的機會。可是一定要弄清楚，所謂『煉成金剛不壞身』，並不是一般愚夫愚婦去追尋『即身成佛』的口訣。那是欺騙無知的濫調。
釋迦牟尼佛尚且修了三大阿僧祇劫才成佛；我人能不守戒，男女亂作胡為，而又能即身成佛──試問世間上，哪有這樣便宜的事？這種口號專為那些既不願持戒，不肯苦幹，又貪求僥倖、求捷徑的人而設，投其所好，令彼墮落。」
眾人無不深自慶倖得聞正法音！《楞嚴經》上說：「佛滅度後，末法之時，邪師說法，如恒河沙，令真修行，總為魔眷。」今既遇明師，能破邪顯正，直言不諱，以正視聽，吾人又怎能不修清淨行耶？
「眾生頑迷，不自忖量。逢此因緣，迷不自識。謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。汝等必須，將如來語，於我滅後，傳示末法。遍令眾生，開悟斯義，無令天魔，得其方便。保持覆護，成無上道。」──《楞嚴經》
真正的善知識
此時，又有人發問：「那麼，如何辨別善知識、惡知識？」
上人說：「那很簡單，先衡量他是否貪財？是否好色？就以此二端作準繩。真正的善知識是絕不貪錢的。不像有些外道，你一進門他就要你把整副身家和盤托出，或者巧設種種玄妙的名目來向信徒要錢。灌頂要幾百塊，寶瓶要幾千塊，醫病要多少錢，祝福又要多少錢，私傳密法又要多少錢。
或者說我看你氣色很不好，若不出多少多少錢，恐怕不能破財擋災。用恫嚇手段把人的錢都騙過來了。愚人急功近利而供養邪師，不知用錢財在持淨戒的僧寶身上，廣植福田，以求增長善根。你們有些人跟隨我多年，我什麼時候向你們伸手要過錢？不要說現在，就算剛開始經濟非常窘迫之時，我曾向誰訴過艱難？」
隨即，另一位法師說：「眼觀時下的中西佛教刊物，很多提出雙修法，說人既不須斷欲，又能即身成佛，危害了不知多少青年男女！這是引誘人獸性的最卑劣的手段啊！好像在西方此類的妖孽日新月異。有些信徒問他：『佛教徒不是教人斷欲嗎？怎樣斷欲，人真能斷欲嗎？』那種邪師就答云：『欲愛是不能斷的，只能提升，把它化為一個最大最大的欲念，乃至包括所有眾生在內。』這豈不是鬼話連篇？還有很多瑜珈術、密術，公開宣揚淫欲為菩提之根本。師徒相授，以此謂為『即身成佛』之無上秘訣。恐怕將來只會墮無間獄。」
令其聽者，未聞法前，自心開悟……或知人間，好惡諸事。或口說偈，或自誦經，各各歡娛，得未曾有。是人愚迷，惑為菩薩。綿愛其心，破佛律儀，潛行貪欲。
口中好言，我於前世，於某生中，先度某人。當時是我妻妾兄弟，今來相度，與汝相隨，歸某世界，供養某佛。
讚歎淫欲，破佛律儀，先惡魔師，與魔弟子，淫淫相傳。如是邪精，魅其心腑，近則九生，多逾百世，令真修行，總為魔眷。
以上略舉《楞嚴經》〈五十陰魔〉經文數節。願有識之士，慎自審察，明辨真假，無令天魔得其方便！
宣化上人：什麼人是魔王的子孫
凡是佛教徒，必須具足擇法眼才能認識什麼是正法？什麼是邪法？
正法是佛說；邪法是魔說。
淺言之，正法是大公無私；邪法是自私自利。有了擇法的智慧才能有正知正見，無論面對什麼事情，皆認識得清清楚楚，分析得明明白白，要用真理來辨別是和非，判斷善和惡。若是糊裡糊塗，腦筋不清楚，人云亦云，那就是愚痴。人家說什麼，你就信什麼，這樣一點辨別的能力也沒有，專喝人家的口水，那有什麼意思？
所以要參禪打坐，有了智慧就有擇法眼，曉得是正法或是邪法。否則同流合污，隨波逐流，人家向地獄跑，你也跟著往地獄跑；人家跳廁所，你也跟著跳廁所，簡直成了人家的影子。多麼可憐！自己一點智慧也沒有，把魚眼睛當珍珠，真假不分，黑白不明；以偽作真，以真認偽，這種行為，令人可笑。
愚痴到這等程度，把賊人當作兒子，殊不料上了大當，家中所有的財寶都被賊人搶走。我們修行人要認清什麼是正法？什麼是邪法？如果把邪法當作正法，如同認賊為子一樣的糟糕。這種行為不但誤害自己，也誤害他人；欺騙自己，也欺騙他人。自己沒有神通硬說有神通；自己沒有開悟竟說開悟，種下這種大妄語的因，將來一定墮落拔舌地獄受果報。凡是打妄語的人，墮在此種地獄永遠沒有脫離的日期。
舉一個例子來說：有這樣一個修行人，不親近明眼善知識，不求其指導而閉門造車，相信自己的知見是正確的。自己盲修瞎煉，得不到要領，結果浪費時間走火入魔，好像盲人騎瞎馬，夜半臨深淵一樣的危險。這種行為太愚痴了，實在可憐。
這個修行人不但無慚無愧，反而大言不慚地說：「我得到聖人以心印心的法，將來可以做祖師。」
或者這樣說：「我已經開悟，證得大智慧。」
或者這樣說：「我已經證果，證得無學位。」
或者這樣說：「我是觀音菩薩轉世，或者我是文殊菩薩轉世，甚至是普賢菩薩、地藏菩薩等諸大菩薩轉世，你們知道嗎？」
或者這樣地說：「我是齊天大聖降臨人間，你們應向我叩頭。」
甚至打妄語說：「我已經成就佛果，證得阿耨多羅三藐三菩提；釋迦牟尼佛是我的師兄，菩提達摩向我頂禮。」
一派胡言，令人發笑。
前邊所說種種的妄言都是邪知邪見，還有很多不能一一舉出來，現在不過略舉幾個例子而已。
這種人都是魔王的子孫，波旬（魔王）的眷屬。驕慢自大的人，或者貢高欺人的人，就是破壞僧團的敗類，毀滅佛法的叛徒。
我們為衛護正法要伸張正義來消滅邪說，打倒異論；要抖擻精神振作起來，勤修戒定慧。
修戒的人不會打妄想，更不會自我宣傳到處賣廣告，絕對不誇耀自己有道行令人敬佩，貪圖供養；
修定的人黃金當前不動心，美色現前心不動，到這火候時萬事無掛礙，所謂：「如如不動，了了常明。」
修慧的人智慧光明照耀一切，將無明化為光明。無煩無惱，無苦無憂就得自在，得解脫。
這三無漏學修得圓滿時，自然貪瞋痴三毒的火都熄滅無餘。這樣就把魔王的邪知邪見和其謬論及詭異之言，不用攻擊，不用爭辯，自然而然被消滅及破壞。
現在用八句偈頌來說明這個道理，略略解釋於下：
「如如不動降魔軍」：魔境來臨時，心能如如不動，視而不見，聽而不聞，到了這種定力堅如金剛的程度，十大魔軍便知難而退。把他們降伏了，他們便不會再來擾亂修道的清凈心。
「了了常明照眾心」：如如不動是定力；了了常明是慧力，其中也包括戒力。戒定慧有連帶的關係；由戒生定，因定發慧，缺一不會圓滿有成就。戒定慧常放光明，照耀眾生之心，令得自在。
「大公無私修正法」：修道人時時反省，捫心自問：有沒有自私心？有沒有貢高心？所行所做是為自己？還是為別人？若是為自己，那就是自私；若是為大家謀幸福，那就是大公無私。要修沒有自私的正法，不要有驕傲的心，總覺得自己了不起，修行比人強，智慧比人高；有了這種不正當的思想時，那個我慢魔就興風作浪，令你目空一切看不起任何人。這樣一來，就把你拉到魔的世界去，作為魔的眷屬。
「至中勿偏守規箴」：至中就是中道，不過也無不及，恰到好處──不偏於空，不偏於有；非空非有，便是至中。修道要修中道，不修旁門外道；修道人切記不可錯因果，不可亂講話，不可犯戒律，要守規矩，要勤精進，認真辦道，禁止戲論，嘻嘻哈哈的行為更是要不得。無論修行有什麼成就，可是不守戒律也是枉然，徒勞無功，不過自欺欺人而已。
現在萬佛聖城的僧人，最有修行功夫，最守規矩的人還是三步一拜的兩位行者。他們對誰都不說笑話，不生瞋恨心，也不生自滿心；心平氣和在三步一拜，與世無爭，與人無論，只知為人，不知為己，這種精神實在可嘉。平心而論你們所有的人，不及他們百分之一。你們要學習他們的修行，只知耕耘，不問收穫。修道人，最忌諱是諂媚的行為，說些令人歡喜的恭維話。這種行為太卑鄙，令人作三日嘔。諸位有則改之，無則勉之。
「驕傲習氣當拂拭」：要把驕傲自大的不良習氣掃理乾淨，拂拭清潔，不留半點塵垢。所謂「一塵不染」，這時心明如鏡，物來則現，物去則淨，沒有執著。
「自贊行為要掃清」：要把讚歎自己的行為收拾乾淨，大掃除一番，把自滿的垃圾遠遠地拋棄。
「克己復禮勤策勵」：時時鞭策自己，勉勵自己，不可現出特別的樣子，總覺得自己比旁人好，比旁人強。有這種思想的人，根本不如人；克己復禮的人無論在什麼時候也不會自滿，都是謙恭和藹，和平相處。
「佛教功臣救人群」：僧人是社會的教育家，指導眾生改過自新，令其有重新做人的機會；應當做些救世救人的工作，利益人群，這是僧人的責任。如果有這種大無畏的神聖精神，那才是佛教的功臣；若是貢高我慢而不能謙恭和藹的話，不但不能度人，不能影響人，就是自己也度不了，也影響不了。
今把這八句偈頌，淺釋其義理。希望各位迴光返照，反求諸己。我今天所講的話，誰有這種毛病，趕快改過來；若沒有這種毛病，更要努力向前精進。
宣化上人：魔王的子孫
一九八四年四月十七日開示
魔王和佛鬥法，佛用定力勝過魔王的神通力。魔王對佛說：「我現在沒有辦法勝過你，可是等將來，你的弟子定力不夠，知見不正的時候，我就鑽到你的門裏來，穿你的衣服，吃你的飯，然後在你的飯鍋中，拉屎撒尿，看你怎麼辦？」釋迦牟尼佛黯然地說：「那我就沒有辦法了。」
現在居然有出家人，公開地說《阿彌陀經》是假的，他的理由是「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。」沒有根據可考證，是哪位地方官所測量的？也許比十萬億國土多一點，也或許少一點，哪有恰好是十萬億國土呢？這種謬論多愚癡，令人可笑！
最近又有一個出家人，他對大家宣佈《楞嚴經》是偽造的，不可相信。他根據「時波斯匿王，為其父王，諱日營齋，請佛宮掖，自迎如來，廣設珍饈。」這段經文，認為這不合乎當時印度的風俗，因為印度是不講孝道的。因之他斷言《楞嚴經》是偽造的，而非佛所說的經典。這是毀經謗佛的行為，其果報也是不堪設想的。他的思想太幼稚了！居心何在，可想而知！
在《法滅盡經》上說：「將來到末法時代，最先滅的經典，就是《楞嚴經》。」因為《楞嚴經》是正法時代的代表者，若無《楞嚴經》，就沒有正法。現在有許多山妖水怪，主張《楞嚴經》不是佛說的，要大家不要相信。若是不信《楞嚴經》，則其他經典均可一筆勾銷，都可以不相信了。為什麼？因為沒有根據嘛！所以魔王的心腸真是太毒辣了！
就是因為《楞嚴經》說得太真了，而他不能守四種清淨明誨，不能修二十五聖圓通法門，更不敢看五十種陰魔的境界。為了怕原形畢露，令人曉得他的真面目，因此就要想法毀滅《楞嚴經》。這個毀滅，不是燒經，而是從眾生的心中毀滅它；令大眾對《楞嚴經》失去信心。
世上的事，就是這樣微妙，真的很少人認識。好像賣假藥的生意，非常興隆；但賣真藥的反而沒有生意。為什麼？因為沒有人真正認識它的價值。所以說真的往往沒有人認識，假的卻令人迷醉，這是很容易明白的道理。
現在是末法時代，真正修持佛法的法師，有許多人毀謗他、不相信他。可是假的法師，因為講法很熱鬧，倒有很多人去聽法，講堂擁擠不堪，好像擠沙丁魚似的，擠得喘不過氣來。又竟然有出家人，提倡不吃齋的口號，他對大家說：「凡是吃齋的人都有貪心；不吃齋的人，才沒有貪心。」這種理論，真是滑天下之大稽，瞎人之眼目，令人糊塗。糊塗來，糊塗去；糊塗到地獄去，永遠出不來了。
所以學佛法，要有擇法眼，才能明是非辨善惡。否則，無異於盲人摸象，摸不出真正的道理，只是人云亦云，隨聲附和，人家說大象是牆，也跟著說是牆；人家說大象是柱子，也跟著說是柱子。究竟大象是什麼樣子？就不知道了！我們學佛法，要懂得道理，不可盲從，這一點要特別注意！
宣化上人：在很多道場裡都有魔王的眷屬！
如何分辨佛的弟子或是魔子魔孫？
末法時代魔強法弱，在很多道場裡都有魔王的眷屬，名義上做佛事，實際上是擾亂佛教。
今年可以說是魚目混珠、龍蛇混雜的一年。為什麼？就是因為當初魔見到世尊成佛，他用種種魔術來擾亂世尊，可是絲毫沒有法子搖動佛的定力。
魔王在無計可施之下，他只好說：「今日我奈何不了你，但到佛法的末法時代，我會叫魔子魔孫混到佛教里，吃你佛教的飯，穿你佛教的衣服，但我要在你的飯鍋里大小便，把你佛教破壞得體無完膚！」
佛聽到魔王波旬發這種惡毒的願，佛陀雖然忍住了，但他憂慮末法時代魔強法弱，在很多道場裡都有魔王的眷屬，名義上做佛事，實際上是擾亂佛教。
今日佛教中人，只說佛教的話，但不行佛法，令很多信徒信心動搖。我現在教你們一個擇法眼，你們就可以分辨誰究竟是佛的弟子或是魔的弟子。
佛的弟子是修持戒律的，魔的弟子是破壞戒律。
佛的制度是教人不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語，如果會爭、會貪、會求、會自私、會自利、會打妄語，這種人就是魔子魔孫；或者是做不到「眾善奉行，諸惡不作」，這種人也是魔子魔孫。
我們如何分辨佛的弟子或是魔子魔孫？主要就是要觀察他，看他是否一天到晚爭名奪利、與人鬥爭；看他是否只一味諂媚有錢人，看不起窮人；或者一天到晚儘是在想賺錢、求名利的法子，希望每天的生活非常熱鬧、非常繁華。
一個人為何求名求利？因自私。為何自私？因為自利。因為自私自利，故所行所為，表面上是為佛教，背後的目的實際上卻在破壞佛教，所以我們就知道──這是魔王的眷屬。
這些披著袈裟的魔王子孫，雖然是現佛教弟子的身，所為卻是老千的手段，由此就可知道──他是否真是佛的弟子。你們想做一個真正的佛弟子，必須要有真正的「擇法眼」，一定要很慎重！
佛教里說：「是男子皆是我父，是女子皆是我母。」我們這樣觀想──所有男子與我們有不可分的關係，女子也有同樣的情形。所以常不輕菩薩說：「我不敢輕視汝等，汝等皆當作佛！」
既是如此，我們眾生都要生出一種無緣大慈的心──他對我無緣，我也對他生出一種慈悲的心；他的痛苦，就是我的痛苦。因此，就算是魔子魔孫，我們也要當作我們自己的父母來看，要躬行眾善來感化他們。
我對天主教、基督教或其它宗教，都不看輕他。我都不和他做敵人，而做朋友。在佛教里，本來就沒有敵人，因為毀謗我們的人，都是我們的善知識。表面上，他是毀謗我，實際上，是要我們快點成道。他是用反面來教誨我們，他是怕我們不好──我們要這樣去想！
因為有人對我們橫逆相加，他是希望我們更好一點、更上一層樓，所謂「百尺竿頭進一步，十方世界現全身。」
這就是希望我們不要得少為足，要我們勇猛精進，達到不退轉的境界，這就是「無緣大慈，同體大悲」的精神，也就是真正行菩薩道。
【編注】恭錄自《人生要義》（宣化上人開示）
問：請問初發心學佛的人該如何學佛？如何選擇道場與善知識？如何判斷是否正法？
宣化上人：這沒有一個方法，你自己要有擇法眼。真的，你不要拿它當假的；假的，你不要拿它當真的，這就夠了。
問：如何辨別誰是真正的明師？
宣化上人：辨別誰是真正的明師，就看他有沒有爭心、貪心？看他是否是自私自利的人？看他是不是常說方便語、打妄語，卻推說是權巧方便。如果是這樣的人，還說他是善知識，那也就是不明是非了。
問：如何辨別善知識，惡知識？
宣化上人：那很簡單，先衡量他是否貪財？是否好色？就以此二端作準繩。
【編注】恭錄自《金剛棒喝──宣公上人答問錄》
魔王怎樣破壞菩薩的功德？
下面這一段「忍力成就」，這教我們，積功累德要如何把功德保持而不失掉？
那就是《金剛經》上所說的，「一切法得成於忍」，忍辱就非常重要！
不忍，一發脾氣，火燒功德林，你的功德全沒有了。
功德難，積功累德非常非常之難，什麼時候發一頓脾氣，完了！
如果臨命終時發一頓脾氣，一生修的功德全完了，它變質了，變成福德。
所以，你要真正能保持功德，你就曉得一生不發脾氣，沒有瞋恚心，這個人的功德會圓圓滿滿的保持住。
有一點點瞋恚心，諸位要曉得，傲慢屬於瞋恚，傲慢是瞋恚的一分，是主要的一分，有這個東西，功德就很難。
魔王波旬看菩薩修積的功德，總想把它破壞。怎麼破壞？
想辦法叫他發脾氣，用種種方法來誘惑。菩薩有定力，菩薩有忍辱波羅蜜，無論什麼方法去誘惑，菩薩如如不動。
一般沒有定力這些初發心的菩薩就難了，往往才修一點，就給魔王破壞掉了，禁不起誘惑。
《金剛經》裡講六波羅蜜，唯獨布施跟忍辱這兩條講得最詳細，原因這兩條是六波羅蜜的關鍵，一個是修福，一個是把福怎樣保住不失掉。
積功累德，功德的成就就是禪定、就是般若，禪定、般若是功德的花果。
文摘恭錄—淨土大經科註 （第二一九集） 2012/2/29 檔
淨空法師答有關魔王波旬的提問
問：為什麼魔王波旬欲障礙眾生成佛？
淨空法師答：魔王喜歡他的眷屬多，一個眾生成佛，他的眷屬就跑掉一個，（他不願意）這就是自私自利，貢高我慢，想控制人，這麼一個原因。
問：魔王破壞正法久住，使眾生不聞正法，多劫沉淪，請問這對他有什麼利益？
淨空法師答：便利他的統治，便利他控制他的人民（他所統治的人民）。因為你學佛一覺悟，你超過他，他有嫉妒心，他希望你都不如他，你要超越他，他就受不了，嫉妒心很重。
問：欲界天是修上品十善而成就。魔王波旬住在第六層他化自在天，他也是修了上品十善嗎？
淨空法師答：佛給我們說，他不算上品，他修的是什麼？他修的是下品十善。為什麼有那麼大的福報？他修的大。這個狀況是相當複雜的，他修大善。修大善為什麼不能算上品？他有嫉妒心、他有傲慢心、他有好勝心，有這三種心，修上品十善也變成下品。就好像什麼？這個杯子裡面裝的是醍醐，醍醐是最好的飲料，裡面有一點毒藥，醍醐是上品十善，加上一點毒藥進去就變成下品，就這麼個道理。所以你要曉得，嫉妒、瞋恚、好勝、傲慢都是毒藥。你加了多少種毒藥在裡頭？
譬如在我們這個道場，你在這個裡面，無論是做義工也好、是職員也好，或是裡面領導也好，如果你在這個工作裡面也有傲慢、也有嫉妒、也有權力，那都是裡頭加了毒藥。本來是上品十善的，現在變成下品，下品將來到哪裡去？到魔道去了，修羅、羅刹就是屬於這類的。但是在魔道裡頭，他這個毛病習氣斷不掉，到魔道，他的傲慢、好勝、好爭的習氣會增長。所以做了魔，魔也有很大的力量、福報，他用這個福報去做壞事，去傷害很多眾生。他享福，再下一世他就墮阿鼻地獄，他福沒有了，罪報完全現前，叫三世怨。這些佛在經上都講得很清楚。
問：法師在講經中提到，在臨終時除了本尊來接引外，其他的都有可能是魔王幻化菩薩形象來引導亡靈到三惡道。既然魔王居住在上品十善之地，這樣的行為不是與十善業背道而馳嗎？
淨空法師答：剛才說過，魔有瞋恚心，魔有報復心，你前世跟他有過節，得罪他，你學佛，他來破壞你，你想往生，他把你往地獄送，這是他的報復。報復、瞋恚很難化解，這是冤冤相報沒完沒了。做人，人的一生真正覺悟了，不跟一個眾生結惡緣，別人跟我結惡緣，我不跟他結惡緣，這就是真的覺悟了。別人無緣無故來譭謗我、來侮辱我，不生氣，那是什麼？那就是你的功夫，你真的學到佛了。如果遇到這個情形，你還是很生氣，還是懷恨在心，還是有報復，你沒有學佛，佛法對你沒有發生作用。縱然在佛門，或是在家或是出家，到臨命終時還會發脾氣就完了，一生修學的功夫全都失掉了。
問：如果往生者跟他去，也會到欲界第六天嗎？
淨空法師答：那要看你有沒有欲界第六天的福報，如果沒有福報就去不了。要修的大福報，你就到那裡去了，那就不能往生，真是上大當了。這個問得很好。
問：為何魔王波旬不怕果報？叫他的魔子魔孫來破壞佛法，是否另有用意？
淨空法師答：魔王波旬，他不怕果報，他也沒有辦法脫離果報，他造的惡業，來世必墮阿鼻地獄，這肯定的。魔王他修的福很大，過去生中布施供養，為什麽會變成魔王？知見不正。佛在經裡告訴我們的，他煩惱習氣沒有斷，最嚴重的是嫉妒障礙。看到別人做些好事，他心裡就不舒服，這樣的人學佛，積功累德，將來果報都在阿修羅道，阿修羅、羅刹。有福報，瞋恨心很重，所以享福的時候沒有不造業；福享完了，罪果現成，就墮阿鼻地獄，道理在此地。有些人也明瞭，但是習氣他控制不住，境界現前，自己做不了主，難在這個地方。如何能克服這 個難關？那就是善緣，真正遇到善知識，遇到好的同參道友，遇到好的修學環境，這對他有很大的幫助。如果沒有這些外緣的話，他很不容易克服煩惱。這個外緣什麼？天天幫助他， 天天有人講，天天有人提醒，天天有人做出樣子來給他看。日久天長，他受這個薰習，不知不覺他能改過自新，但是這種緣也是可遇不可求 。
問：請問魔王波旬是從哪裡來的？是屬他力，還是自性變現？
答：自性變的，自性之外沒有一切法，一法不可得。魔王從哪裡來的？魔王是自己煩惱變現出來，給諸位說，就是從貪瞋癡慢疑裡頭變現出來的。所以佛跟魔是一不是二，一體的兩面，你清淨心現出來的是佛，是佛菩薩。你想想看，釋迦牟尼佛跟我們講十法界，十法界的因緣無量無邊，他跟我們講無量的因緣，第一個因素是什麼？最重要的一個因素，這就值得我們深深的去體會，佛第一個因素是平等心。你想想什麼是平等？你心裡動一個念頭就不平等了。像水，水不起波浪才平等，稍稍起一點波浪，就不平等了。所以什麼是平等？妄想分別執著都沒有了平等，這時候佛現前。
《華嚴經》上講得太多了，佛就現前了，佛現前就是自性現前，就明心見性、見性成佛，中國禪宗講得好。菩薩是什麼心？六度心，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，常常存這個心自行化他這，菩薩。辟支佛十二因緣心，阿羅漢四諦心，天人上品十善四無量心，四無量慈悲喜捨。人道五戒十善心，下面餓鬼道貪婪、貪心，地獄道瞋恚心，畜生道愚癡心，這貪瞋癡。阿修羅道十善裡面夾雜著貢高我慢，好勝、好鬥就是阿修羅。所以你就想佛跟魔都是自性現的，可以說自性善現的是聲聞、緣覺、佛、菩薩、天人；自性惡就現這些羅刹、魔王。
不要輕易談魔王波旬，它的境界是凡人無法企及的
為什麼起這個題目呢，因為經常看到一些學佛的人居高臨下地說，魔王波旬如何如何，似乎一旦學了佛，就大有不把這欲界天主放在眼中的樣子，並且自得其樂地說自己有“佛慢”。
然而我想說，其實並不存在“佛慢”這種東西，我們既然學佛，就應該明白，人外有人，天外有天的道理，潛心修好自身，尊重其他眾生，包括被稱為“魔王”的波旬。
在我們目前的社會來說，如果嚴格按照佛經中來看，幾乎沒有人是沒有“魔性”的。我們只是在通過修行，去掉自己過多的慾念，昇華自己的精神境界。但是在修成之前，可以說，我們中的大部分人是更接近於“魔”而非接近於“佛”。
不信你就試試看，找人一起來看玄幻的電視劇，看看你的朋友是更關注正面人物還是貪嗔癡俱全的反面人物，就是有那麼一些人一看到反面人物就會心跳加速，覺得又“酷”又“炫”，遠比正面人物來得吸引人。
學佛本身只是代表了我們面對善惡的一個選擇，有時甚至僅僅是一個暫時的選擇，並不代表我們已經得道，因此謹言慎言，永遠是不會錯的。
得罪一個普通的惡人，尚且可能受到報復，何況是妄言魔王，而且是妄言欲界天主？不要因為自己的胡言給自己惹下麻煩。我們常說要說善言，存善心，行善事，對物品尚且要愛惜，對蟲蟻都要慈悲，因此，對於魔，我們敬而遠之，少談為宜。
有人說，不談魔，不知佛。這種說法完全不對。難道我們要通過殺生才能知道要愛護眾生嗎？同樣的道理，我們只要知道正確的做法是什麼就可以的，並不需要過多宣揚那些錯誤的東西。
因此對於魔王波旬，我們還是三緘其口，多多宣揚歷代高僧的功德，多多宣揚正道正法吧。
高調行善，低調做人，阿彌陀佛。
這些是魔宮，這種溫柔的魔最難提防一進去，暇滿人生就沒了～進來看看～中華佛教顯密推廣協會
益西彭措堪布開示：
生活在世間的修行人很容易被世俗化，對世間種種社會活動、行為、生活方式，沒有足夠的智慧辨別、揀擇，很容易受社會和周圍環境的影響，逐漸世俗化。不知不覺就以世俗化把自己的道心和修行腐蝕、弱化。這就是溫柔的魔眾，讓自己的道心疲軟下來，趴在輪回裡再也不願出離....
想像有一隻盲龜，漫遊在像宇宙這麼大的海洋深水裡。水面上漂著一支木環，在海浪間漂蕩。這只龜每一百年才會浮上水面一次。佛教徒說，生為人身比那只盲龜浮上水面，又剛好把頭穿過木環還要困難。又說，即使出生為人，那些有很大福氣接觸佛法的人更是稀有難得；而真正把佛法牢記心中，表現在行動上的人，更是寥寥無幾。
世俗化吞噬了暇滿
有一個比喻這樣說：把一隻青蛙放在涼水鍋裡，慢慢地燒水，這只青蛙感覺很舒服，不知不覺中就在裡面被煮死了。如果把青蛙放進開水鍋裡，它會立即蹦出來，保全自己的性命。
世俗化給人的假相是：這是有益的，這是給人安樂的，這是正常的，不但沒問題，還是很好的。所以這種溫柔的魔最難提防。實際上，自己已經陷入了迷亂，被樂的假相騙住了，在耽著它的滋味的同時，已經在加深樂執，和厭離、出離的心態完全相反。這種樂執一旦加深，就讓心麻木、壞死，而無心修道了。
“天人”的無暇
天人就是迷在五欲享受當中，使一切的時光都成為無暇。想一想，天人的壽命是人壽命的幾千、幾萬、幾億倍，為什麼說他是無暇呢？他有很多時間，又不需要工作，怎麼是無暇呢？其實他的心已經被五欲這個溫柔的魔王俘虜了，根本沒有心思修道。明眼人看他就是惡趣的候選人，他的享樂、他的花天酒地，就是他落入惡趣深淵的前奏。現在這個時代，欲塵這樣豐富，有點福報的人都墮在“天人”的無暇當中，毫不自覺。
我們定義：看電視就是無暇、進入超市就是無暇、進入高級餐館就是無暇、進入娛樂中心、歌舞場所全部都是無暇、進入風景區跟天人進歡喜園一樣，也是無暇，鑽到娛樂片、暴力片裡也是無暇，進入現在都市就是無暇，跟天人進天宮一樣。
我本人的看法是，對現代修行人來說，認識天人的無暇非常重要。天人的一生都成了虛度、成了無暇，他修道最大的違緣其實就是五欲。反觀我們有點福報，看電視、逛超市、享美食、買時裝、打扮、旅遊，就是把自己的人生弄成無暇了。這樣再有時間、再有福報，也是無暇，因為你的時間都耗在享受上。心沒有入在佛法當中，就是無暇。
細算暇滿
從微細角度來說，在某一段時間裡，不修法，這段時間就是無暇。仔細檢視自己的人生有幾分上閒暇呢？大多數都成了無暇！沒福報的人整天要去工廠打工，實際是無暇。有錢的人享受，又是天人無暇。
很多時間裡，有暇、無暇是由自己決定的。很多時候，害自己的兇手就是自己！我們本來福薄業重，生在這個艱難的時代，每天要付出八小時的勞作來謀生。有福報的話，就不用這麼幹了，而僅剩的一點閒暇，也被自己無謂地浪費掉了。
如果我們不改變自己，我們還有解脫的希望嗎？是不是下惡趣有份呢？目前已經是跑在暇滿的邊上去了。
牛馬等旁生的無暇，一生中一秒鐘的閒暇都沒有。但人搞不好，就會把自己搞成和旁生一樣。旁生為什麼一秒鐘閒暇都沒有呢？因為它的心沒辦法依于正法，整天負重勞作。如果我們人也是這樣，把僅有的一點閒暇都弄得沒有，那不是跟旁生一樣嗎？
就看自己怎麼做、怎麼抉擇，是把自己人生搞成暇滿人生？還是自己把自己搞成無暇人生？是用人身修菩提，還是用人身造惡業，把自己扔進輪回。何去何從，請自己定吧！如果有自由的時間，又遇到了佛法，還不把時間用在修學佛法上，那就是“自作孽，不可活”啊！
戒旅遊
常見有人談旅遊的必要。比如：要感受大自然的神聖啦！大好河山要遊歷遊歷，開拓心胸、眼界，增長見識啦！身心得到放鬆，更有利於以後的學習工作啦！
哪曾想過，這只是在換一種苦。學苦諦時講過，這就像擔子壓在一肩上，時間長了又換到另一肩上。原先呆在家裡、單位裡，現在換成兩隻腳不停地走，眼睛東張西望，看到這裡有新鮮的畫面，那裡有什麼景象，這時候是邊看邊生起了苦、空、無常想嗎？想到了無我、如夢如幻嗎？靜時都不見有，動時怎麼會有呢？不是虛度時光嗎？實際上，這跟解脫沒有直接關係，跟成佛度眾生沒有直接關係。如果有關係，不如升天好了，天界的景色比這裡好多了，但天天看天色天景，也不會解脫，何況人間的三山五嶽！
講出離心時，曾經講過所有的輪回盛事都是欺誑人的，不說看這山山水水，就算家住在頤和園，在皇宮裡享樂，問你是不是修行人？要不要厭舍這些？要不要把它看成火宅？既然是火宅，為什麼還為它耗費錢財、時間、精力？旅遊的動機就是你喜愛輪回。喜愛輪回的結果就是增長對輪回的愛著，直接是出離心的違品，所以，對修行是不利的。
據說虛雲老和尚有一次從安徽黃山去南京毗盧寺掛單。早晨背著簡單的行囊出發。在他感到天色不早時，就睜開眼睛往前看，發現已經到了南京城的城門。再往前走，又一抬頭，到了毗盧寺的山門。他從早上出發到太陽快落山，整整一天，吃沒吃過中飯，他不知道；過了幾條河、過沒過，他也不知道；鞋子走掉了，光著腳，他也不知道。虛老是這樣用功。為了了生死，什麼都不顧，哪有心思看山看水。
戒看報紙
在城市裡，人們在上班路上或者地鐵月臺上，花一塊多錢買一份晨報。其實裡面綺語連篇，但大家都愛看。
現在一種論調是人要瞭解世界、瞭解時事，瞭解國際、國內、周圍發生的事情，說這樣能增長知識，開拓見解。很多都是似是而非的話。
什麼叫做開拓見解呢？就是如實地了知真相，開正知見。世間寫的東西大多是邪知邪見。世間講新聞的人有他的一套評論、一套見解，他的這套見解不知不覺就滲透到你的內心。雖然裡面也會有一些世間善法，但這是極少的。大多數是講怎麼享受、怎麼消費、怎麼娛樂、怎麼競爭，談這個世界的男歡女愛、你爭我奪。
像這些國論、鬥爭論、享樂論、金錢論，都是綺語。在世間言論中，不會談輪回，不會開示世間的苦、空、無常、無我，不會警戒人們造惡的後果，不會揭示我執和煩惱是苦的根源。
我們並非不要拓開見識。從哪裡拓開見識？只有皈依三寶，眼睛看經書法語；耳朵聽佛菩薩成就者的話；心裡緣輪回的苦、空、無常、無我，涅槃的常樂我淨；想自己怎麼發大願、修佛法、度眾生，要緣這些。這些佛法在世間領域裡怎麼有呢？基本上都是顛倒說，你怎麼能在裡面開正知見呢？所以，世間的報紙、電視、書籍都沒必要看。
戒上網（上網要節制，不可太沈迷）
相對於看電視、打電話，更嚴重的是上網問題。年輕人晚上或者週末上網，兩、三個小時隨隨便便就被用掉。很多人刹不住車，直到深夜、淩晨，還在網上打遊戲、看新聞、建博客、發貼子、看電影、瞎聊天，耗費了大量的寶貴時光。
網路內容的欲塵太豐富。引得心直接從眼睛、耳朵兩道根門出去，進入欲塵的王國。人的心不到幾分鐘，就癡迷起來，無法自控地跟著欲塵的影子轉。算一算在上網的幾小時裡，受了多少染汙？網路內容的吸引力強，人的注意力高度集中，它就像吸精氣鬼一樣，把人的精氣神很快吸掉。這樣只要上了幾年網，暇滿人身就毀了一半。
戒世間活動
平時不能跑親戚、找朋友、搞世間活動，要儘量少打電話，修行人以正法為業，以正法為生命，不能混同於世俗人。
有人說：這樣做不合群，會被人嘲笑、冷落、拋棄的。
嘲笑沒什麼關係，因為你最後成辦的是解脫輪回，成佛度化無量無邊的眾生。因果律不會因為嘲笑而顛倒。你在積功累德，人天擁護，無數的佛菩薩歡喜，你成就佛陀的事業，利益無量無邊的眾生，即使被一萬個人同時嘲笑，也不應該放棄。
比如你出發去寶山取寶，很多窮光蛋嘲笑你的行為，你會不會放棄取寶呢？不會的，你只會付之一笑。一大群人沉浸在吸毒的快樂當中，而你不吸毒，他們嘲笑你，你會怎麼樣？也是付之一笑。因為是非、利害你看得清楚。
設想一下，你如果跟世間人同流合污，結局是什麼？為了不被嘲笑，隨順他們，他們做什麼，你也做什麼。拉你喝酒，你就喝酒。拉你唱歌跳舞，你就跟著唱歌跳舞。結局是什麼？是不斷在生死中流轉，喪失了成佛度眾生的大義。怎麼能因為瘋狂者、迷亂者的嘲笑而放棄成佛度眾生的大業呢？
我們佛弟子皈依了三寶，是以佛菩薩的教言為準繩的，按佛菩薩的教言去行事，佛菩薩告訴我們什麼應作、什麼不應作，是應當遵循的。這樣想清楚，自己的心就安了。
戒娛樂器具
家裡有電視機、電腦、攝相機、照相機等等，就像酒鬼身邊有了酒、獵人身邊有了槍、餓鬼身邊有了美味一樣，看到手就發癢，心就按捺不住。所以都是障道的冤家，一律要清除乾淨，不能留在屋裡。
有人說：這樣我的生活就沒情趣了、沒品味了。
不會的。修出離心、菩提心、無二慧是生活最高的品味，是往佛菩薩的品位上靠。拍拍照、看看電視，這是庸俗世間的一點樂趣，品味是非常低的。想一想，古今大修行人的關房裡有什麼照相機、電視機，沒有一例是以現代生活方式而成就的。
外物本來虛假不實。佛法是喚你回頭、不要迷在幻化的客塵裡虛生浪死。你倒抱著假相不放，還美其名曰“時尚”、“有品味”、“有情趣”，多半是給“自我”銬上幾副“美麗”的鐐銬，越銬越脫不開。
一天之中哪怕在佛法上花一小時，也能得到千萬年的利益。《賢愚經》上講，稍微對三寶做供養，就得到人天九十一劫的圓滿，何況是緣著正法殷重地聞思修，利益更加不可思議。這一生能努力地修積往生資糧，臨終就往生極樂世界了。耗那麼多時間、精力做世間法，不如做出世間法的億億分之一；無量劫追求世間法，不如一天一個小時花在佛法上的意義大。
你在佛法上得到的是永恆的樂。利用這個人身，能把無量劫要受的苦徹底消盡，能得到盡未來際永不退失的安樂，能徹底顯發佛性功德，能得到無窮無盡的法樂受用，再幫助盡虛空界的眾生脫離輪回，這樣大的義利是在你這個人身上就能實現的，而且是一生就能成就的。為什麼這麼糊塗，把一切暫時、究竟利樂所依的如意寶，用來造集三惡趣的業因？為什麼用無價的金器使勁地裝糞呢？有人善用人身成了佛、菩薩、往生了極樂世界；有人用人身造業，使自己淪為旁生、餓鬼、地獄眾生。這就是珍不珍惜人身的兩種結局。
我們要去掉虛假的生活，由一整套假相包裝起來的所謂“現代”方式要盡情拋掉，拋掉了就回歸到了道上、回歸到了法上，就返樸歸真，回到了本心，也就能與道相親，道心純厚。修道人不能做到少欲、不能樂在道中，就是沒有道心！儒者求道尚且“食無求飽，居無求安”。禪者用功，連自己都要忘掉，其他哪裡是究竟法呢？如果不能少欲還說“珍惜暇滿”，那就成了自欺欺人。因為任貪欲膨脹，大量的時間都被耗在裡面，還說什麼珍惜暇滿呢？
很多人大多數時間用在賺錢、追求享受上。他對生活的要求降不下，吃穿用度降不下。能降下來，也不至於這麼累。像眼鏡，普通的一百塊就能配，非要配上千塊的；手機，兩百塊的就能用，非要買三、五千塊的；衣服，幾十塊就能穿，非要買上千塊的名牌。什麼都追求高檔、時尚，當然就成了金錢的奴隸、不得不辛苦勞作了。其實，儉樸的生活才省心、才安樂。
撿回浪費的時間
就是把以往浪費的時間撿回來。佛法並沒有古今之別，只是人的生活方式有不同。如果我們能迷途知返，採取與道相應的方式，就能節省大量的時間。
所以大家從今天開始，要重新安排自己的人生，把不該浪費的時間都撿回來，把浪費人生的事都杜絕掉。把時間盡可能用在佛道上。這樣才能依止人身修道，贏得人身的大義。
（圖文轉自：網路）～ 南無阿彌陀佛
淫心不除，塵不可出。如不斷淫，必落魔道！
《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》
若諸世界六道眾生其心不淫，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，淫心不除，塵不可出。縱有多智，禅定現前，如不斷淫，必落魔道，上品魔王，中品魔民，下品魔女。彼等諸魔亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後末法之中，多此魔民熾盛世間，廣行貪淫為善知識，令諸眾生落愛見坑，失菩提路。汝教世人修三摩地，先斷心淫，是名如來先佛世尊第一決定清淨明誨。是故，阿難，若不斷淫修禅定者，如蒸砂石欲其成飯，經百千劫只名熱砂。何以故？此非飯本，砂石成故。汝以淫身求佛妙果，縱得妙悟皆是淫根。根本成淫，輪轉三塗必不能出，如來涅槃何路修證？必使淫機身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提斯可希冀。如我此說，名為佛說，不如此說，即波旬說。
又有
如寶蓮香比丘尼，持菩薩戒，私行淫欲，妄言‘行淫非殺非偷，無有業報’，發是語已，先於女根生大猛火，後於節節猛火燒燃，墮無間獄。
《大寶積經》
“善臂，雲何菩薩摩诃薩具足屍波羅蜜？。。。。。。自不邪淫，教人不邪淫，願不邪淫；。。。。。。。。是菩薩持不邪淫戒，欲令眾生得住無學不淫戒故。“
《佛說梵網經》
若佛子。自淫教人淫。乃至一切女人不得故淫。淫因淫緣淫法淫業。乃至畜生女諸天鬼神女。及非道行淫。而菩薩應生孝順心。救度一切眾生。淨法與人。而反更起一切人淫不擇畜生乃至母女姊妹六親行淫無慈悲心者。是菩薩波羅夷罪。
《佛說大方廣十輪經》
復次，善男子，菩薩摩诃薩終身遠離邪淫，一切眾生皆為欲流之所沉沒，而能施於無畏無嫉無熱惱害，於己妻色恆生知足，無非法欲。以是善根果報力故，若有宿世邪淫果報，六趣生死流轉諸有，自作教他見作隨喜，而令悉離諸邪淫輪，輾斷惡業令無有余，乃至成菩提道，生於淨國無女人處，第一清淨，彼諸眾生皆悉化生，不從父母和合受身。善男子，是名菩薩摩诃薩第三輪也。菩薩摩诃薩成就此輪，乃至不捨一切願行。
《增壹阿含經》
聞如是：一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：“有四事行跡。雲何為四？有樂行跡所行愚惑，此名初行跡；復有樂行跡所行速疾；復有苦行跡所行愚惑；復有苦行跡所行速疾。
“彼雲何名為樂行跡所行愚惑？或有一人貪欲熾盛，瞋恚、愚癡熾盛，所行甚苦，不與行本相應，彼人五根愚暗，亦不捷疾。雲何為五？所謂信根、精進根、念根、定根、慧根。若以愚意求三昧盡有漏者，是謂名為樂行跡鈍根得道者也。
“彼雲何名為樂根行跡速疾？或有一人無欲.無淫；然於貪欲恆自偏少不殷勤，為瞋恚、愚癡極為減少，五根捷疾，無有放逸。雲何為五？所謂信根、精進根、念根、定根、慧根，是謂五根。然得五根，成於三昧，盡有漏，成無漏，是謂名為利根行於道跡也。
“彼雲何名為苦行跡行於愚惑？或有一人淫意偏多，瞋恚、愚癡熾盛。彼以此法而自娛樂，盡有漏，成無漏，是謂名為苦行跡鈍根者也。
“雲何苦行跡行於速疾？於是，或一有人少欲、少淫，無有瞋恚，亦不起想行此三法。爾時，有此五根，無有缺漏。雲何為五？所謂信根、精進根、念根、定根、慧根，是謂為五。彼以此法得三昧，盡有漏，成無漏，是謂苦行跡利根者也。
“是謂比丘有此四行跡，當求方便，捨前三行跡，後一行者當共奉行。所以然者？苦行跡三昧者難得，以得便成道，久存於世。所以然者？不可以樂求樂，由苦然後成道。是故，諸比丘，恆以方便，成此行跡。如是，諸比丘，當作是學！”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
《增壹阿含經卷第十一》
“雲何智者成就身三行？於是，智者思惟身行，無所觸犯。然復智者自不殺生，亦不教人殺生，見人殺者心不喜樂。自不偷竊，不教人盜，見人盜者心不喜樂。亦不淫泆，見他女色，心不起想，亦不教人使行淫泆；設見老母，視之如己親，中者如姊，小者如妹，意無高下。如是，智者身成就三行。是謂智者所行。如是，比丘，有此三有為之相。是故，諸比丘，愚者三相常當捨離。此三智者所行，不廢斯須。如是，諸比丘，當作是學！”
《大般涅槃經》
“復有說言：‘無四波羅夷、十三僧殘、二不定法、三十捨墮、九十一墮、四忏悔法、眾多學法、七滅诤等，無偷蘭遮、五逆等罪及一闡提。若有比丘犯如是等墮地獄者，外道之人悉應生天。何以故？諸外道等無戒可犯。是故如來示現怖人故說斯戒。’若言佛說：‘我諸比丘若欲行淫，應捨法服，著俗衣裳，然後行淫。復應生念，淫欲因緣，非我過咎。如來在世，亦有比丘習行淫欲得正解脫，或命終後生於天上。古今有之，非獨我作。或犯四重，或犯五戒，或行一切不淨律儀，猶故而得真正解脫。如來雖說犯突吉羅，如忉利天日月歲數八百萬歲墮在地獄，亦是如來示現怖人。’言波羅夷至突吉羅輕重無差，是諸律師妄作此言，言是佛制，畢定當知非佛所說，如是言說是魔經律。
《佛般泥洹經》端心莫念惡。莫思淫。有淫心者。不成阿羅漢道。夜臥淫欲態欲來者。當念女人惡露。淫意即解。恨怒心來。當念生在地上不久。法可久。
佛告諸比丘。依止毗捨離比丘皆悉令集以十利故為諸比丘制戒乃至已聞者當重聞。若比丘手自斷人命根。是比丘波羅夷不應共住。
《佛說方等泥洹經》又比丘有七覺意，則法不衰，當善念行：一志念覺，倚淨無淫，寂分散意；二法解覺，倚淨無淫，捨分散意；三精進覺，倚淨無淫，捨分散意；四愛喜覺，倚淨無淫，捨分散意；五一向覺，倚淨無淫，捨分散意；六惟定覺，倚淨無淫，捨分散意；七行護覺，倚淨無淫，捨分散意。如是七法，可得久住。
經藏毫無疑問的表明：贊歎淫欲、說邪淫無罪的是魔說，佛子當謹記，並應該以報佛恩的心去勸化眾生遠離淫欲。
其實，在佛陀時代就有些人用自欺欺人的手段，想當然的認為邪淫無罪，這是掩耳盜鈴。
我們看看佛陀是什麼態度。
《增壹阿含經卷第四十七 @禮三寶品第五十》
聞如是：一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
爾時，茂羅破群比丘與諸比丘尼共相游處，然諸比丘尼亦復好樂共相游處。其有人民稱譏茂羅破群比丘者，是時諸比丘尼極懷瞋恚，愁憂不悅。若復有人毀訾諸比丘尼者，是時破群比丘亦復愁憂不悅。是時，眾多比丘告破群比丘曰：“汝今雲何親近諸比丘尼？諸比丘尼亦復與汝交接？”
破群報曰：“我今解如來所說教誡，其有犯淫者，罪不足言。”
眾多比丘復告曰：“止！止！比丘，勿作斯言，莫誹謗如來言教！其誹謗如來言教者，罪咎不少。又復世尊無數方便說淫之穢，其有習淫，使無罪者，終無此理。汝今可捨此惡見，備於長夜受苦無量。”然此破群比丘故與交通，而不改其行。
爾時，眾多比丘往至世尊所，頭面禮足，而白世尊言：“捨衛城中有一比丘，名曰破群，與諸比丘尼共相交接，然諸比丘尼亦與破群比丘交接往來。我等往彼勸喻，使改其行，然彼二人遂更增益，不捨此顛倒之見，亦不順正法之業。”
爾時，世尊告一比丘：“汝往至彼破群比丘所，雲：‘如來喚卿。’”
爾時，比丘受如來教，即往到破群比丘所：“汝當知之：‘如來喚卿。’”
破群比丘聞彼比丘語，即往到世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊問彼比丘曰：“汝審親近諸比丘尼耶？”
彼比丘對曰：“如是，世尊。”
佛告比丘：“汝為比丘，雲何與比丘尼共相交接？汝今是族姓子，剃除須發，著三法衣，以信堅固，出家學道。”
破群比丘白佛言：“唯然，世尊，我是族姓子，以信堅固，出家學道。”
佛告比丘：“非汝之法，雲何與比丘尼共相交接？”
破群比丘白佛言：“我聞如來所說，其習淫者，其罪蓋不足言。”
佛告比丘：“汝愚人！雲何說如來習淫無罪？我無數方便說淫之穢污。汝今雲何作是語：‘如來說淫無罪？’汝好守護口過，無令長夜恆受其罪。”
佛告之曰：“汝今且止！須吾更問諸比丘。”
爾時，世尊告諸比丘曰：“汝等頗聞吾與諸比丘說淫無罪乎？”
諸比丘對曰：“唯然，世尊，不聞如來說淫無罪。所以然者？如來無數方便說淫之穢污。設言無罪，此義不然。”
佛告諸比丘：“善哉！善哉！諸比丘，如汝所言，我無數方便說淫之穢污。”
爾時，世尊重告諸比丘曰：“汝等當知：若有愚人習於法行，所謂契經、祗夜、偈、授決、因緣、本末、譬喻、生、方等、未曾有、說、廣普；雖誦斯法，不解其義；以不觀察其義，亦不順從其法，所應順法終不從其行。所以誦斯法者，從欲與人共競诤，意計勝負，亦不自為己有所濟及，彼誦法已，則犯制限。猶如有人出彼村落，欲求惡蛇。彼若見極大之蛇，到已，以左手摩扪其尾，然彼蛇回頭螫蜇其手，由此緣報，便致命終。此亦如是，若有愚人玩習其法，十二部經靡不斟酌，亦不觀察其義。所以然者？由不究竟正法義故。
“於是，若有善男子將護玩習其法：契經、祇夜、偈、授決、因緣、本末、譬喻、生、方等、未曾有、說、廣普。彼人誦此法已，深解其義；以解彼深義之法，順從其教，無所違失。所以誦法者，不以勝負之心，與彼競诤。所以誦習法者，欲自纂修有察及。所以誦法者，果有所願，由此因緣，漸至涅槃。猶如有人出彼村落，求覓惡蛇。彼見蛇已，手執鐵鉗，先鑷其頭，後便捉項，不令動搖；設彼惡蛇回尾欲，害彼人，終無所至。所以然者？諸比丘，由其捉項故。此善男子亦復如是，誦習、誦讀，靡不周遍，觀察其義，順從其法，終無違失，漸漸由此因緣，得至涅槃。所以然者？由其執正法故。是故，諸比丘，其有解吾義者，當念奉行；其不解者，重來問我，如來方今現在，後悔無益！”
爾時，佛告諸比丘：“設有比丘在大眾中而作是說：‘如來所說禁戒，我悉解了。其習淫者，罪蓋不足言。’彼比丘當語斯比丘：‘止！止！莫作斯言！莫誹謗如來言說斯語，如來終不說此言。’若此比丘改其所犯者善；若不改其行者，復當再三谏之。設當改者善，設不改者墮。若復比丘隱匿其事，不使露現者，諸人皆墮。是謂，比丘，我之禁戒。”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
所以，無論何時何地，無論什麼人，只要是贊歎淫欲，或是說邪淫無罪的，都是邪魔外道，應當勸阻，實在勸阻不了，也千萬不要隨他墮落。
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