淨界法師：
在台中有一個男居士，他拜佛、念佛非常虔誠，每一天拜幾千拜，參加過齋戒學會，但是沒有學過怎麼開啓佛陀的知見。他後來修到最後是有一點問題了。有問題以後，如果他能夠自我反省，馬上停下來，請求善知識開導也就算了；更可怕的是他要求閉關！結果閉關的時候就出狀況了，著魔了。著魔以後沒多久，就從樓上跳下來，自殺身亡。
諸位！一句萬德洪名，他把它操作成一種邪魔外道了。你今天如果用這個事情去質疑阿彌陀佛，說您老人家怎麼把這個佛號讓我的兒子念成這個天魔外道？阿彌陀佛說，冤枉啊！我一開始設計的時候不是這樣的，我是「但教化菩薩，諸有所作，常為一事，唯以佛之知見，示悟眾生」。我這個佛號可是萬德洪名。就是說，他心理有問題他要自我反省，而不是法門有問題。
淨空法師開示：
魔在人間的時候都是學佛的，未學得好 就變成魔。
學佛的人若是帶有一份貢高我慢嫉妒的心… 雖然也修布施、也修禪定，有相當功夫，命終多趨向於魔道。
大安法師：為什麼有些大修行人轉世後不如前生？
問：禪宗有些大德悟處很高，如五祖戒禪師、海印信禪師、唐代的圓澤禪師，還有真如喆這些大修行人，有禪定，能開悟，為什麼連欲界諸天也生不了，反而使後世不如前生？為什麼他們的戒定慧修行功夫在臨終時用不上？
大安法師答：首先禪宗的大德，他開悟，這時候從知見上來說，見解與佛同齊，當然開悟也有淺深，有些不一定是大徹大悟，有的是有一定的悟入。但是就六道輪迴或者解脫來說，他是要靠功夫的，功夫就是談斷惑的問題了，這是談修證的問題了。如果他見思惑沒有斷，他是出不了三界的。
他要生到欲界天，那也需要十善業道的功德，要修點未到定。所以常常有些參禪參得心地有點明白，慧光綻露，但是他的煩惱不容易斷，煩惱可以說很難斷，所以他轉世就可能成為大富貴、大文豪。應該說，他轉世從福報上來講，也還是可以，這就借助了他參禪的功夫，他生到大富貴處。
他們的戒定慧功夫在臨終的時候那用不上。為什麼用不上？因為他的功夫沒有到家。因為臨終的時候見思惑——就是業力的種子翻湧。而他是僅僅是靠自力，這時候他自力用不上，就是第六意識的作用在消失的時候，就等於這個國家的國王不存在了。國王不存在，亂臣、賊子、土匪都起來了，你沒有一個收拾局面的這麼一種力量。所以他就會隨著他的業力牽引，哪個業力最重就到哪一道去。
所以一般靠自力修行的人，臨終的時候他是用不上勁的。你從這個意義上來說，為什麼阿彌陀佛要發臨終接引願？他的含義就在這裡。知道眾生哪怕有修行，但是臨終的時候用不上力，所以阿彌陀佛來幫忙，臨終來接引。
從古至今，知見不正，最後成為大力鬼神、或者來世成為無惡不作的修行者....持邪見修持，最後成為大力鬼神！
許多大力鬼神生前也曾是佛法的刻苦修行者，尤其是念誦了數量可觀的本尊心咒，觀修本尊也達到了極高的程度，同時也積累了大量的善業福德；但往往因為見地不正，不能將這些善業福德用在正確的智慧解脫上，未能降伏內心貪嗔癡慢疑的煩惱，要麼發下惡願顛倒願，要麼以嗔恨心入於執著中，這樣死後既不會墮入惡道，也不能往生諸佛淨土，就變成了遊歷於善惡道之間的和佛菩薩本尊形似而沒有智慧慈悲的大力鬼神。
洛桑陀美上師就曾經講述過這樣一則公案：
“以前在四川甘孜康巴地區，有一個頭髮長長的向上盤起的瑜伽士，在一處懸崖上的山洞裡修行，每天從懸崖上的台階上下來，打一些水和柴，然後回到山洞裡繼續修行，他也有一點小神通，會算卦，當地老百姓有什麼事情都來找他，求他幫忙。在這位瑜伽士修行山洞的上面還有一個山洞，裡面住著一位出家師父，一個比丘，這位比丘也沒有修什麼高深的法，就是念誦皈依發心，也沒有什麼神通，也不會算卦，當地的老百姓沒人去拜訪他，大家都覺得皈依發心誰都會念，沒什麼了不起的。
後來又過了一段時間，當地的人們發現那位比丘閉關的山洞裡經常發光，紅色的、藍色的，各種光芒從山洞裡映射出來，然後這個比丘每天打水的時候也沒有從懸崖上的台階上下來，而是像鷹一樣，從空中飛下來，然後緩緩降落，打完水上去的時候也沒有從台階上去，而是在懸崖峭壁上如履平地般的走上去，人們看到之後都很驚奇，覺得這位比丘才是大成就者，都跑去向這位比丘頂禮、供養，沒人去找那個瑜伽士了。
這時這位瑜伽士就起了嫉妒心，他覺得從懸崖上飛下去有什麼了不起的，我也能做到，然後他就開始修法，修法之後準備飛下去，結果從懸崖上掉下去摔死了，因為起了邪知邪念，死後變成了大力鬼神，做了很多壞事，後來被格爾德大寺的活佛降伏了，成為了世間的護法神。所以說皈依上師三寶、修菩提心，就是最高深的法，那位比丘每天就是發菩提心，修出來的成就比任何神通力量都大。 ”
從這個公案可以看出，修行者如果知見錯誤、不能降服貪嗔癡慢疑的煩惱，積累福報越多， 以後害人越深，自己的苦難也越多。破戒者還可以通過依止三寶、真正的善知識及金剛薩埵如來至誠懺悔，從而恢復圓滿戒體。但是破見、持邪見者就沒地方可懺悔了！除非自己深刻認識到自我的知見錯誤，重新對三寶、善知識和金剛薩埵如來生起信心，拋棄以前的邪見，只有這樣才可以懺悔業障。但是如果沒有脫離輪迴證悟空性，以後還是要承受破見所帶來的苦果。
對佛法和善知識產生邪見，輕的後果是生生世世被邪友惡知識矇騙危害，嚴重的就會生成大力鬼神傷人傷己。所以佛陀與歷代祖師一直強調知見的重要，只有有了正確的因果般若正見，修行才會不走彎路，也因此很多大德在祈願文裡，都發願生生世世不生邪見不離善知識引導。
不論藏漢還是印度，從古至今，知見不正，最後成為大力鬼神、或者來世成為無惡不作的修行者，這樣的公案多不勝數，比如：新龍安滾和頗有爭議的多吉雄天等等。因為見解錯誤，加之嗔恨心深重，所有修行的成果與積累的福報都變成了大力鬼神害人的能力；而且由於積累的福報大，成為大力鬼神後，壽命很長，也超度不了，就很麻煩！等自己的福報享盡、果報現前的時候一樣要承受難以承受的苦果。
現實中有些人因為業障的遮蔽並不知道，自己已落入錯誤理解（與邪見者的講解）之中，剛強難化，誰說的也不聽，執著自我感覺，自視甚高地認為自己修的就是“正法”，以至於到處收徒拉團誤人誤己。這還只是佛門修行中的知見不正錯誤。
而世間人的錯誤知見又何其氾濫！比較常見的是一些善良的濫好人，他們非常樂意到處積累福德善業，卻並沒有正確的智慧見解引導這些善業福德，這樣費盡心思苦心積累的福德資糧，最終也只能讓自己有更高的機率成為能力各不相同的“大力鬼神”。
也有些大力鬼神，比較有善根，執著心較輕些，因緣和合可能會被度化成護法，繼續積累善業也有脫離輪迴的機會。但是成為護法也是身不由己，也很難轉生為人繼續修行，所以這樣的修行人所走的彎路就非常大了。
因此沒有正確的出離心和菩提心空性正見的基礎盲目的念經持咒或者觀修本尊或者是沒有智慧輔助的積累各種善業最後的可能是成為輪迴中具有福報廣大的可憐可悲的大力鬼神 !!
慧律法師：莫要修學佛道卻變成外道，自己還不知道
『 若能了達法身乃解脫自在，離一切二法之過，而以正智觀察我所通之一切法唯心現量，是名為正觀，如是則能不毀謗如來大導師，以言如來為有為無，為常、為無常、為一為異等，皆是謗於如來故。』
所以啊，在這裡勸佛弟子，出家、在家，你要做一個佛陀的真實的弟子，不可以作為一個模糊、譭謗佛陀的弟子，佛的知見，你都搞不清楚，講起來莫衷一是，是自己心也沒有定，也沒有辦法徹底的領悟，當然，你就不是佛陀的好弟子。
因此，入佛正見難，這個所有的在這裡解，統統叫你入佛的正見。有時候我們修學佛道，自己修得變成外道，自己不知道，不知道欸！
【功課之外仍要聽經聞法】
如果每天持大悲咒："南無喝囉怛那哆羅夜耶 南無阿唎耶“，然後其他的聽經聞法不聽、不看、不聞。然後：“喔！我念到了見佛、見光”，就生大我慢，這就是佛道一修……修到最後變外道。
沒有正確的觀念，持著大悲咒只求感應，只求奇蹟、只求治病，沒有佛的真實智慧，看起來好像是佛教，所以現在的佛法被邊緣化了、熱鬧化，又外道化、企業化、商業化、熱鬧化，什麼是佛教的核心，搞不來，也不清楚：到底什麼是正確的佛教，不知道。
【不可離開佛的核心價值】
所以佛是我們的大導師，就是我們的模範，一切出家跟在家都以佛為模範，來看看佛陀，來約束我們自己，朝著這個方向來走。固然時間跟空間不一樣，還有很多的善巧方便，但是諸位法師和居士，任何的善巧、方便，不可以離開佛的核心價值，就是涅槃、般若、智慧，一定要以這個為核心，就是你今天任何的善巧方便，法會人多沒關係，但是一定要推廣正法；你怎麼善巧方便沒關係，你就是要推廣正法，法讓他入心，要不然你搞得那麼多，人那麼多，那麼熱鬧，意義是什麼？我問你們：意義是什麼？沒意義。
【不要只做結緣式的修行】
比如說，我們舉個例子，比如說：哎呀！我們觀世音菩薩誕辰，大家聚一聚，來吃吃飯、用用齋啊，吃完了，大家又回去，它的意義是什麼？也不能說全部沒有意義，來拜拜觀世音菩薩，念念觀世音菩薩，有意義，站在這個角度，種下善根；回去一樣無明、迷迷糊糊，脾氣還是脾氣啊，習氣還是習氣啊，殺盜淫、貪嗔痴還是不改，來，是結個善緣，這個叫做結緣的佛法，沒有核心價值，也不肯用心來聽經聞法，吃一點苦，就受不了。
所以，我說佛法它難，就是難在那個發大菩提心，發不起來。一個修行人，沒有辦法發大菩提心，這個人會時而進、時而退，時而進、時而退，一下進、一下退，一下進……他發不起來大菩提心。一個出家人沒有堅定的大菩提心，一碰到逆境就倒，碰到逆境就倒。為什麼？因為沒有發大菩提心。
所以動心忍性，增益其所不能。所以廣化律師講：這一輩子就算下地獄，也要剃度出家。為什麼？出家就算沒修行，這一出家力道就大，不管下地獄、不下地獄，就是要出家。這鼓勵我們這些準備出家的人，鼓勵這些在家居士。那麼有的人講說出家有困難，慢慢來、慢慢來、慢慢來。
修佛，修仙，修鬼神有什麼不同
作者：福安古觀音書院
要超度其實不是一件容易的事情。現在很多道場超度，都是請客吃飯。請這些孤魂野鬼，祖先等來聽經，然後請他們吃一頓飯。現在天災人禍多，主要是怨結多。現在很多超度法，確實能解開一些怨結。也能產生許多實際作用。但對個人修行來講，還不是最重要的。
我看現在很多寺院，人都著迷做超度。因為這一塊收入比較快。然後燒紙錢，供品，花一大堆。人的生活好了，吃穿都好了，鬼的生活也好了。很多人把亡者牌位都放到了廟裡。天天有的吃，可以聽經聞法。這對亡者來講，是一件好事。但對於修道人來講，卻不是一件很好的事情。
很多年輕人很熱衷於做煙供火供放生等儀軌。所以我有時候感覺現在的佛教中，很多儀式都是人鬼共樂。這裡頭我要講一個點，就是中國人修仙佛之道越來越少，而修鬼之道越來越多。
仙之道，就是清淨無為，佛之道，就是清淨解脫，成佛發菩提心度眾生。鬼之道，就是修世俗種種慾望之法。一般佛弟子也看不起神仙和天人，但告訴各位，當天人不容易。最起碼的，你世俗的慾望要很小，世俗慾望三種，一種是好寶貝，古董，字畫，車，別墅。如果某一天要你丟掉這些，你就能灑脫放下嗎？能。說明你修成了。第二種是飲食，我看民以食為天，人的貪吃，是否能放下。一天中，好多時間都消耗在吃上，甚至賺錢也用在吃上。第三種就是男女淫欲了。其實人類很多東西，都是因起淫欲心而創造的。這三種慾望能不能減少？
這個修仙之道確實不容易。人要是慾望少，就能身心清淨。人的生命品質越高，他就越清淨。人的精氣神的消耗，就是消耗在這三樣東西上。你的智慧就無法開發。所以我就重提起修仙之道。現在的佛法的宣傳中，為了接引眾生，都用欲勾牽，但勾牽過多，大家就把佛法變成了慾望之法。現在一提到求財求各種東西，大家通通都跑去了。這對是俗人來講，無可厚非，但你不要迷惑。
人被慾望迷住，況且如此痛苦。你想看，鬼神被慾望迷住更痛苦。鬼又叫慳貪，他的苦就是慳貪，多少都覺得不夠。要是能捨棄慳貪，鬼道眾生就得度了。這個清淨法才是超度的重點。
一般人都把超度看成了一種神通，好像是佛用神通把地獄破開了，然後地獄眾生出來，跑到天上去了。這就是一種思維模式的錯誤。真正的超度，是讓鬼道眾生感受到一股清淨，他就能放下慳貪，減少這三種貪著，他就得度了。這個是佛法超度的部分。相當於一種感召力。
目前的超度，就很有民間道教的味道了。燒紙錢，請客吃飯，吃完了，鬼道兄弟不要來搗亂，大家平平安安。讓陰陽得到安穩。這也是一種方法。所以對於燒紙的事情，不要太排斥，有時候確實有用。但千萬不要太執著，有些人以為多燒紙錢多發財。或者天天迷戀這些，高談鬼神，以為是修行之道。像民間初二、十六都燒紙錢，燒給路邊的鬼神，保佑生意發財。這也不是修行之道。
七月份時，我建議大家多念法華經和金剛經，地藏經，這些大乘的經典才是究竟的解脫之道。要修仙，修佛，仙代表清淨，佛代表煩惱的熄滅。我們要做到清淨，做到煩惱的熄滅才是對的。自己先超度自己，把慾望給超度了，才能去超度別人。超度一法，佛門中方便法，很多人沒有學佛的，能通過這個方式來護持三寶，也是很好的。但你不要太過於迷惑。
修道要實修，像虛雲老和尚一樣，參禪，打坐，閱讀經藏，參訪善知識等。這才是最重要的。等你成就了，來超度就是一大片。不然自己都無法解決，反而容易被這些超度的相，以及產生的名利所迷惑。那實在很可憐。
很多人修行很久，仍迷於超度，導致身體很不好。也無法靜下來閱讀經藏，甚至廟宇也成為亡魂的家，到處都是牌位。實在令人擔心。佛法的精髓，就在於閱藏，講經，禪坐。度人是佛法最重要的任務。度鬼的目的仍然還是度人。我們不要本末倒置。
為什麼修行人被妖魔鬼怪附體的特別多呢？
凡是被妖魔鬼怪附體的人，都有一個共性，往往都是沒有正知正見，執著渴望得到感應和神通的人。這些修行的人一但被鬼神附體，就能夠看到一些別人看不到的事物，能夠預知，猜測別人猜測不出來的事情。這種神通叫鬼通。
最初你還以為是自己修煉出來的神通，但是旁觀者都知道，這個人的心態和思想，在慢慢的起變化，和他原來比，有許多地方是不正常的，但這個人，本人並沒有覺察到。到最後嚴重的時侯，他會說周圍的人都“有問題”。他所講的，所看到的，所聽到的，都是正確的。而且周圍人說的話，他都聽不進去。一旦到了這種情況，這個人的頭腦，已經徹底的被鬼神佔有了。
通常被附體的都不外乎：妖魔鬼怪四大類。但是被附體的人，往往會說是濟公再來，觀音菩薩再來，佛祖再來，或者是最大的佛再來。大家想想，現在的騙子“人”都會冒充，“我是某某公司的老總”，“我是某某市委書記的秘書“。更何況妖魔鬼怪，怎麼不會冒充佛陀，菩薩再來呢？佛菩薩附人體之說，荒謬之極。
這些附體的鬼神與被附體的人都有一定的因緣，有的是來討債的，有的是來還債的。來還債的不用說，它是讓你出一個名氣，發個小財；來討債的，它會搞得你妻離子散，家破人亡，往往這種人命終以後，必然會到達妖魔鬼怪這個時空層裡面去，成為妖魔鬼怪的眷屬。你活者的時侯和什麼相應，死後必然會到那個相應的地方去，在臨終的時侯，鬼神必然會來接引你。所以我們在修行的時侯，動機一定要正確。即使你現在沒有辦法入道，也不要渴望有感應神通，當你帶著一種渴望感應神通的心在修行時，這些無形眾生，它自然會靠近你。
你帶有這種慾望在修行，實質上是給了無形眾生一個可乘之機。
只要修行方法正確，修行中無論出現好的感應還是壞的感應都不要執著，要“魔來魔斬，佛來佛斬”，保持一顆平靜的心。為什麼我們要帶著一種正念去修行呢？當你有了正念存在的時侯，正神都會來擁護你，它也希望你修行成就了以後，因為它護你的法，因此也受益，所以你能差神使鬼。在我們漢傳佛教裡面，對於修行人的心態，要求的非常嚴格，“寧可千日不悟，不可一日著魔”。一旦著了魔，它永遠駕駛著你的頭腦，請神容易，送神難。
我們常常說到“護法神”，護法神有世間的，有出世間的。世間的護法神是沒有證悟的鬼神，它們往往被邪師所利用，邪師讓它們害誰它們就害誰。出世間的護法神是證悟的佛菩薩，是護持有正知正見的修行人，護持正法的。哪裡會像一些人說的那樣：你恭敬他，他就給你辦事；你不恭敬他，不給他敬酒，敬茶，他就不給你辦事呢？他能夠聽你的話，你想讓他搞死誰就搞死誰，諸佛菩薩會這樣做嗎？
有的人發現有附體並不是一件好事，但往往自己又做不了主，被妖鬼折磨的死去活來。已經厭倦了無形的眾生，但因自己力量不足，又沒辦法把它趕走。這時往往會請一些法師，想把它趕走掉。要想趕走，必須要三者（得道的法師，無形的眾生，被附體的人）配合，三者溝通了以後，無形眾生才會走掉。
“附體”神通，叫鬼通，它不是修來的；真正的神通是通過自己的定力修來的，叫修通，修通可以做得了主；而附體的鬼通是由不得自己。這是鬼通和修通最根本的區別。修通，可隨時關閉和打開，只要是我們自己身心統一，而且身心的定力很強的話，神通自然會出現。
為什麼過去的祖師大德很少講到神通呢？就是不讓大家對神通產生慾望，通常用“智慧”二字來代替神通。現在的修行人，追求感應，總想有神通，知見沒有擺正，身心沒有協調，怎麼會開智慧呢？即使神通出來，也是鬼通。就像是一塊土地，土質非常差，怎麼會長出很好的莊稼來呢？只有改變了土壤以後，才能長出好莊稼。雖然我們具有佛性，具有佛的智慧，但是我們的方法不得當，心態沒有擺正，你的佛性與智慧根本沒有辦法出現，出現的是鬼通，最終害人害己。
蓮華生大士︰
如果你衷心想要修持佛法，就應該這麼做。
成為菩薩，並不是在心中維護自我利益，而是要致力於能使眾生解脫輪迴的方便法門。
有信心並不是指哭泣嗚咽，而是出於對生死的恐懼而進入正確的修道。
精進並非是指不停地參加活動，而是要投身於能夠脫離輪迴的方法。
慷慨並不是指帶著偏見與偏頗心來佈施，而是要深深地遠離對任何事物的執著。
口訣教授並不是指許多成文的書籍，而是指短短幾句在你心中當頭棒喝的要義之語。
見地並非僅是指哲理，而是指遠離了概念造作的邊界。
禪修並非是以心念固著於某物上，而是指自心穩定地住於本然覺知中，遠離執著。
自然任運的行持並不僅是指瘋狂放縱地行動，而是指不將迷惑的感知執為實有。
分別智指的並不是錯謬概念之下的敏銳智力，而是瞭解了一切現象都是無生的，毫無概念造作。
聞學並不僅是指以耳朵來領受法教，而是指切斷錯誤的觀念，並擁有超越概念心的了悟。
思維並不只是追求概念思維並假定結論，而是指切斷迷妄的攀執。
果並非僅是指從奧明淨土迎請的二色身，而是認出自心本性，並於其中穩定保任。
達美拉仁波切開示學佛學成這樣，這是學佛的精神嗎？
今天有位網友在QQ中向我提出這樣的一個問題，全文如下：「活佛，我從小就對佛經感興趣。最近有個僧人勸我誦念《地藏經》，前段時間，我的眼前出現了一位整身黑黑，臉上還有破洞披著黑色袈裟的靈體對著我微笑。這是否怨家債主來找我算帳呢？在夜晚裏，我家到處都有一種影子晃來晃去，我幾次聽到哭泣聲，而且晚上經常做噩夢，有時候，半夜三更好像有人叫我還債，但四周卻空無一人，聽到過後我心裏非常恐懼，我想請教活佛，我該怎麼辦？」對於這位網友的請求，我今天給大家簡單地講一講學佛學成神經兮兮，這是否學佛精神的問題。希望滿足大家的心願！
答：這個問題確實存在，而且目前來講非常嚴重，嚴重到很多人一聽到「學佛」兩個字，或者聽到「地藏經」三個字，心裏就產生很多疑問與恐懼，因為，現在很多學佛者，有一點學問，他們就僅憑自己的知識去了解佛法，看看書，懂了一些雞毛蒜皮，然後打打坐，覺得心裏很舒服，就感覺自己很了不起了，說自己有了什麼什麼感應，於是開始瞎練，瞎靜坐，盲目地參禪與入定，最後變成神經兮兮地，說話、行為、做事都變得異常神秘。 這些哪裏還是學佛的精神？
學佛就是學習佛的智慧、慈悲、能力、學問、知識、道德。修心就是修煉自己的心，改變自己的壞習慣和惡性循環的思想和行為。如果能把自己的心修成菩提心，你就是菩薩；菩薩心是什麼心？慈悲、智慧、孝道與實踐之心。你做到了愛一切眾生、尊敬所有的長輩，用大慈大悲心對待宇宙萬物，你應用自己的智慧去利益一切眾生，你就是菩薩。你的心修成佛心，你就是佛；佛心就是真誠心、平等心、清淨心、慈悲心、正覺心、菩提心、普度眾生心、忘我心、舍我心、大度能容心。簡單地說：菩薩心就是「利他心」，做任何事情從來不想自己，只想為眾生服務，就是全心全意為人民與一切眾生服務。佛心就是「舍己利他心」，為眾生服務甘願舍己。
所以佛菩薩做任何事情都是光明正大的，絕對不是神神秘秘，而是清清白白的。佛菩薩打坐靜修並不是為了追求感應，舒暢，神通，特異功能等，那麼，為什麼佛菩薩要打坐靜修呢？佛打坐靜修都是為使眾生排出內心的五毒（貪嗔痴慢疑），增添智慧和愛心；菩薩打坐靜修都是為了排除自他內心的習氣和三毒（貪嗔痴），增添菩提佛心。學佛的兩條路線是智慧和慈悲，如果你打坐靜修時，缺少智慧和慈悲，你的所作所為就不是佛的精神。如果你不打坐靜修，但你內心發出了愛心和慈悲心，去幫助別人，比如，雷鋒、白求恩、焦裕祿等人沒有打坐過，也沒有靜修過，但他們真正做到了佛經里講的「舍己度人」 與「舍己利他」，他們真正做到了為人民服務，利益他人。
如果你經常能保持做「舍己利他」的事情，即使你不打坐，不靜修也可以成就佛！就算你沒有神通，你沒有感應，你沒有靜坐的舒暢，你也同樣可以成就佛！如果你缺少「舍己利他」的精神而打坐靜修，天天都有感應，神通廣大，舒暢安樂，身上都能發出五種彩虹，但這些一點也不值得欣賞，因為你身上的光不是佛光，而是魔光；你的神通不是佛的通慧，而是魔鬼附體；你的感應不是佛的愛心和智慧的能量，而是你的魔心上癮了；你的一切舒暢並不是自由自在涅槃的安樂，而是心魔賜給你的短暫的歡樂，猶如吸毒時得到歡樂一般，倘若你遇見煩事，你的舒暢就會見不到影子，難道這不是心魔賜給你的毒癮嗎？
你要想做一位佛菩薩，那就你要做一點利益眾生的事。首先你要知道，佛菩薩利益眾生的事，不是想出來的、求出來的、練出來的、打坐出來的，而是真正以一顆利益眾生的心而做出來的。
還有一部分人，邪淫墮胎等造了不少的罪業之後，知道自己業障很重，他們就跑進寺院，或者接近僧人和居士，請教消業的方法，那些人都勸他們誦念《地藏經》。連佛法的基礎都沒有打好的人，一開始就大量地誦《地藏經》，他們從《地藏經》的字面去理解，把經書里所寫的地獄和怨家債主之類的現象，都當著實在與真實有而著相，然後再去妄想，最後幻象的影子在他們的眼前始終晃來晃去，他們覺得怨家債主真地來找自己了，前天牙疼，他們認為是怨家債主來討債，昨天頭疼也認為是怨家債主來找他，今天眼皮跳了，也認為是怨家債主來找他，大事小事都是如此而已地妄想。他們是在自己嚇唬自己，所以經常神經兮兮地，跟別人說話也是神經兮兮地，一張嘴就是怨家債主，一閉嘴也是怨家債主，因此，很多不學佛的人，看到他們的情緒、語言和行為，覺得他們不正常，都躲得遠遠地，甚至不敢再接近善知識和佛法。
真正的佛法是一種教育，教育人們真正認清宇宙人生的真相，從而破迷開悟，超越自我，獲得身心的徹底解放。佛法講「萬物唯心所變」：宇宙中的萬事萬物都是由我們的「心」變來的，你眼前出現的任何幻境都是幻覺、是妄心造來的。你認為的怨家債主來了也好，在夜晚晃來晃去的黑影子也好，周圍無人時，你所聽到的哭泣聲也好，晚上做噩夢也好，半夜三更有人叫你還債也好，都是因你的執著心而引起的幻覺，也是妄想招惹來的幻境。也是你自己想得過多而神經衰弱的現象。是你自己的精神過於興奮，或者腦力疲倦，因此神經衰弱的結果，神經衰弱屬於心理上的一種疾病。你的情緒不穩定，你在念地藏經時，莫名其妙地眼淚不斷地留下來，心裏產生種種煩惱，自心無法安靜，經常走神。這些都不是學佛與修行的精神狀態。
如果你是個真正學佛的人，你應該知道這些都是自心造成的假象。另外，你念經、學佛、修行都是為了什麼？難道不是為了徹底明白「自心的本性」嗎？念經、學佛、修行決不是為了自己嚇唬自己的。佛法從來沒有嚇唬別人的，是我們自己嚇唬自己的，大家應該知道，佛法講「萬物皆有如來智慧德相」，宇宙中不單單是人，萬事萬物，從本質上講都是一樣的，都是平等的。諸佛和一切眾生，在本性上都是相同的，所以說「人人皆有佛性」。那麼，怨家債主和我們的本性上不也是相同的，皆有佛性嗎？我們為何把怨家債主當成是非常壞的人而去嚇唬自己呢？
大家知道有佛性並不代表就是佛，但佛菩薩是已經覺悟的了，對於宇宙和人生的真相早已清清楚楚，明明白白。你學佛的目的是否想把自己變為清清楚楚，明明白白之人？你的願望是否為了成就佛？如果是，你要知道，佛沒有妄想、分別、執著，就像平靜的水面，什麼都清清楚楚、明明白白，佛可不是神經兮兮的！如果你每天妄想、分別、執著，每天嚇唬自己，變成神經兮兮，你可能成就佛嗎？你能達到清清楚楚、明明白白的佛的境界嗎？你能進入極樂世界的家園嗎？ 你要知道佛不是神經兮兮的，因此，神經兮兮的人不配做佛的弟子，做一位佛的弟子，應該是精神豐富，滿臉笑容，內心自在，快快樂樂地過生活之人。不管生活再艱苦也內心自在、快樂與幸福，那才是真正的學佛人。
如果你的眼前，真地出現怨家債主，那你也不應該怕他，你應該把自己的愛心播發出來，用懺悔的心去接待他們，幫助他們，滿足他們的心願，誠心誠意懺悔，一心一意地為他們做點事，這才是真正學佛的精神，是真正的懺悔。你如果害怕他們，甚至討厭他們，你就不是懺悔，而是在增添怨恨，自己繼續造業，這也不是學佛修行的精神。
有些學佛人，一直打坐練功，想練出點什麼來。他們修煉了半輩子，最後他們自己就說，自己修成了某某佛菩薩，說自己的身上有附體，附體告訴他是某某佛、菩薩或天神來的，然後去給人看病，收受錢財。又說某某身上有狐狸精，妖精，蛇精等，這樣嚇唬別人，同時他們自己也懷疑自己，慢慢就神經衰弱，最後自己也變成神經兮兮，甚至走火入魔，難道這真是學佛修行的精神嗎？
目前很多人學佛修行的目的就是追求神通與感應的，他們一直打坐練功，希望能練出點什麼來。這種想法從佛法的角度來講，是個妄想。因為，人的本性什麼都具足，具有無量神通，那些東西根本就不是練出來的，心到位了，自然一切都有了。如果你的心沒有到位，你一輩子打坐練功，也練不出什麼來。有的學佛人，拼命地追求功能，有了一點小功能，看到了一些東西，就信以為真，他還真地相信「眼見為實」。但他看到的一切其實都是虛幻的，是自己妄心想出來的。實際上，神經與身體虛弱的人，容易看到鬼神之類的東西，也容易看到一些莫名其妙的事物。我在前面講過「萬物唯心所變」，你想什麼就會顯現什麼，那麼，我說的對嗎？如果你不信的話，很簡單，你把自己關在黑房屋裏，每天妄想黑屋到處都坐滿了鬼神，只需要十五天，你的眼前就一定出現鬼神的幻覺，你也會恐懼。這不是神通，也不是特異功能，而是幻象，這些都是執著，根本談不上修行。有的人說自己身上有附體，附體告訴他是某某佛、菩薩或天神來的，然後給人看病，收受錢財，這不是佛法的精神，佛菩薩、正道的天神、證悟的大成就者都從來不用這種方式度人。佛菩薩不會附體在他人身上，附體的只是妖精和魔精之類的妖魔鬼怪，附體跑不出鬼神道和畜生道，他們把你控制了，讓你造業障，讓你騙人騙錢，你還信他，這種愚痴的做法不是佛法的精神，也不是進入正道，而是進入了魔道，不但自己越陷越深，而且還可能誤導眾生，斷人慧命，這個業可就造深了。
為何修行人修到後來反變成妖魔鬼怪?
出自《金剛心總持論》-破齋犯戒論第三十：，文殊菩薩問
佛說：或有善男子、善女人，一生齋戒，種諸善根，老來顛倒，破齋犯戒，得何福報？
世尊曰：
此等眾生，雖有善根，無大願力，無正知見，遠離明師，漏失前功，六賊返轉，劫自功德，心生顛倒，不成佛道。
1)其中或有單犯食肉：必落神道
上品鬼王、中品夜叉、下品羅剎，受人祭拜， 福盡氣消，隨業輪迴，一失人身，萬劫不復。
2)其中或有單犯飲酒：必落鬼道
上品有財鬼、中品風月鬼、下品消散鬼，福盡氣消，隨業輪迴，一失人身，萬劫不復。
3)其中或有單犯淫慾：必落魔道
上品魔王、中品魔民、下品魔女，福盡氣消，隨業輪迴，一失人身，萬劫不復。
4)其中或有單犯偷盜：必落邪道
上品精靈、中品妖怪、下品邪人，邪氣消散，隨業輪迴，一失人身，萬劫不復。
5)其中或有單犯妄語：未得謂得，未證謂證，空腹高心，必成妖類
上品魑魅、中品魍魎、下品倚草附木，妖氣散盡，隨業輪迴， 一失人身，萬劫不復。
6)其中或有多瞋怒者: 雖有福德，必落修羅惡道
上品阿修羅王、中品阿修羅眾、下品阿修羅女，常好鬥爭，受勞不息，福氣消盡，隨業輪迴，一失人身，萬劫不復。所以者何？
食肉修行，欲圖成道，如認冤家，當己子想，欲求相親，無有是處。
飲酒修行，欲圖成道，如飲毒藥，欲求長生，無有是處。
偷盜修行，欲圖成道，如灌漏巵，欲求平滿，無有是處。
淫欲修行，欲圖成道，如蒸沙石，欲求成飯，無有是處。
不斷妄語，以虛言實，欲圖成道，如彼凡夫，自稱國王，欲求富貴，無有是處。
心多瞋怒，性好爭勝，缺平等慈，而圖成道，如渡漏船，欲過大海，終須沉溺，是人自墮，非佛不渡。
若欲成就菩提妙果，當持如來清淨齋戒，寧捨身命，終不毀犯，佛許此人，立地成佛。
佛告文殊師利：
佛從發心齋戒清淨得；
佛從久久不退真實得；
佛從廣發大願，願出世間得；
佛從平等，不擇冤親得；
佛從下心，參求明師得；
佛從慈悲、忍辱得；
佛從精進、解脫得；
佛從難行能行、難捨能捨、難學能學得；
乃至佛從一切種、一切智得。
乃至佛從一切種、一切智得。
這句話是說，不論你是什麼種姓的人，什麼出生，只要行上面所講的，不論修何種法，就算只是修一個堅牢地神的地天法，在下法中求得上成就，也會獲賜得上成就，此出自佛說密教部法中。
由於此心為上上心，故獲得賜上成就。
若心為下劣心，所修者為上法，所獲證者，僅能下成就。
修行人的一個念頭殺死全國人
摘自：永嘉大師證道歌淺釋
一九八五年 宣化上人講述於美國加州洛杉磯金輪聖寺
現在要講另外一個忍辱的修道人，這個修道的人也修忍辱行的，可是真到時候就忍不住了，所以把全國的人都給殺了，比這個夜行殺手還更厲害。
這個因緣，是在釋迦牟尼佛同他一班的諸大弟子到外邊去遊化，走到了一個原野地方；幾千里路的地方也沒有一個人，在這個原野的地方。有的弟子就問釋迦牟尼佛，說這個地方土地這樣地肥沃，地又這麼廣大，一望無邊的這個田地，為什麼沒有人耕種呢？連一個人也沒有呢？
釋迦牟尼佛說，這個地方，以前有一個人在這兒修忍辱行，修道。這個國家的一個宰相，被國王把他免職了，不用他做宰相，免職為平民了。這個宰相，平時也知道這個忍辱的老修行，在這兒修忍辱行，很有道德的，也很有一些個靈感。於是乎，他就到那兒請教這個忍辱的老修行，說:「現在皇帝不用我做宰相了，我得用什麼方法，才能令皇帝回心轉意，令我再做宰相呢？你能不能幫我這個忙呢？」這個忍辱的老修行說：「可以的，我告訴你一個方法，你照著這個方法來做就可以把你官復原職，恢復你宰相的地位。」這個被免職的宰相就請問說∶「那得用什麼方法呢？」他說：「你拿一把土，裏邊吐幾口口水，把它和得很邋遢的樣子，你把它拿起來往我身上一灑，你就可以官復原職了。」
這位遭免職的宰相，就照這樣去做去了；做完了，果然沒有三天這皇帝又宣召他回去做宰相。這是由一個已沒有官運的人，又恢復他的官職。這個宰相心裏頭很感謝，可是他回去做宰相，鄰國就來侵犯；還沒有到這個時候呢，這個正宮娘娘也被這個皇帝給貶入冷宮了。這個正宮娘娘心想，宰相前幾天被皇帝免職，他很快就又回去了，他一定是有辦法；我去請教他，看看有什麼方法可以令皇帝再回心轉意。
她請教宰相說：「前一陣子皇帝免職你，很快地又讓你官復原職，那是怎麼回事呢？」 他就說因為我去求教一位忍辱的老修行，這個忍辱老修行就教我弄點土，摻點口水往他身上一灑，就把這個不幸，不吉祥的這種運，就過給這個老修行了，所以皇帝又把我選回來了。這個娘娘說：「那你去給我問一問，看看我應該怎麼樣做，才能讓皇帝回心轉意呢？」那麼這個丞相就又替她去問。這個老修行就說了，說她比你地位高一點，她要用一碗水摻上這個泥土，也是灑到我身上，皇帝又會把她選回去做娘娘。那麼她也就照辦，果然靈驗，皇帝就又把她召回去做娘娘。
可是這個時候，這國家就發生戰爭了，鄰國有兵要來打他這個國家。那麼這個國家也就派兵去抵抗；可是沒有法子抵抗，打一仗敗一仗，打一仗敗一仗，節節敗退。這個時候皇帝也就覺得，哎！我以前不要這個丞相，過幾天我為什麼又把他調回來呢？這個娘娘也是，我本來很討厭她，那麼以後又覺得她好了。這是什麼道理，就問一問這個宰相，說∶「你以前，我把你免職，你是不是用什麼法術來著，令我又把你官復原職了？我到今天也不明白這個道理」；又問這個娘娘。兩個人都說，哦！我們國家有一個老修行，是修忍辱行的，什麼事情他都能忍，並且他能把其他人不吉祥的運氣，轉到他身上，那麼就吉祥了。我們當初被貶的時候，都是怎麼樣怎麼樣他給一做法，我們就又好了，所以國王又把我們召回來了。國王說∶「那我們現在，國運也不好了，你去請教這個忍辱仙人，看看有沒有什麼方法，令我們國家打勝仗？」
丞相就去和這個忍辱的老人一商量，這忍辱老人想一想，說本來我不願意管這個閒事，但是我現在在這個國家土地上修行，我也應該報答國王的這個國土之恩。 好啦！這樣，你用一桶水摻上泥，然後你叫皇帝來把這一桶水灑到我身上，就把這個不吉祥的國運也都灑到我身上了，你這軍隊就可以打勝仗了。
這國王就如法炮製，也是這樣做；做完了，果然在前線打一仗勝一仗，打一仗勝一仗。這個國家勝利了，回來就表功，宣佈說是我們國家不吉祥，因為求我們國家裏頭的國寶，忍辱的修行者，求他給轉運了，所以我們國家現在勝利，要報他的恩。
這一報恩，告訴老百姓了，怎麼樣呢？老百姓一知道這個消息，這所有不吉祥，不夠運的老百姓都到這兒來，叫這個忍辱的老人給轉運。這個人到那兒吐一口水，那個人到那兒抓一把土往他面上一揚，喔！把這個忍辱的老修行給弄得全身都是土，全身都是老百姓的黏痰吐沫，搞得他全身污濁邋遢的樣子。這全國百姓一天到晚都來麻煩他，這個也要轉運，那個也要轉運，大家都要發財，都想如意吉祥。所以這麼樣子，把這個忍辱的老人擾得真忍不了了，說，唉呀！這些人真都該死了！這生一個念頭，哦！全國的人民都死了，所以幾千里地也沒有人了，一個人也沒有了。
你們想一想，這個雖然是一個傳說，但是這修道的人，也有忍不住的時候，所以才說「寧動千江水，不動道人心」，不要令這個修道的人心裏不高興。所以，釋迦牟尼佛在往昔修忍辱行，一劫都修不成；不知道修了多少個大劫，才把這個忍辱的行門修行成了，所以才叫「多劫曾為忍辱仙。」
以前，又有這樣一個老修行，他修行也修忍辱，忍耐心，不發火。不發火他是很久很久也不發火了；很久很久不發火，他自己就生了一種驕傲心，就想賣個廣告。賣什麼廣告呢？就告訴人他是一個沒有脾氣不發火的人，所以他就在他門上掛了一塊招牌，招牌上寫著什麼呢？寫著「性如灰」。掛上這個招牌也不知多久了，觀音菩薩從這兒過，看見這塊招牌了，說，哎！什麼叫「性如灰」？來看一看。
觀音菩薩就化一個要飯的窮人，到這兒來就問這個老修行，說我看你門上掛這個東西，很好看的；那幾個字怎麼樣讀法啊？請你教一教我好不好啊？這個老修行，看見有人想要明白這個什麼叫「性如灰」，他就告訴他說那幾個字就叫性、如、灰，性就像那灰似地，意思是說這個人一點火氣都沒有了，爐火純青了，登峰造極了，沒有脾氣。
這個要飯的就說∶「那謝謝你」，就走了。走出三步又回頭，又請問那個老修行，說∶「哎！你這三個字怎麼樣讀來著，我忘了？」
老修行就告訴他說∶「這三個字就叫性如灰，意思是說修道的人這個自性裏頭，都沒有火氣了，就是都變成灰了。你這回記得啦！」
這個化子又說∶「那好，真是謝謝你」又走了；
走了六步遠又回來了；回來又問說∶「哎！我又忘了，這三個字到底是什麼？」
老修行又說，哦！它叫性如灰。這個叫化子又走了；
如是者有十幾次，走幾步回來又問，總是說忘了，問了大約有幾十次。這個老修行這灰裏頭就生了火了，說∶「性如灰！性如灰！你總問！」
喔喔！發了脾氣了！這個化子說∶「原來你這灰裏頭還有一點火呀！那麼再見囉」，當下縱身虛空，現出來的是觀音菩薩！
「唉！我修行這麼多年，就想和觀世音菩薩見一面，想不到我這個性如灰沒有修到家，和觀音菩薩見面了還當面錯過，失之交臂，真是太可憐了！」這老修行就在那兒痛哭流涕地懺悔，今日竟然從灰裏頭一點一點生出很多火，這火星子都冒得幾乎把自己燒死。
我們大家來研究研究，為什麼那個丞相請老修行教那個方法，皇帝又能把他請回去；娘娘也是依照他所教的方法，也是從冷宮又出來了；這國家不吉祥也能變成吉祥，這是什麼道理？我們要知道，修道的人他要是有德行有功夫了，有修行有道德，有智慧了，他的心給你回向回向，說是願你以後一切事如意吉祥，一順百順，你即刻就能得到受用。因為他的功德和他的道力，超過一般的人的力量，所以他只要一動心，想要你好，欸！你就會好了；甚至於這個人本來應該死，真把他感動了，他想叫這個人活過來，這個人就會活過來。因為修道人他有功德，他能役使鬼神，他支配這鬼神做什麼，鬼神都會聽他的話；甚至於這個人應該死，閻羅王要請這個人去赴宴，他可以說不要請他了，我要把他留下來，這個人就會活了。這是要受感動的；要是感動不了他，這是辦不到的。無論什麼事情，只要他給你一回向， 就可以逢凶化吉，遇難呈祥，能有這種力量。
可是你要惹他不高興呢，他一不高興了，他一動念也就會得到相反的效果。所以方才說，「寧動千江水，不動道人心」，也就是這個意思。這修道的人他是一點一點修，成就他的道力，成就他的智慧，成就他的慈悲喜捨。所以他只要心念一動，他就心想事成，就能有這麼大的力量。
所以各位啊！要努力用功修行要緊。你要真有功德了，甚至於你能移山倒海，你能隨心變化無窮的！你看一看，這個老修行動一念，說你們這一般人都該死！ 欸！果然這一般人不僅不能吉祥如意了，而且還都同歸於盡。為什麼能這樣？就是他平時修行的這種功力。他夠這種力量，所以他一動念，那個閻羅王，一切鬼神都照辦可，都要尊重他，遵照他這個意志去做。所以你們要遇著修忍辱行的人，切記切記不要得罪他；得罪他，他發火了，不得了！
我們修道的人，要能修忍辱，相貌就圓滿，端正妙好。釋迦牟尼佛有三十二相八十種隨形好，都是因為修忍辱的所成就的。無論哪一位要願意相貌英俊美麗，就要修忍辱。誰打你，你也不發脾氣；罵你你也不發脾氣；對你怎麼樣子不客氣，你也不發脾氣。有容德乃大，你能有容忍的心，那就有德行，將來就有相好莊嚴身。那麼你如果天天發脾氣，變成一個惡鬼相，那就不好了。所以這一點，各位要特別注意。
所謂的仙緣實際就是魔障
常有人論起所謂仙緣，並且對此沾沾自喜，以至於對於佛道正法不求甚解，此乃一類糊塗眾生，殊不知自以為是的所謂仙緣，其實就是迷惑顛倒的宿世魔障也就是冤親債主！對於修煉正統佛法和道術都是最大的障礙。總被鬼道仙、畜生道仙附體的人，在往生時，絕對是障礙。眾生附體的時候，會影響人的意識和軀體，這種情況下，又怎麼能夠一心念佛呢？絲毫的分別執著都會嚴重障礙臨終往生。淨空法師有此方面的問題解答。
多少人迷惑在此不知醒悟，不反思自己，是什麼令你命運多艱？是什麼令你思維迷亂？是什麼令你易反易負？摘錄一些大德關於此點的開示，以期點醒苦海夢中人！
附體究竟是怎麼回事
答：一般而言，附體就是指某種精魂鬼魅或者天魔神祗附在人的身體上，這種情況從古到今都有，特別是一些偏遠山區和僻靜冷清的地方，更為多見。今將其“附體情況”和“附體原因”以及“如何解決”等，略加分析如下：
1、附體情況
附體情況比較複雜，我們可以分為如下幾大類：
第一，精魂鬼魅附體：就是人、畜、鬼三道眾生的各類精怪附體。精：如狐狸精、蛇精、黃鼠狼精等畜生道的動物修煉成精之後，具有一定的神通力量，在特殊的機緣下，就可能附在人的身體上。魂：如靈魂附體等人道眾生的過去業報關係，而導致了附在他人身上，卻只能說自己的話，這是一種業報而不是神通所導致的。鬼：如大力鬼、僵屍鬼等鬼道眾生，嫉妒貪欲等惡念生起，以其鬼通之力，便可附體。魅：如依附於山川草木而成就神通力的老鬼，也是鬼道眾生，時常捉弄他人，喜歡附體取樂。此類精魂鬼魅附體，一般都會有不詳的徵兆出現，即使暫時沒有，而其結果也往往都是災難患病之類。其實，這四種也都可以歸屬于鬼道眾生所攝，情形亦很複雜，茲不一一詳說了。
這類附體的表現是，身心受到了控制，絲毫不得自由，神經兮兮，言語動作不近正常行人，身體伴有所附精怪的氣味。時而或有神通怪異情況出現，時而煩惱痛苦，喜怒無常，思緒混亂，記憶模糊，常受恐懼驚惶所束縛，真是苦不堪言。
第二，神祗附體：就是一些善良的天地神明附在人體。神：如中國民間跳大神的玉皇大帝下凡、王母娘娘下凡等，這是天居的神附在人體。祗：如民間跳大神的關公、齊天大聖、陳十四、媽祖等，都是屬於地居的神祗附在人體。這類附體一般都不會危害人們，通常是勸人注意修為，行善積德等等世間有為善法。
這類附體的表現是，不要主動想到附體之神祗，就和平常人一樣，基本能夠正常生活工走，而附體的時候，卻如喝醉酒一般，疲憊困倦，喜於任意演說種種是非禍福，勸勉世間一切眾生尊重善行，但也是非恩怨極為明瞭，報復心也很強烈。對於普通百姓來說，通常不會有太多負面作用。但對於修行者來說，卻是最大的障道因緣。
第三，天魔附體：這就是佛經中說的著火入魔，天魔外道依其神通力，而附在修行人的身上。如六欲天的魔王波旬，及其手下魔兵魔將、魔子魔孫等，經常要來搗亂真正修行，而將要有所成就的人。這是防不勝防的修道大敵，但是必須一一戰勝，將其節節擊敗，才有徹底解脫的一天。
這類附體的表現是，如同《楞嚴經》所說的那樣，非常輕狂高傲，但又讓人感覺他是高超於他人，表面上看好像是大修行人，或者就跟聖人一樣，而實際上，其內心根本沒有能夠破除“五陰”的執著，我執極為堅固，生死岸邊遊戲，而將一切眾生推落於生死苦海之中，罪大惡極，最為危險！
2、附體原因
以上這三類附體的情況，其原因也是多樣的，也有相通的原因和各自不同的原因，他們差別的原因是：
第一類附體的原因，大多是因為“宿債恩怨”，宿債就是過去世與那些精魂鬼魅有彼此之間的債務關係，而今生的福報不夠，陰氣太多，缺乏陽剛正氣，所以精魂鬼魅就有機會來侵犯干擾。賜恩的，就是使被其附體之人，能夠聰明突出，異于常人，未赴先知等等，從而因此獲得相關的物質利益；這是過去曾經對它們有所恩惠，前來圖報，一般情況不易發覺，也無明顯負面作用。抱怨的，就是使被其附體之人，身體患病，心神恍惚，發瘋發狂，身心摧殘，如上所說，飽受種種痛苦折磨，難以救療。
第二類附體的原因，一般是善良誠實，而缺乏陽剛之氣，或者亦有別的特殊因緣，可以替代神祗導化人間。但若不是真正的神祗，而是冒充神祗的精魂鬼魅之類，那又另當別論了。
第三類附體的原因，那就是在修行的發心、見地上出現問題，所謂“發心不正，果遭迂曲。見地不純，著魔有分。”這是因為不能熟諳佛法教理，聞思不足，匆忙上路修行，盲修瞎煉，好勝好強，五欲放不下，貪著于名利，喜歡神奇怪異，好論神通玄妙，不守清淨戒律，貢高我慢等等原因，都是容易招惹天魔外道來檢點考驗，乃至攻擊困惑。對於修行者來說，此點最為切要。
3、如何解決
上述三類附體情況，都是屬於修行路上的業障現前，隨著個人業障不同，解決方法和效果也是不盡相同的。如果已成定業，或者年時久遠，那就很難對治。倘若還是初始附體，或者未成定業，即可相對而治。
共同的對治辦法：糾正自己心地，受持三歸五戒，乃至所受各種佛法的戒律威儀；一心讀誦大乘經典，或者思維經典文字義理；不貪世間五欲，去除傲慢和好勝、自卑之心。居住有德有道的場所，得到大眾修行者的加持，親近善知識和善友乃至有威德者。這樣就能使自己的心地更加光明磊落，陰魂鬼類也就無法近身，從而得以解決。
各別的對治方法：
第一類情況，不要在陰暗潮濕之地居住，應該尋找光明有道的地方居住，調養身體，充實精神，身心放鬆愉悅，自能調伏，或者眾人集合起來安住。讀誦《地藏經》、《法華經》等，拜懺、念佛、持咒等，都是有效的對治方法。還可以敦請高僧大德或者有神通的大修行人，也可以幫忙解決這類問題。
第二類情況，回心向道，專修淨業，或者親近善知識，聽聞正法，即可。
第三類情況，則需要閱讀《楞嚴經》，細細了知五十陰魔的境界，或者親近有德之過來人，便可迎刃而解。
總之，在自己心地上下功夫，純正身心，調節四大，數數親近善知識，才是降伏一切附體或者魔怨的最好辦法。
◆居士問：如果有人被仙兒附體，該怎麼擺脫呢？
◇仁波切：有些所謂的仙兒，常常是些黃鼠狼、狐仙、蟒仙，還有些山神鬼怪之類，其實它們的福報並沒有人的福報大，其中有些屬於鬼道眾生，有些屬於阿修羅類。由於他們都依賴於食物，故執著於色、聲、香、味、觸；其中一些也依賴於佈施的飲食。它們經常為了飲食對某些人糾纏不放。唯有色界天、無色界天不依賴於飲食，因為它們的身體為一種光明體或意識體，不具有像我們這樣的色身，故不依賴飲食。
我們在學佛的過程中，注重慈悲的同時也要重視智慧，這一點非常重要！只要我們以“了知功德、了知差別、自誓願受、不說有餘皈依處”四種心來皈依三寶，即對三寶產生堅定的信解，只要我們具有下至不傷害有情的悲心，具有不執著、不貪求、也不好奇那些特別神奇玄妙怪異之現象，所謂的仙兒就不會找上你，更不會傷害你。因為它們沒有能力傷害一個對三寶有信心的人，也不能傷害真正具有悲心的修行人。我們既然已經皈依了佛，就已經皈依了斷除一切過失、具足一切功德的佛陀、法寶、僧寶，那就沒有必要再去皈依世間的神或仙。有些居士常常去皈依這個神、那個仙，甚至還拜一些江湖人物，是真是假分辨不清楚，來歷也不明白，最後上當受騙，非常的可憐。如今國家為我們提供了合法的宗教活動場所，又有了最好的皈依處——佛寶、法寶、僧寶，為什麼要去拜那些騙子呢？
既然皈依了三寶，就不要三心二意，又拜江湖騙子、又拜仙、又拜神、又拜鬼，千萬不要這樣做！這對你們沒有任何好處！你願意拜，在寺院裏天天可以拜，佛是不會騙你的。寺院裏實在來不了，你可以在家裏拜。為什麼還要到外面到處亂找神靈、仙怪呢？！
被仙附體的問題，原因各有不同，很難用一種辦法來解決所有附體的問題。比如有的是因為疾病、身體虛弱造成的，只要治好了病根，問題自然就解決了；有的是被妖魔所攝，以驅魔的種種儀軌可以擺脫；有的是家中供養某種仙兒所導致的，這類可用送神等方式解決；有的與不分正邪、盲目崇信鬼神有關，就該去分辨真偽，建立理性的信仰；有的是腦神經出了問題所導致，就該去醫院了，如此等等。總而言之，這一切的根本原因是業力所致，所以，積累功德，消除業障，祈請上師三寶加持，從心中消除對這些神靈鬼怪的畏懼和崇信，最終結果就會好一些。有的人往往以畏懼而崇信，這是不正確的。
有的人害怕被神靈、仙怪殘害和懲罰，故而崇信各類鬼神，小心翼翼，不分應敬和不應敬之別，深陷迷信之中不能自拔，這是極其愚昧的做法。馬鳴菩薩在《大莊嚴論經》中說：
“汝等所供養，兇惡好殘害，
汝若奉事彼，以為功德者，
亦應生恭敬，獅子及虎狼，
觸惱生殘害，惡鬼羅刹等，
愚人以畏故，於彼生恭敬。
諸有智能者，宜應深觀察，
若不為殘害，乃可生恭敬。
諸有功德者，終無殘害心，
修行諸惡者，無不壞殘害。
不能善分別，功德及過惡。
功德起惡心，過生功德想，
殘害逼迫者，凡愚增敬順，
于善功德者，反生輕賤心。
世間皆顛倒，不別可敬者。”
其實這一切都是由於執著我相、人相、眾生相、壽者相的無明所致，故應了知萬法體性皆空，現象如夢如幻，方能徹底擺脫。
淨空法師：為什麼感應來的是妖魔鬼怪？
演【應身以應機赴感為身故以因緣為命。】
「應身」是用，法身是體，報身是相。應身是起用，從體起用，什麼作用？幫助別人開悟，幫助別人證得法身。所以諸佛菩薩示現在這個世間，這是「應機赴感」。「機」就是指一切眾生，一切眾生想學了，只要你一動念頭想學，立刻感應道交，佛菩薩就現身了。同修們一定要知道一個道理，這是真理，佛菩薩能應機赴感，妖魔鬼怪也能應機赴感。你心裡一想鬼，鬼就來了，一想妖怪，妖怪就現前，你想什麼它就現什麼，為什麼？因為法身就是自性，自性本來具足一切萬法。佛在自性裡面，菩薩也在自性裡面，妖魔鬼怪統統都在自性裡面。應機赴感是本性赴感，不是別的。現在人喜歡奇奇怪怪的，這個奇奇怪怪念頭一動，妖魔鬼怪都來了，佛菩薩都不見了，為什麼？佛菩薩沒有這個機緣，妖魔鬼怪有這個機緣。
這是什麼一種機緣？喜歡感應、喜歡神通、喜歡禅定，喜歡搞這些東西，喜歡見神見鬼，認為這是很了不起的，你只要一動這個念頭就有，你真的看到，真的接觸到，你會看到人放光，會看到人坐在那裡離地三尺。什麼樣的心，就會有什麼樣的感應。六祖在《壇經》上說得很好，「何期自性，本來具足」，十法界依正莊嚴是本來具足的。「何期自性，能生萬法」，你想佛就會見到佛，想菩薩就會見到菩薩。這是我想成佛，我想成菩薩，我並不是想要見佛、見菩薩。你想見，那個錯了。「凡所有相，皆是虛妄」，這佛在《金剛經》講得很清楚。是我們自己想成佛、想成菩薩，想明心見性，這就與諸佛菩薩起感應道交。...
演【因即眾生能感之因，緣即諸佛能應之緣，因緣時至，感應道交，因緣別離，感應斯泯。】
這是講應身。我們必須知道，與佛感應道交是怎麼感應法。我們今天求佛，所感應來的都是妖魔鬼怪，為什麼不能感應到真正佛菩薩現前？這是值得我們認真去反省的，就是我們的心用錯了，我們不是用的真心，我們用的妄心，妄心跟佛菩薩不能起感應。不要說跟佛菩薩，阿羅漢以上的都沒辦法感應。妄心能感的是六道，因為六道凡夫，縱然到非想非非想天，還是用第六意識心。我們今天用第六意識心求佛菩薩，所感得來不是真佛。要想與佛菩薩感應道交，要用真誠心、清淨心、平等心、恭敬心，那就行了，才能感應道交。用是非人我心、貪瞋癡慢心、嫉妒愚癡心，這怎麼可能跟聖人感應道交？這不可能的事情。不是說在這個時代佛菩薩不來，不是的，是我們無法跟他起感應。我們還是自以為聰明，這樣學佛，這一生還是會空過，很難成就。
修行，身口意三業最重要的是意業，也就是從心地修起，把這些錯誤的觀念、思想修正過來，心正了，言語、身體造作自然都正。所以會修的人從根本修，根本是修心地法門。小乘人是從事相上修，大乘人是從心地上修。戒律，小乘是論事不論心，大乘是論心不論事。所以泰國、錫蘭的小乘人瞧不起中國大乘佛教，為什麼？大乘佛教不持戒，他們那個戒持得很嚴，他是在事相上持，大乘戒是在心地上持，如果心地不清淨，說老實話，那真的不如他。所以大乘戒比小乘戒難得太多，大乘戒在起心動念之處。
這一段明白三身的道理，同時你就曉得怎樣與諸佛菩薩感應道交。要知道，一切諸佛、一切菩薩無所不在，為什麼？法身遍滿法界。法身佛，在華嚴裡面稱「毗盧遮那」，翻成中文是「遍一切處」，法身遍一切處，哪有不在的地方。中國禅宗有個公案，是說有一個很頑皮的小沙彌，在大雄寶殿拉大便，這還得了嗎？不得了！維那師看到之後馬上報告住持，要處分他，這個對佛是大不敬。結果和尚出來，就問他：你這是太不恭敬了。小沙彌就回了一句話，他說：請和尚找一個沒有佛的地方，讓我去拉大便。一句話把和尚問倒了，找不到！盡虛空遍法界都是佛的化身，到哪裡去找。老和尚太著相了，一句話把他點醒，老和尚開悟了。這都是真正開悟的人，用這種非常的手段幫助別人開悟。
所以感應道交，千萬不要誤會只有佛才有感應道交，妖魔鬼怪統統都跟你感應道交，理是一個，所以心正、心清淨比什麼都重要。十法界依正莊嚴何嘗不是感應道交變現出來的？就看你念頭怎麼變法。正是大經裡面所講的，「唯心所現」，境界是心現的，「唯識所變」。唯心所現，現的是一真法界，這把一真法界變成十法界，怎麼變的？識所變的，識就是分別執著，《華嚴經》講妄想執著。如果沒有妄想執著，那就不變了，不變就是一真！法界就是一真。一有了妄想執著，就把一真變成十法界，十法界裡面有勝有劣，一真法界裡頭沒有勝劣，是平等的。
所以我們在日常生活當中，一定要學，學什麼？見怪不怪，我們的心就清淨了。不要被環境所動搖，不要被環境所染污，在環境裡面修清淨心、修平等心，這就對了。看到善人好事也好，惡人壞事也好，都把它看平等了，這叫真正修行。當然我們功夫還不夠，還沒有辦法在這兩個極端的境界裡面修清淨心跟平等心，這功夫不到家；不到家的時候，最好遠離它，我們心就清淨了。
心地真正清淨了，也不是故意要接近，為什麼？度化眾生。哪個地方眾生機緣成熟，請你去講經說法，請你住持道場，你就可以去了。住持道場在從前都是佛菩薩、再來人，為什麼？他在境界裡頭不動心，才有資格住持教化一方。還是會被外面境界所影響，只可以做學生，當清眾，不能管事。管事就要接觸人，接觸人就有煩惱，你煩惱天天增長，與道心就相違背。學道的人煩惱是要天天少，不可以天天增加，天天增加那是修六道輪回，修三惡道，這就錯了，決定不能這個搞法。所以感應道交，我們一定要了解，一定要重視。
阿彌陀經疏鈔演義 （第一九０集） 1984/12 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-003-0190
為了一次地震，冥界準備了整整五十年！凡浩劫之成，均由眾人積孽所致，絕非偶然。
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