什麼是攀緣？《楞嚴經》對治攀緣心的三道防線－菩提煉心曼陀羅

淨空法師：什麼是攀緣？

答：攀緣是你有意願，有目的，或者是為名，或者是為利，你想去做一樁什麼事情，這是緣，就是你要去找。

佛法，佛教我們隨緣，隨緣跟攀緣不一樣，隨緣是別人來找你。

人家找到我們，我們看到人家有苦難需要幫忙，不能不去幫助，要盡心盡力去幫助他，這是隨緣。

如果隨緣當中我們有目的，有名利夾雜在裡面，也變成攀緣，這是我們一定要曉得。

攀緣心不清淨，隨緣心是清淨的。

為別人做事，事情做好了，他有福報；事情沒有做好，我們已經盡心盡力，功德圓滿。

所以，絕不妨礙自己的清淨心，這是隨緣；與自己清淨心有妨礙，這是攀緣。

淨界法師：攀緣妄境，造業輪迴

在商朝，商朝最後一個皇帝商紂王，商紂王有一天，有一個諸侯供養他一雙象牙做的筷子。這雙筷子紂王非常歡喜，心中就住在這個筷子。我們一個人歡喜一個東西，心有所住─筷子要是好好的，他就歡喜；筷子要是損傷了，他就痛苦，所以我們的心就隨這筷子起伏！有一天，他有一個很有智慧的大臣叫箕子，這箕子有一天看到商紂王吃飯的時候，他感覺這商紂王看筷子的眼神不太對勁，就有一種不祥的徵兆。有智慧的人，他可以從小事情體會出大道理─會事入理。

他就跟商紂王說：你這筷子是從什麼地方來的？商紂王說：這是諸侯供養我的啊！他說：這個筷子不吉祥，你要趕快把它舍掉、把它丟棄，否則你有亡國之患。商紂王說：這不就是個筷子，有這麼嚴重嗎？箕子說：你今天你愛著這個筷子，你用象牙筷子吃飯，吃久了以後，你覺得這個碗不對勁，跟這筷子不相配，你總有一天要找一個象牙的碗，來跟這個筷子相配；再過一段時間，你覺得這桌子也不對勁了，桌子怎麼可以用普通的桌子呢？要找一個象牙的桌子來跟這個碗相配；再過一段時間你覺得這房子不對，這房子跟桌子不相配，你要蓋一個更莊嚴的房子，來配合這個像牙的桌子；所以總有一天，你就是因為這樣的慾望輾轉增勝而亡國。果然商朝就被箕子不幸而言中。

妄想的可怕─不僅是會帶動我們產生慾望、去造業，而是它會輾轉增勝；你滿足它一次，它下一次要求更多，就像滾雪球一樣，會不斷的輾轉增勝！剛開始你不覺得它的存在，但是等到你覺得它的勢力強大的時候，你沒辦法了，你一定要跟它走，這就是生死輪迴的根本。

在讀者文摘中，有一段小公案對於妄想的描述很貼切：

有一個母親跟一個女兒在一起生活，這個女兒長大了、也找到了工作。有一天，這個女兒就領了薪水，她覺得這一個月的辛苦，應該給自己一些犒賞。經過百貨公司的櫥窗，看到一個很漂亮的帽子，她就把她薪水的錢，拿了一部分，買了一頂帽子戴上，看了，欸！越看越滿意就回去了。回去以後，她跟她的母親感情很好啊，她希望她的母親給她讚歎幾句，就跑到她母親前面，她母親剛好忙著在做菜，沒有注意到她的帽子；她看不對，跑到前面晃沒有用，就把帽子放在冰箱上面，她母親開冰箱的時候只是注意她的菜，也沒看到帽子，這時候這小女孩就生氣了，吃飯的時候悶悶不樂啊！她母親說：你今天心情好像不太好啊？她說：對啊！我買了一個很漂亮的帽子要給你看，你都不看，所以我心情不好啊！這個母親說啊：你心情不好，我心情也不好啊！我今天做了新的頭髮，你也沒有看到啊！

我們每一個人都活在自己的妄想當中，其實我們並不是真正的在生活！

從唯識的角度，我們的心跟外境接觸只有第一念，我們了解外境是怎麼回事，第二念開始妄想活動，我們開始活在妄想中。比方說你吃榴槤：其實我們沒有一個人真正吃到榴槤，你第一口咬下的時候，感受到榴槤的味道，但是第二念以後，你就活在你的妄想當中─這個榴槤是很好的、是怎麼樣的；其實你第二口以後你沒有再吃到榴槤。妄想活動的時候，我們已經不知道外面是怎麼回事了，我們也不知道自己是怎麼回事了，就是妄心攀緣妄境→產生慾望→開始造業。

淨界法師：關閉六根能得到更精緻的快樂

為什麼思惟苦諦，觀受是苦？用苦來調伏感受的刺激。你喜歡攀緣，得到了什麼？我們無量劫來，感受到處活動，得到了什麼？我們得到輪迴的果報，我們真的快樂嗎？未必！

快樂來自於善業，不是來自於攀緣，該是你的快樂，你一點都不會少掉的。你說，誒，我都攝六根，我福報這樣大，不是很吃虧嗎？不會的，你會有更殊勝的快樂，更精緻的快樂，不必透過感受的，透過你心裡的法喜。

我們在娑婆世界流轉，都用感受獲取快樂。但是你會發覺，感受也帶給你痛苦，一個人經常放縱感受，特別敏感，感受力太強也不好受，也付出代價。你其實可以把六根的門關起來，打開往生的門就好，六根的門對你沒有好處。臨終的時候，外境波動的影響能降到最低。

佛教的因緣觀是，你有多大福報，就有多大福報。有人認為，我福報這樣大，把六根關起來不是很可惜嗎？我現在可以享受，到臨終再來求往生就好了。到臨命終就走不掉了，因為在享受福報的時候，你把感受養得又肥又壯。

你把六根關掉，該是你的福報，不但不會失掉，層次越好，檔次越高，有更精緻的快樂。該是你的東西，一定不會失掉。不要再用六根，盡量用你明瞭的菩提心，空正見，還有智慧去看清、去看世界。少用眼睛、鼻子、嘴巴跟外界接觸。你如果把六根收起來，你發現用心看事情更清楚，因為干擾越少，太多的刺激減少了，你對人生的觀察更敏銳、更清楚，你就會知道六根是不需要的、多餘的、障礙的。

淨界法師：去攀緣人事，這犯了唯識學的大忌。

當我們開始面對輪回的問題的時候，這個時候你的智慧就很重要了，就不是完全靠信心了。那麼唯識學的基本的思想它的智慧，它主要的宗旨主要是一個概念，就是萬法唯識。首先你要相信一件事情，就是你從小到大你所碰到的一切人跟一切的事情都不是真實的，所有一切的事情都是你內心變現出來的，沒有例外。宇宙間的萬法，唯獨是你一念心識所變現，離開一念心識無有少法可得。

所有的唯識學的教義就是告訴你這個觀念。那麼這樣講的話，唯識是把宇宙人生它是切兩塊來看：一個是所變現的萬法，一個是能變現的心識。所以你最好是學唯識了以後，你看人生你開始要分成兩塊來看人生。

我們以前最大的錯誤就是把所有的心思都去攀緣追求所變現的萬法。因為我們把今生看得太重要，因為你受了第七意識的影響。第七意識它對過去沒有興趣，它對你來生往生淨土它更沒興趣，第七意識只對今生有興趣，它的執取只在於今生。你跟第七意識說，來生極樂世界功德多麼的莊嚴，第七意識一概不理你，隨所生所系。所以第七意識最大的盲點就是它太執著今生了。諸位，今生是一個心所變現的東西，它是一個成熟的業力所變現出來的，每一個人事都充滿了業力。

所以我們今生去攀緣人事的時候，這個是犯了唯識學的大忌。唯識學認為所有的業力，你不能再去激發它了，業力你越激發它，它越有力量越活絡，所以唯識學為什麼教你斷相續心？我們過去造了很多的業力，你必須做一件事情，讓它沈澱下來，就好像我們一杯水，乾淨的水有污泥在底下，你不能再攪動它了。如果你今生要達到臨終正念，你最好不要把過去的業力再攪動起來。

那麼我們今天犯的錯誤是什麼呢？我們一再的攀緣所變現的外境，而所變現的外境，是充滿了地雷、充滿了業力，這就是為什麼我們每一個人，臨終的時候這麼痛苦這麼被動，因為你自己把業力攪動起來。那麼現在怎麼辦呢？佛陀告訴你，你現在對於所變現的萬法，應該要隨緣放下。

因為它已經是一個成熟的業力所變現出來的，你要注意能變現的心識，因為它才是輪回的根本，它才是一個輪回的開關。所以誰能夠掌握你的心識的活動，誰就能夠掌握輪回嘛！所以在唯識的角度就是說要你放棄外在的因緣，你必須把心識放在你內心的世界，因為它是一個輪回的主導者，因為萬法唯識，是心識去創造萬法，不是萬法去創造心識。

淨界法師：什麼叫自我？以攀緣心引導生命。

他根本就不知道，我們當中你這心要怎麼安住？這個生命是有根本的。那結果就是錯用了心。依止生滅心，依止有所得的攀緣心來修學，這種情況【猶如煮沙欲成嘉饌】，你把沙放在電鍋裡面去，希望它變成白米，變成米飯，煮了塵點劫的時間，它還是一個熱沙，因為你本質沒有變嘛！

也就是說：如果你今天還是喜歡用攀緣心，用住在外境的心去修習善法，那你永遠跟聖道完全沒有關係。你今生永遠跟出離道沒有關係。那你就準備再輪回了，就這樣子！因為你用生滅心，不可能成就不生滅的道，不可能，本質不同嘛！你要煮飯你要拿米去煮飯，因為這個因地是很重要的。你依止一個生滅的因地，你怎麼去創造一個不生滅的果呢？

世間上哪有這種事情呢！因果不符嘛！所以在這個地方就是說，我們今天為什麼...這麼久，還是煩煩惱惱？關鍵在於「錯亂修習」。不是說你的福報修得不夠大，而是你錯用了心。你用那個沙想要煮飯，根本不可能。

我們的心跟外境接觸，我們喜歡有所住，住在外境。住在外境就會產生很多的感受，喜歡喝茶的人，他跟茶葉的味道一接觸的時候，哎呀…不錯！心就住在那個味道，然後產生很多的想像。那麼你的心跟外境一接觸的時候，就產生一種攀緣，也就帶動了無量無邊的生死的業力了。以攀緣心來當作一個自我、來當作生命的自體。

什麼叫自我？就是以攀緣心來引導你的生命。那我們可以從這個緣起，未來將會有無量無邊的生死等著我們。如果我們的心態不改的話，因為你安住的是生死的根本，那當然就啓動生死嘛。這個開關，你把這個電燈打開了，電燈就亮了，很簡單嘛。你去觸動生死的根本，那生死就出現了。它不跟你客氣的。

‘枉入諸趣’，就是冤枉的去創造我們生死輪回的果報。就是我們一念攀緣心嘛。結果去啓動了生死的開關。結果就是‘浩浩三藏不可窮’。無量無邊的生死就等著我們，‘淵深七浪境為風’。你看唯識學在描述生死很可怕的：‘浩浩三藏’像大海一樣啊，你去大海一看，左邊看是大海，右邊看也是大海，看不到邊際的。看不到邊際的！

那怎麼會這樣子呢？因為我們一直跟著攀緣心走，所以就變成‘夢里明明有六趣’。在夢中真的是看到很多事情。那這個地方，我們把這個真妄的問題...我們把這兩種根本，這是很重要的。我們的生命有二個選擇：第一個，我們跟著我們的攀緣心繼續的走下去。第二個我們開始回光返照，安住真如，這個會有不同的結果。

淨界法師：你攀緣心越重，離「家」就越遠。

唯識學它認為，輪回有一個很重要的根本，就是阿賴耶識。阿賴耶識有兩個功能，第一個是怎麼樣？變現果報。這個果報又刺激你的內心，你又造業，造業以後呢，它又要儲存業力。所以阿賴耶識，第一它成熟以後呢，它就變現果報。它這個業還沒有成熟呢，它就收集業力，等到業力一直到成熟又變現果報，所以它兩個功能。

那麼阿賴耶識，它作為一個生命的大倉庫，它有兩個特質，它是生滅跟不生滅的和合。這樣講好了，阿賴耶識的本體是不生滅的。諸位，你們知道阿賴耶識怎麼來嗎？我們上次講過，它是從真如一念不覺而來，它是本來面目以後，一念不覺變成阿賴耶識，所以它的本體是不生滅的，但是它的作用是生滅的，因果嘛，因緣果報就是生滅，我們可以這樣理解。

天台宗它講出一個真如的概念很清楚。它說我們的阿賴耶識有沒有真如？當然有嘛！它有不生滅性；佛陀有沒有真如？當然有嘛！那麼我們怎麼區分我心中的真如跟佛陀的真如差在哪裡呢？智者大師講得好，他說啊，我們的真如叫在纏真如，就是一念的清淨心當中呢，被兩個東西纏繞了：一個生死業力，一個顛倒妄想。但是呢，真如的本質沒變，它還是清淨本然，周遍法界，具足無量的性功德。只是我們呢，不想回光返照，去把這個功德開顯出來而已，我們選擇向外攀緣。

所以，我們凡夫的真如叫作在纏真如，佛陀的真如叫出纏真如，自在，他沒有生死業力，沒有顛倒妄想的干擾，所以佛為法王，於法自在。我們這種真如是不自在，但是不自在，他的本性真如沒有失掉，它還是真如，只是在纏真如。所以阿賴耶識就叫在纏真如，它的本質是不生滅的，但是它被無量無邊的業力，無量無邊的妄想包住了，所以變成阿賴耶識了。

那麼這阿賴耶識有覺跟不覺兩種選擇。當我們選擇覺悟，就是回光返照，修我空觀法空觀的時候，把這種纏繞的業力跟妄想，慢慢的把它降低，我們就趨向於清淨的一心真如，這是我們一切的佛性；當我們選擇向外攀緣跟著感覺走，那麼我們的生命，就離真如越走越遠了，就走上了根本無明，這個就是成就一個凡夫的識體了。所以你攀緣心越重的人，大概你離家就越離越遠。

淨界法師：一念攀緣心到底是怎麼生起的

佛陀先征問阿難尊者當下這一念攀緣心到底是怎麼生起的，生起以後又在什麼處所。把攀緣心生起的因緣跟它的處所，先提出一個問。我們看經文：

阿難，我今問汝：當汝發心，緣於如來三十二相。將何所見？誰為愛樂？阿難白佛言：世尊！如是愛樂，用我心目，由目觀見如來勝相，心生愛樂，故我發心願捨生死。

佛陀問阿難尊者說，我現在問你一個問題：你當初發心要跟佛陀出家，你說是因為你這一念心去攀緣佛陀殊勝的三十二相。這當中有一個能所，能緣的是我們這一念攀緣的心，所緣的是三十二相。那你現在說一說，你是將何所見？誰為愛樂？你這當中一定有一個「見」跟一個「愛」，你是用什麼來見到三十二相？又用什麼東西來愛這個三十二相呢？就提出這個問題。這是把他那個攀緣心的相貌標出來。

我們看阿難尊者回答。「阿難白佛言」，他說：「世尊啊，我在整個愛樂三十二相的過程中，是用兩個東西來愛樂——第一個是心，第二個是目。」我們解釋一下，這個心目，就是本經後面說的六根門頭。可以說，我們整個心對外面的造作，沒有離開六個門。六根門頭其實是分成兩個部分：

第一個，前五識。前五識依止五根去取外面的色、聲、香、味、觸這五種塵境，產生一個影像，色有色的影像，音聲有音聲的影像。假設我們是善業比較強的人，我們會產生比較美好的影像；如果我們是屬於罪業深重的人，就產生一個卑賤苦惱的影像。總而言之，這個影像的取得就是用這個目，用這個前五識。

然後前五識把這個影像再丟給第六意識來分別，第六意識就會產生一個感受跟想法，這個想法就會發動他去造業。如果產生一個正面的想法，就造善業；如果產生負面的想法就造惡業。

所以，阿難尊者說，我是用我的眼睛來取得佛陀三十二相。因為您佛陀三十二相是外面的東西，那要把這個相變成受用，要經過眼睛的轉換。比如說，我們今天看這個佛像，每一個人看到的不同，就表示每一個人有不同的眼識。所以我們的前五識去攀緣佛像的時候，每一個人得到自己的影像，因為我們過去所造的業不同。我們一定先有眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴，先取得外在的相狀，然後再交給第六意識去產生種種快樂和痛苦的感受，產生種種善惡的想法。因為我產生一個好的想法，所以我就發心要出家，願意捨離生死。這就是我攀緣三十二相的整個過程。

蕅益大師說，其實佛陀已經透露出一個消息，佛陀的意思是說：你攀緣我的三十二相有什麼用呢？這是我的三十二相，不是你的三十二相。你對我的三十二相產生一個什麼樣的想法，跟你完全沒有關係，因為這畢竟是佛陀的三十二相，不是你阿難尊者的三十二相。你要成就你的三十二相，你還得向你內心中去求。

在念佛的時候，禪宗都會說「念佛是誰」，就是你要迴光返照。你那個明瞭的心，本來就具足阿彌陀佛無量的功德。你是假借這個佛號把它開顯出來而已。你不要老是心向外攀緣，你是「托彼名號，顯我自性」。這個地方佛陀有要阿難尊者去迴光返照的這一層意思，但是從經文看，阿難尊者他沒有體會出來。「征起緣心」就是征問阿難尊者去攀緣勝相的這一念心——主要就是根據他的眼睛去取相，由第六意識來分別，而創造一個殊勝的想法。

淨界法師：《楞嚴經》對治攀緣心的三道防線

這地方有講到一個觀念：生命的轉變，是來自於內心的轉變！攀緣心，在《楞嚴經》講到兩個內涵：

第一個，是業力的問題。

你一旦動攀緣心，一定會帶動生死業力。所以一個人攀緣心愈重，生死業力就愈重，他會循業發現。當你起攀緣心的時候，就會隨順你的業力--有些人你很喜歡、有些人你不喜歡。這跟過去的業力有關係，宿業所變現的景像你沒辦法改變。所以你一旦動攀緣心，一定會啟動你過去的業力，生命就變成二分法。

如果你是安住在真如，生命就沒有好壞，它只是個影像而已。但是你開始仁者心動，這個世界就跟著動了，生死業力、宇宙萬法也就開始動了，生命就變成了二分法，有好的、有壞的--有些東西你會起貪慾去追求，有些東西你會起瞋心去排斥，這是業力的問題。

第二個，你會產生錯誤的想像。

業力給你的種種景象跟感受，這是沒辦法改變的，但是你會生起顛倒想，認為應該去追求，這個對生命是好的。然後過去的宿業，一旦跟顛倒想結合起來，你就造罪了。怎麼辦呢？《楞嚴經》是怎麼去對治攀緣心？

《楞嚴經》是認為：業力所變現的這一部分，我們沒辦法改變；哪些人會對你比較好、哪些人會討厭你，這一部分你沒辦法改變。釋迦牟尼佛身為佛陀，他也不可能事事如意，所以他的家族要被滅亡的時候，佛陀也沒辦法改變，他用神通力阻止琉璃王不要去殺害他的家族，也沒有辦法，這是業力。

但是佛為法王，於法自在，他不起顛倒想，所以我們的目的不是在消除業力這一塊，而是消除你的顛倒想。《楞嚴經》提出的方法，就是戒、定、慧三身，意思是說：當我們今天遇到人事的問題時，是先啟動慧身--不迷。

你要先觀照這個景像是本來沒有的，達妄本空，知真本有，雖然這個人跟你講一些不好聽的話，但是這些都是因緣所生法，我說即是空。所以上等人直接從不迷下手，從生死業力中通過去，這個業就消了沒了。但是，要像上等人不迷，不容易，完全靠智慧化解問題的人不多，那怎麼辦呢？不取。

你要我不迷惑我做不到，我明明看他罵我是真的，那就不要取--不要住在上面。就算這個影像是真的，但我不住，即便你罵我是如此的真實、你傷害我也是如此的真實，我可以選擇不要把心住在上面，我可以去念佛、去想一些未來光明的事情，透過無住啟發定身--不取於相，如如不動。

如果你的智慧、禪定都薄弱，智慧的觀照也薄弱、禪定的安住力也薄弱，你又取著了，那麼最後的底線就是戒身了--不動，不要亂動！雖然我現在心裡很氣，但是我先不動，靠持戒的功德來收攝自己的煩惱。

所以《楞嚴經》是先啟動慧身--不迷，如果這個防線被破壞了，就用定身--不取，不取又被煩惱破壞了，就用戒身--不動。所以持戒是整個身口意的最低防線，如果連不動也被破壞了，那就失敗了！

這是《楞嚴經》對治攀緣心的三道防線。

淨界法師：攀緣心要如何消滅它呢

（一）【楞嚴經】所要對治的就是攀緣心：這個攀緣心怎麼要消滅它呢？因為：第一個它帶給我們憂愁苦惱；第二個它引生生死的業力，有這兩大過患。

（二）【楞嚴經】對治攀緣心的方法非常巧妙：它就是一個方向─迴光返照，正念真如。

迴光返照，正念真如：諸位要知道，前面這四個字是一個重點—迴光返照。攀緣心它在我們心中，是天不怕地不怕，但它就怕你一件事情，你問它：你從什麼地方來？它就完了。因為攀緣心它必須要有一個影像的支柱，它才能夠活動，它是有所住…可能是住於外境，也可能是住於你心中的妄想。

總而言之，攀緣心它是一個【因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅。】當有外境的刺激，它產生了；當這個影像消失了，攀緣心就消失。所以攀緣心是怎麼樣？沒頭沒尾。它是一個中間的過程嘛！

蕅益大師說是：猶如獼猴攀樹枝，抓一個又放一個，抓一個又放一個。獼猴為什麼能夠跳來跳去呢？它必須有這個樹可以抓，它必須有所住。所以：當我們迴光返照的時候─覓心了不可得！我們真實看到：這個妄想是一個虛妄的影像而已，我們不一定要跟它走。所以本經解決你生命的痛苦、解決你無始生死的業力，其實就在這四個字─迴光返照。我們研究本經，你開始要改變思考模式，你看到事情…你那個心不要馬上就跑出去，不要這樣子，迴光返照，等一等，你問你自己，現在這個心是從什麼地方來？

第一個、安住真如：你的內心是不迷、不取、不動─非常正確。

第二個、向外攀緣：你的心已經跟外境結合在一起了，被外境所轉了；這個時候你要小心了，你開始在累積你生命的痛苦，你又再累積你生死的業力。

印光大師常說一句話說：一個人福報越大，生死業力越大。為什麼這樣講呢？因為你福報大，你接觸的外境就比較廣，你的攀緣心相對就比較重。所以同樣念佛的人，你看福報越大的人，他往生越困難，因為他所緣境太廣。

迴光返照的過程──（經中佛陀分成二個次第）

第一個、先遠離外在的塵境─（這是比較粗的）。外在的塵境就是你今生所接觸的這些五欲六塵；跟你今生有關係的塵境，這一部分你要先遠離。

第二個、要遠離你心中的妄想─（這個就比較困難）。你看我在這裡打坐，我也沒有向外攀緣什麼境界，但是我心中還是有很多的攀緣；這是怎麼來的呢？從過去生的種子引生；你過去生打了什麼妄想，事情過了，你這個種子留下來了；你前生打什麼妄想，你今生你還打什麼妄想--【等流性】。那麼遠離心中的妄想，這一部分是比較困難，當然方法都一樣，都是迴光返照。

所以我們在經文裡，看佛陀引導阿難尊者怎麼去找到真實的心性？他就是問：你的心是從什麼地方來？他第一步先遠離外境；其次，遠離內心的妄想；最後把心帶回家。這就是整部《楞嚴經》修學的目標，就是：把一個在外面到處跑的心趕快帶回家，這樣子我們在修學當中，就可以從一種安樂道而提陞到解脫道，這是本經的修學大意。

淨界法師：這個攀緣心在哪裡你都不知道，你怎麼調伏它呢？

佛陀講到調伏妄想的時候，先講出一個譬喻，看經文就清楚了：

【佛告阿難：如汝所說，真所愛樂，因於心目，若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞】。

這裡，佛陀就講出一個譬喻說：正如你所說的，你當初愛樂我三十二相的過程，的確是依止你的心跟你的目（佛陀所說的目是指前五識）。依止前五識來取這個相，由第六意識來加以攀緣分別，你假設不知道心目所在，你就不能調伏第六意識所產生的煩惱，這個攀緣心在哪裡你都不知道，你怎麼調伏它呢？

【譬如國王為賊所侵，發兵討除，是兵要當知賊所在】。

佛陀講出一個譬喻：譬如一個國王，他有很多的珍寶，但是可惜這盜賊侵入，把他的珍寶奪去了；國王受不了，發兵討除，帶著軍隊討除盜賊，在討除盜賊、在對治煩惱之前，他要弄清楚，這個賊在哪裡？

國王就比喻我們的真如本性，我們這一念心性本來具足【常樂我淨】四種功德─我們心性本來是恆常不變；樂者，安樂寂靜；我者，自在無礙；淨者，離相清淨。我們本來是常樂我淨，但是怎麼會弄到現在這個樣子，苦苦惱惱呢？問題出在哪裡呢？先把這個病根找出來。我們本來的面目是常樂我淨，弄到現在是煩惱障、業障、報障，這個現在的面目跟本來的面目落差這麼大，這是誰造成的呢？事出必有因嘛！要把問題找出來，所以說是兵要當知賊所在！你要去改變你的生命，從痛苦中轉成安樂，你要知道是誰讓你痛苦，要先找出來！

在《印光大師文鈔》講到一件事情說：有些人拜佛拜得很多，唸佛唸得很多，但是越修行煩惱越重，看誰都不順眼，問題出在哪裡？問題不在拜佛。說：你看這個人拜佛拜這麼多，煩惱還這麼重，問題不在拜佛，問題也不在唸佛，他就是錯用心嘛！他用攀緣心來唸佛，你念一萬聲，我念兩萬聲超過你，這個人是阿修羅法界。

【使汝流轉，心目為咎！】

我們為什麼會一次一次的生死輪迴？

就是：我們的前五識去取相狀，第六意識去攀緣。結果就造成了一次一次的輪迴。當然這個地方佛陀所要說的，是一口道出我們的攀緣，我們以前沒有學佛之前，用攀緣心去攀緣五欲的境界，造了很多的罪業；學佛以後還是用攀緣心來攀緣三寶的境界來修善，當然好很多了，但問題還是攀緣。

你的心決定你整個生命的本質！

什麼叫本質？後面佛陀說，你拿那個沙去煮飯，你一輩子就是變成一個沙嘛！你本質沒有改變啊。你用沙去放在電鍋煮了一天，它叫做熱沙，它不可能改成飯。你要煮飯，你要拿米去煮飯，不是拿沙去煮飯啊！所以你的心態不改變，即便你佈施、持戒、忍辱，你只是在一個顛倒妄想的本質過程當中，增加一些善業，如此而已，你生命的本質，你過去是什麼習氣，過去做什麼事，你以後還做什麼事，本質沒有改變，換湯不換藥嘛！以前是攀緣惡法，現在是攀緣善法，攀緣的本質沒有變！所以這個地方佛陀說：你現在要修行之前不要急著加行，先怎麼樣呢？端正其心─先把你的心端正，先把你的因地端正，你因地錯了，後面全部都錯了。

也就是說：你要先調整你的心態，而不是趕快去做一些善法，問題不在這裡，是這個意思。

佛陀講這個譬喻：就是你這個國王，你必須先把盜賊趕出去，你這個國王以後才能夠強盛興隆。這個國王比喻真如本性，這個盜賊比喻攀緣心。

【楞嚴經修學法要】---精選篇026

證嚴法師：對「攀緣」意義的誤解

有一回，佛陀對弟子說：「要把自己的心照顧好，不要攀緣；心若不斷攀緣，煩惱就難斷；以至於輪迴六道，苦不堪言！要斷除六道輪迴的苦，一定要斷除攀緣的心。」

一位富有的長者聽了佛陀的開示後，覺得很有道理，就把這句話放在心裡，決心好好修行，不再輪迴六道受苦，因此對一切眾生，完全沒有考慮到好或壞、該做或不該做，只想：不攀緣。

從那時起，他對守門人說：「若有乞丐來要東西，你都替我拒絕。從現在開始，我再也不想跟眾生結緣了。」

這個消息慢慢傳開，很多人就議論紛紛！說某某長者在還沒有信佛前，那麼有愛心、常常幫助人；但是信佛後，心腸如鐵，看到婆羅門的修行者、生活貧困的人，一律拒於門外不肯佈施。「這真的是佛陀的教法嗎？」大家都很疑惑。

佛陀其它弟子聽到了，就趕快去請教佛陀：「佛陀！您的教法是不是要我們斷絕外緣，不能跟眾生攀緣？」

佛陀說：「我所說的是要斷除攀緣之心──對人我是非的執著、對名利地位的不斷追逐，這就叫做不斷攀緣心。有了不斷攀緣的心，就會受六道輪迴之苦。」

弟子說：「佛陀！那麼某某長者所聽到的佛法，是斷章取義了！因為誤解攀緣的意義，現在他心腸如鐵石，斷絕了對窮人的幫助。」

佛陀聽了很無奈地搖搖頭說：「眾生愚癡，聽法時總是斷章取義──知其一不知其二，執在一端，而有偏執的心態。」