索達吉堪布教言：
其實“魔”並非是長著眼睛嘴巴，張牙舞爪、面目可憎並前來吃你的凶神惡煞，當人的內心趨向邪惡，善心卻未增長時，就叫“著魔”了。
喇嘛滇津多傑 Tenzin Dorjee Lama 開示：
現代的佛弟子很奇怪，常常本末倒置。
隨便聽信一個自稱有「眼通」的人講的話，就把佛陀講的話放到腦後。
請法師、仁波切超度之後，還得問個「濟公」看有沒有超度成功。
講經的人如果能夠同時引用儒家、道家的經典就叫作厲害，也不看看講得如不如法。
傳授解脫之道乏人問津，要講得驚世駭俗來吸引學生。
跑去東南亞不學南傳佛教的止觀，儘找那些旁門左道的方術。
說是三寶弟子，倒比較像是耍寶弟子
蓮花生大士說：你著魔了，不要不信！
【 蓮師親授伊喜措嘉 】
《空行法教》之甚深教言問答錄。。。魔考
蓮師說：佛法修行人在被魔所騙時也沒注意到。
佛母問：這怎麼說？
上師說：
有權力的人被傲慢和自欺之魔所騙。
顯貴之人被雄辯和迷妄之魔所騙。
平民百姓被無明和愚昧之魔所騙。
富有之人被忙碌和增長財富之魔所騙。
修行人被增加財物之魔所騙。
他們被生養兒女、其冤親債主之魔所騙。
他們被謙恭弟子之魔所騙。
他們被可愛侍從之魔所騙。
他們被可憎敵人之魔所騙。
他們被親戚動人言詞之魔所騙。
他們被美麗飾物之魔所騙。
他們被柔言婉語之魔所騙。
他們被自身貪著之魔所騙。
他們被美貌和渴求貪愛之魔所騙。
一切有染污的努力皆是魔考。
深植內心的五毒是心魔。
有習氣的六塵是外器之魔。
執著禪趣是內情之魔。
希求大圓滿的果是見魔。
一切殊勝的功德也是魔。
一切無明和迷惑也是魔。
最大之魔是我執。
魔不在外而在內，你必須從內去斬魔。
若能如此，魔將不會從外侵入。
有太多人無法認出此魔。
蓮師心要建言
關於修持的口訣
當你不帶偏見地學習和思維時，你對法教和哲學派別的宗派偏執將會較少些。
你若修持深奧的生起次第與圓滿次第，那麼你將會擁有力量和加持。
當你的外表符合世間習俗時，你遭遇到的批評會較少些。
當你不再固著於貪著與攀執時，你的身心都會輕鬆自在。
當你過著山間閉關的生活時，修證體驗將會萌芽。
當你停止珍愛自我並捨棄我執時，你將不會受到魔障的傷害。
當你的心深入直觀自身時，法性會由內顯現而出。
當你努力不懈地修行時，無量的善根將得以開展。
當你認出心的本性時，戲論造作與有為的奮鬥便自然而然解脫自在了。
當你了悟輪迴與涅槃就是法身時，你便不需要用力禪修了。
當你的修行不偏入怠惰的歧路中，死亡時你將不會感到懊悔遺憾。
幸運的人啊，讓自心與佛法相融合吧，那麼，佛果的喜樂將從你內心展露而出！
今天是藏曆初十蓮師日
蓮師親喻：「每月初十，我都會來到人間，只要你呼喚我，我都會速賜加持，決不食言。」
蓮師乃三世一切諸佛之總集，值此殊勝日如能發心觀想蓮師尊容，並持誦蓮師心咒
「嗡‧啊‧吽‧班札‧咕嚕‧貝瑪‧希地‧吽」
蓮師定當示現加持
一切所求皆如願～
一切苦厄皆遠離～
一切事物皆歡喜～
一切罪障皆消除～
請發廣大菩提心，多布施～行善～煙供～
說好話～點燈～參加法會～佈施物資
護持、利益眾生，福慧增長！
願我們都獲得無上的功德加持
天魔出現往往有這幾個特色
淨界法師
一般我們除非深入教理，否則很難從魔所說的相似法教理當中去判斷邪正。但是魔要出現，從經典上看，往往它有幾個特色：
第一、顯現感應神通：它一定要顯現感應神通，很奇特的事情；
第二、它要表現修學苦行，表示它與眾不同；
第三、它一定攻擊謾罵其它的比丘出家人，來表示它自己的獨一無二的。
從這個地方我們大概可以看出個消息，它弘法自修的一個相貌，通通是非常的張揚，這跟佛法的道理是相當違背的，佛法講無我、低調、謙卑。
但是魔出現的時候往往是非常張揚、高慢，把那個自我表現到最大！
這個地方跟整個佛教我空法空的真如完全背道而馳的，這是個無明妄想的全體顯現。
從這個地方，我們可以看出個徵兆！
淨界法師：上帝要毀滅一個人，必先令其瘋狂。
魔王的目的是要疑惑這修行三昧的人，古人說一句話：上帝要毀滅一個人，要先使令這個人發狂。你一定要讓他產生知見錯亂，你才有辦法去破壞這個人，這個人頭腦清楚你怎麼去迫害？因為一個人只有你自己可以破壞你自己，你說魔王來破壞你，這一句話不對！魔王是引誘你，他怎麼迫害你呢？他有辦法進入到你的心中嗎？當然不可能嘛！他只是迷惑你，是你自己破壞你自己的功德（這我們要清楚）。
一個人著魔的情況就是這八個字「洗滌本心，易入邪悟。」我們一再強調，魔王要破壞你的功德一定先要讓你起顛倒，這是一個通則。因為沒有人可以破壞你，魔王也不能破壞你的功德，他是讓你自己破壞，他怎麼破壞你的功德呢？要破壞你的功德，當然讓你先顛倒，讓你放棄你的思想生起邪知邪見。
〔小止觀〕講到魔境，它有一個判斷方法：你在打坐當中，突然間有一尊佛跟你說法。那你怎麼判斷這個法是正法，還是顛倒之法，你怎麼判斷？當然我們沒辦法判斷，魔王他要來跟你說法，他一定是精心設計過的，他剛好是抓到你的要害，你貪什麼他就順你的意思。但是〔小止觀〕說有一個簡單的判斷法。我沒辦法判斷你說的法是對是錯，但是你可以感覺一下，我在打坐的時候，心是寂靜明瞭的，你給我說法以後，我突然間擾動不安；這個法進入到我心中以後，我突然間擾動不安，這就有問題了！
就是這個法怎麼樣呢，它跟你原來的戒定慧是不隨順。我打坐打得很好，佛陀跟我說法以後我的禪定更深，智慧更加的明瞭，我的明瞭性更強，寂靜性更重，這法跟你的心中一接觸，它對你是加分的效果，它這個法是隨順戒定慧，那當然是正法！我在修戒定慧，你在說的法也是戒定慧，那麼二個加在一起是不是會加分，我在修戒定慧，你跟我說法以後，我突然間產生擾動不安，那你說這是不是有問題？
這是簡單的判斷方式。就是這個人他跟你說的話，你聽了以後跟你原來的路不一樣，那你就要警惕心了。總而言之，魔王就是要洗滌本心，要把你的心轉到易入邪悟。他的目的就在此，他要破壞你所有的功德，先讓你起顛倒，這個意思。
索達吉堪布：被魔所持和懈怠懶惰的對治方法
【被魔所持】：有些魔知識宣揚前後世不存在、因果不存在等邪見倒行，不管他是什麼形象，出家人也好、外道徒也罷，如果被他所攝受，自心將與佛陀的教法背道而馳，入於歧途而無法趨入解脫正道。
現在世間上魚龍混雜、真偽難辨，許多佛教徒被魔知識左右，充滿邪知邪見，紛紛對佛法退失信心。這些人卻自認為了不起，覺得見解、修行很不錯，但實際上與佛法的教義一點也不接近，別人勸也聽不進去。
【對治】：要對治被魔所持，首先要觀察所依止的上師具不具足法相，是魔知識還是善知識？如果是善知識，就要生起歡喜心，並以三喜來依止；如果是魔知識，最初就不能接近他，這是很關鍵的。
當然觀察善知識，並非觀察外在的神變神通等，而要觀察他是否具足菩提心。倘若具足，就可以依止；若不具足，即使他講的法再高妙，也不應該接近。對此，堪布阿瓊等許多上師也持相同觀點。
華智仁波切在《竅訣金鑰》中說：「不具菩提心竅訣，濁世多詡學密者，口頭高法漫虛空，縱稱善妙亦魔宗。」
意即在末法濁世，很多人不具足菩提心，卻自詡為密宗行人，甚至聲稱已開悟了，但就算他自我標榜的語言漫布虛空，別人對他再贊嘆、再恭敬，然由於不具足菩提心，他的法跟魔法也沒有差別。
當然，上師有沒有菩提心，不具備他心通的人很難以徹知，只能從他的行為中略知一二。
假設他的所作所為一味地為自己、為自宗，這不一定很好，對其還要觀察；假如他無時無刻不在利益眾生，這樣的善知識就可以依止。所以，斷定魔知識、善知識的唯一方法，即是看有無菩提心。
【懈怠懶惰】：儘管渴望學修正法，但每天都懶洋洋的，絲毫也不精進，這樣懶惰的人明日復明日，對求學一拖再拖，絕不可能實現修法的心願。
對於懈怠，有一本書里說，西方人和東方人截然不同：東方人的懶惰是每天曬太陽，或一直躺著、臥著，而西方人則是整日忙忙碌碌。
但現在，東西方的懶惰幾乎差不多了，都是城裡人以忙忙碌碌而懈怠，山裡人天天以睡懶覺而懈怠，皆不求善法。世間人懈怠還可以理解，但修行人如果很懈怠，對解脫確實有影響。
【對治】：要對治懈怠懶惰，必須憶念死亡無常。只要一觀修無常，發現自己的時間不多了，又豈敢輕易懈怠？
見別人囉囉唆唆聊些瑣事，自己也會想：「囉唆這些幹什麼？還是修法重要。人生如此短暫，何必浪費時間呢？」
所以，無常修得好的人，時間掌握得非常合理；而無常修得不好的人，自己時間也掌握不好，這從他的言行舉止中看得出來。
——錄自《前行廣釋》第二十二課
有十種行持，可遠離魔業的障礙和困擾
皆仁法師
《八十華嚴》中說：菩薩摩訶薩有十種舍離魔業。也就是說大菩薩有十種行持，可以遠離魔業的障礙和困擾。
那麼是哪十種行持呢？
第一種：親近善知識，恭敬供養。
為什麼要親近善知識呢？
《八十華嚴》中說：「若有淨信堅固心，常得親近善知識，一切諸佛與其力，此乃能入如來智。」
《八十華嚴》中還說：「若得親近善知識，則能修集廣大善。」可見親近善知識之殊勝。
為什麼要恭敬供養呢？
《八十華嚴》中說：「若彼常於三寶中，恭敬供養無疲厭，則能超出四魔境，速成無上佛菩提。勸化眾生令進策，常勤供養於三寶。」
正是因為恭敬供養三寶是超出魔境、速成菩提之因，所以要恭敬供養。
第二種：不自尊舉，不自讚嘆
這是什麼意思呢？不自尊舉，是指不自己抬高自己。不自讚嘆，是指不王婆賣瓜一般自讚自誇。
兩者都是邀名生慢之舉，也就是說是慢心滋長的體現，所以要從源頭上杜絕這樣的小心思。
第三種：於佛深法，信解不謗
讀過《法華經》的居士也許會知道「五千退席」的典故，雖然佛的五千弟子退席的原因細講起來有甚深因緣，但是，他們有一個共同的特點，就是對佛所說的微妙法義不能聽受，反而起謗，這就很可怕了。
所以，經中告訴我們，對於佛所說的、自己目前尚不能了解的深法，一定一定不要誹謗，甚至連誹謗意念都不要動。
也許有人會跳出來說：「憑什麼啊？難道連懷疑也不可以嗎？」
學習佛法的過程中，允許懷疑，也允許質疑。
但是在修證的過程中，如果沒有達到一定的境界是無法了解佛法的真正奧義的，所謂「功夫不到全是迷」，在這種時候，心中可以有所懷疑，但是一定不要起誹謗之心。
經中所提及的，是佛陀的慈悲，先給我們打個預防針，讓後世眾生避開謗法的惡因，從而避免惡果。
但是，對於大菩薩來說，這就可謂是毫無壓力了，因為他們對佛所說的深法，都能信解無礙，就是這麼厲害。
第四種：未曾忘失一切智心
什麼是一切智心呢？一切智心，就是求一切智的心。進一步說，一切智心，就是願求佛種的智心。
這就好比一個性格堅韌不拔的人想要達到一個遙遠的目的地，無論他在路上遇到多少的風景，他也不會因此而駐足不前，而是一往無前地往目標走去，直到抵達目的地為止一樣。
具足求一切智的心，不會因為在生死苦海中的磨難而有所淡薄，勇往無前地踏向成佛的彼岸，才是大菩薩的目標。
第五種：勤修妙行，恆不放逸
對於許多人來說，這點就比較難以做到了。
「勤修妙行」，這一點就可以淘汰許多人了。為什麼這麼說呢？
什麼是勤？就是精進不懈。
什麼是妙行？就是佛所說的一切微妙甚深法門和菩薩要行持的種種行。如果不是宿世有大福報或者多劫熏習，是難以得到聽聞這樣甚深法門和行持妙行的機緣的。
所以，這一點就可以直接刷掉一大票人了。不要不服氣，修行的路上就是那麼的殘酷。
那一般人是不是就沒有機會了呢？那當然不會沒有機會。
佛陀所設立的八萬四千法門就是為了種種眾生而設，就算是再難以救度的眾生也會有與之對機的法門，只是眾生未必會積累到如此大的福報罷了。
所以，對於一些眾生來說，雖然修慧很重要，但是修福也是不能荒廢的。沒有福報，就連「想要修法」這樣的願望都難以達成啊。
第六種：常求一切菩薩藏法
什麼是菩薩藏法呢？
菩薩藏法是指，詮釋大乘菩薩修因證果等內容的大乘經典。像《法華經》、《華嚴經》這些經典都含藏著菩薩修學之法。
如《解深密經》卷四中說：「菩薩云何應當修學？……由五種相，應當修學，一者最初於菩薩藏，波羅蜜多相應微妙正法教中，猛利信解。」
第七種：恆演說法，心無疲倦
為了利益眾生，菩薩針對不同根機的眾生而隨緣、隨機、隨處宣說不同深淺的法義，而心中沒有疲倦。
這就很厲害了，因為說法是相當累人的，而且還要針對不同的根機的眾生說法，那就更累了。如果是對於凡夫來說，就只能抱怨說：「寶寶心裡苦，寶寶不說。」
想要了解菩薩如何度化六道四生眾生的話，可以讀讀慧思大師所著的《諸法無諍三昧法門》。這一法門也是傳說中「媽媽問我為什麼跪著讀經」（不知道這個梗的請自行搜索）系列的厲害法門之一，以後有機會我們再詳細講講。
第八種：歸依十方一切諸佛，起救護想
什麼是歸依呢？歸依是指向殊勝者歸投依伏。《大乘義章》中說：「歸投依伏故曰歸依。歸投之相，如子歸父。依伏之義，如民依王。如怯依勇。」
這是指菩薩身心歸投於十方一切諸佛，觀想十方諸佛晝夜不息救護自己。
第九種：信受憶念一切諸佛，神力加持
菩薩信受一切諸佛教誨，憶念一切諸佛教誨，如實而修，如佛教誨而行，所以得到世尊的功德威神之力不斷加持。
第十種：與一切菩薩同種善根，平等無二
這是指菩薩與一切菩薩在過去諸佛前同種善根，同修菩薩行，雖然如今所處階次不同，但是佛性是平等無二，並無高下之別。所以，《圓覺經》中說：「不重久習，不輕初學。」
這就是菩薩的十種行持，如果菩薩能夠安住這十種行持，就能出離一切魔道。
惟覺老和尚：社會上這種人似乎是愈來愈多，這就是一般人所說的著魔
什麼是入魔？現在有很多學打坐的人，坐沒打好，反而變成神經兮兮的，什麼原因呢？就是有所求。
希望佛菩薩來加持；希望上師來加持；希望耶穌來加持；希望濟公活佛及神明來加持等等甚眾。白天如此祈求，晚上也是如此。
長此以往，幻境就來了；或夢到上帝、上師，或夢到菩薩，或夢到種種神明來同他講話，這時候他就信以為真了，乃至於告訴他種種法門及吉凶禍福等。
最初有些感應，慢慢愈信愈深、愈執著。以後，在白天彷彿也聽到有人跟他講：他是媽祖，他是上帝，他是觀音，是濟公等等，乃至說自己是羅漢、菩薩、佛來轉世度眾生的。
漸漸地，左右的人誤以為他得了神通，而他說出來的話也似乎有些靈驗，有些似神通的樣子。現在就有很多這種人。
經過一年、二年、三年，這種感應慢慢不靈了，而且晚上失眠、頭痛，甚至於精神失常。
這時候旁邊的人告訴他：「你是著魔了，不是得了什麼神通！」
他一想，確實認為著魔了；產生恐懼、煩惱，失去以前的信心，晚上睡覺也睡不著，精神恍惚。
於是就到處找師父，求上師加持、念咒，用種種方法來降伏魔惱。
不降伏還好，一降伏，問題就愈嚴重了，為什麼呢？他不知道這些境界是意識變化出來的，是自己心當中生出來的幻境。
這一降伏把心分成了兩邊，成了對立的兩種境界，自己和自己作對；慢慢地就變成精神失常。天下本無事，庸人自擾之。
社會上，這種人似乎是愈來愈多，這就是一般人所說的「著魔」。
我們瞭解什麼是「走火」、什麼是「入魔」之後，就知道這些與「禪」是毫無關係的。
我們這念心，因為有了妄想、煩惱、所以沒有靈感。假使我們把煩惱化掉，執著破除，那麼這念心就好像一潭止水一般，紋風不動，像一面鏡子一樣，不落一點塵垢，這個時候才真正是有智慧、有神通。因為神通智慧不是外面求來的，而是我們心的本能。
每個人都知道，我們這念「心」潛藏有無窮的智慧與力量。我們修禪的目的，就是在開發這種潛在智慧與力量，亦即禪宗所說「明心見性，見性成佛」，使我們的貪心、瞋心、痴心、慢心等種種煩惱化掉，啓發我們本具的智慧，轉識成智，圓成佛道。
這些煩惱化掉以後，心就安定下來了，身體自然就會健康。照著這樣的方向去用功，就是道、就是禪了。
魔，為什麼會找上門？
魔，為什麼會找上門？從佛法的立場上說，魔永遠都跟佛對立。魔王有統治慾和我慢心，當你不想逃出魔掌時，你本是他的順民，所以對你非常的放心，反正隨時都可以找到你；當你想逃出他的勢力範圍，也就是說當你想要修行出三界的佛法時，他就要來干擾你了。
有位居士離開某位外道的老師座下，進入佛門成了三寶弟子。一天他告訴我說：「我離開那位老師以後，非常地不寧靜，不但身心不自在，且憔悴疲憊不堪，事業也不順利，好像是被他控制住一樣。」我說：「為什麼要離開他呢？」他說：「我接觸佛法以後，發現他講的所謂『佛法』並非正信的佛法，雖然也講《金剛經》和《六祖壇經》等佛經，但那是依外道知見解釋的，不是真正的皈依處，所以遠離他，而皈依了佛法僧三寶。」
我接著又問：「那位老師花掉你多少錢呢？」他說：「他的生活很簡樸節儉，沒想到要成為大富翁，也不要我們替他作宣傳，只希望我們擁護他，永遠地跟他修學。」
另外一個例子是：某位居士的哥哥，在某外道大師的座下，是非常重要的護法。這位居士告訴我說：「我的哥哥生意本來做得很好，也很精明能幹，後來逐漸地被他的老師控制住行為，最滑稽的是，經常叫他到世界各國去買郵票。只要老師說：『在某國某處，有張什麼樣子的郵票，票額是多少，什麼年代發行的，你去把它以高價買回來。』他就會專程出國；不為旁的事，就是為了買郵票。郵票買回來，老師不會要，他自己只好保存起來；問他的老師為什麼買郵票，老師說是『救國、救民、救人類』。
很多懂得郵票行情的人，告訴我說：『你的哥哥已經發狂了，某種郵票根本不值那麼多錢，他居然以高價蒐購，甚至搶購，好像要壟斷郵票市場般，這究竟是為了什麼？』那位大師不要郵票，也不要錢，就是不斷地指示他到處購買郵票，而所指示的，好像比郵票商的消息還要靈通。
因此，我哥哥很佩服老師有大神通，老師說買，不敢不去，現在生意愈做愈糟糕。」這位居士很替他的哥哥擔憂，問我怎麼辦？我說：「沒關係，你將他生意頂下來，讓他專門去買郵票好了。」他說：「不行，萬一他開了空頭支票，有連帶關係的家人，恐怕有麻煩。」我說：「大概不至於如此，他的那位老師，到目前為止，並沒有慫恿他的徒眾們去做違背社會秩序的事，所以他的老師會約束他的弟子。」
我為什麼要舉這兩個例子呢？因為有人（魔和神），會以某佛、某菩薩、某祖師的名字，來作招牌；甚至佛經裡根本沒有那麼一位佛菩薩及祖師的名字，他們也利用著來表現自己的力量。有些體質特殊的人，會遇到一些神明借用他們的身體，行道若干年，然後離開；也有人突然會替人治病，甚至降神趕鬼。
這些亦仙亦神佛的現象，實則遇善則善，遇惡則惡，是神也是魔。為什麼他們熱衷於表現自己的力量呢？這便是鬼神教，或一神道教的特色。
從人天法的標準，他們是神道或天道；從無相、無我法的角度來看，修行而不離我執，當被列為魔擾的一類了。然而佛門中亦非絕無僅有，小魔現惡相做惡事，大魔現福德智慧相，做福德智慧事。佛與魔的差別，乃在於「無智亦無得」及「有智亦有得」的不同。
聖嚴法師《拈花微笑》
淨界法師：你一天到晚顛顛倒倒，當然就沒有這個五陰魔境！
我們在善業當中─應該開始修學佛法，提升自己心中觀照的智慧，開始學習回光返照，不要老是看外境，那跟你沒關系的，那緣生緣滅的假相跟你沒有關系，你要回光返照：你從什麼地方來？你的身心世界，你的本來面目是什麼？你開始去思惟觀察真理，這時候你的心慢慢跟這一念清淨的我空、法空的真如理相應了。以一念的清淨心，發起菩提的願力，你還是一樣的布施、持戒、忍辱，還是照樣造善業；但是這時候的造善業跟之前造善業，那可不能同日而語，青山雖然依舊在，夕陽不是昨日的夕陽,心態不同了！
你過去造善的時候，是一路向外攀緣，你現在是依止菩提心、依止清淨心發動善法，這個善法是菩提性的，不是輪回性的。
所以菩薩在成就安樂果報的時候，他不會放逸，因為在安樂果報當中，他有覺悟的功德的加持。
本經的重點：就是希望我們從一個善業力的修學，提升到一種智慧的正念力的修學；以正念帶動善業，這時候你的善業是一種沒過失的善業。
六波羅蜜─它是以般若波羅蜜為根本、為引導；否則，我們的布施、持戒、忍辱、精進、禅定是共外道的，外道也是修這些善法。
當一個菩薩從一個善業的修學，轉成一種智慧的觀照的時候，他內心出現了一道清淨的光明，開始正念真如、隨順真如。這時候就會有問題，什麼問題呢？
因為我們一路走來，我們心中是顛倒想，你現在產生一種真實的光明，《楞嚴經》說的一種真妄交攻，跟你過去生、內心深處的顛倒妄想一接觸的時候，就把你內心深處五陰的魔境給表現出來。
比方說：有些人平常很正常，一打佛七…诶，突然間他就一直哭，或者就一直歡喜。那個悲傷的感受，從什麼地方來呢？他過去生有這樣的經驗、他小時候曾經遇到一些苦惱的事情、有些悲傷的感受…那些感受的種子，沉潛在內心深處，當他正念的力量一現前的時候，就會把他過去生，乃至於小時候的色法、感受、各式各樣的想法，把它逼出來。這時候你要小心，只要你一不小心，魔王就趁虛而入，那你就前功盡棄了！
所以：當我們透過全面的理觀後，一個菩薩開始回光返照、開始成就一種菩提性，但是你菩提的真實功德跟過去的顛倒妄想接觸的時候，遇到一些什麼樣的情況，你應該怎樣去處理，你才能夠安全的過關，使令你功德不斷的增長，這就是這一堂課的主題─
一個菩薩如何破除在修學過程中的五陰魔境。
這五陰魔境是針對修行人才有的，你一天到晚顛顛倒倒，當然就沒有這個五陰魔境。
靜波法師：一旦遇到高級的魔，你就會迷失方向
我們現在人所謂的神通都不過是「阿貓」、「阿狗」的彫蟲小技。《楞嚴經》裡有五十種陰魔，那都是高級的魔，比我們現在的魔高級多了。而我們居然會被非常低級的魔都給困住了，一旦遇到高級的魔，你就會迷失方向。
也許有人說，我被騙了幾個錢，那也沒有什麼。但是，你的慧命不是錢能買的，你走錯了修行的方向，那大概再也回不來了。佛經告訴我們：「一失人身，萬劫不復。」我們本來想要走得更好，想要學得更好，但是因為慾望，就隨波逐流了，經不住誘惑。
其實我們把《楞嚴經》每年多讀幾遍，那些妖魔鬼怪，那些興妖作怪的「阿貓」、「阿狗」的伎倆，一看就看透了。而且，你還會告訴別人：別上當，別受騙，別出錯。
我希望大家珍惜《楞嚴經》，珍惜我們今天難得的人身。佛教裡有這樣幾句話：「人身難得，佛法難聞，中國難生，善知識難遇。」人身難得，我們得到了；佛法難聞，我們聞到了；中國難生，這裡的中國是生在有佛法的地方，佛經告訴我們是在中印度，佛陀就在那一帶弘法，我們生在了有佛法的地方；善知識難遇，畢竟我們寺院作為一個責任的平台，這個責任是「弘法是家務」的平台，我們正在擔當，我們不敢說我們是善知識，但我們努力去做善知識。
我也希望大家能夠做燈，去點亮別人，照亮別人。燈燈無盡，冥者皆明。黑暗的將成為光明，痛苦的將成為解脫，不快樂的將成為法喜充滿。
印光大師：修行人的降魔方法！！！
道高一尺，魔高一丈，是一定的。修行到功夫深了，難免沒有魔來。魔有內魔，有外魔；外魔易退，內魔難降。
如不能降，必要著魔；不但修功走失，亦且危險甚虞。
若論降魔，約有四種方法：
一、要識魔相
凡著魔的人，大都遇著魔來的時候，不知道他是魔，以致著魔。倘能識得魔相，即不著魔而魔自退。
怎樣是魔相？大凡可愛、可貪、可畏、可憎的人物或境界當前，無不是魔。
至五陰內魔，尤為厲害。楞嚴經說五十種陰魔至為詳盡，亟須仔細參窮，免得臨時上當。
二、捨身無畏
人必先有捨卻身命之心，然後可以學佛；人必先有看破生死之勇，然後可以降魔。魔化夜叉羅剎來搏噬我，魔化猛虎毒蛇來啖食我，都是幻想，何懼之有？
即使真被吞食，亦是夙業所招，況脫去皮囊，往生極樂，正當感謝於他，為我早日解脫。所以修行之人，雷霆起於側而不驚，泰山崩於前而不動，魔力雖大其奈我何？
否則貪生畏死，恐怖愴惶，不待魔來，方寸已亂，欲不著魔，其可得乎？
三、不取不捨
魔之為物，取固不可，捨亦非宜。遇著魔來時候，必須鎮定我心，既不可貪戀他，又不可厭惡他。
要作幾種思想。一想魔即是佛，佛即是魔；覺即成佛，迷即是魔。魔如佛如，並無二理。又想眷屬即魔，魔即眷屬。眷屬同居，人之常情。魔在我旁，於我何害？
又想魔亦是眾生之一，一切眾生，我都要勸他發心念佛，魔既亦是眾生，我也要勸他發心念佛，伴我修行，轉成法侶。總之，魔來不拒，魔去不留，如此則魔術俱窮，無論外魔內魔，一齊退去。
四、持咒卻魔
初修行時，小小魔關，容易打破；等到道力漸深，藏在八識裡面的多生根本習氣，被功夫逼迫出來，或欲念橫飛，或妄心亂起，力量甚大，非比尋常，修行人惟此末後一關，最難逃過。
全仗自力，誠恐把握不住，必須仗著佛力幫忙，惟有攝住心神，持誦神咒。咒為佛之金剛心印，無論何種惡魔，遇著即摧成粉碎。
諸咒降魔之力，以楞嚴為最勝；當日阿難證須陀洹初果地位，尚且仗此脫離淫席。
次則大悲心咒，為觀世音菩薩所說；觀世音具十四種無畏功德，故降魔之力亦宏。
但持咒功夫，必須平日持得爛熟，否則魔到臨頭，恐字句都記憶不起，何能通利？何能相應？
所以平日功課中，楞嚴、大悲兩咒，是每日必須要念，不可間斷的。
又一心念佛，即無魔事；縱有魔來，倘能不驚不怖，至誠念佛，決定立刻消滅。何以故？以正念昭彰，魔無容身之處故。是以念佛之人，不須另找降魔之法，而魔事自無由而起矣。
淨界法師：我們遇到了魔障，不要緊張，因為他是虛妄的！
客不成害
【然彼諸魔，雖有大怒，彼塵勞內，汝妙覺中，如風吹光，如刀斷水，了不相觸；汝如沸湯，彼如堅冰，暖氣漸鄰，不日消殞，徒恃神力，但為其客。】
迷亂由主
【成就破亂，由汝心中五陰主人，主人若迷，客得其便。】
悟則必勝
【當處禪那，覺悟無惑，則彼魔事，無奈汝何！陰銷入明，則彼群邪，咸受幽氣，明能破暗，近自銷殞，如何敢留，擾亂禪定！】
前面的經文講到安住真如——我們要不斷的提醒自己何期自性本自清淨，何期自性本自具足。
安住真如之後，我們心中產生一個正念力，會跟過去的妄想會怎麼樣？真妄交攻，你一定會把過去的妄想逼出來，那就是魔境了。一個修行人肯定會遇到很多奇奇怪怪的事情，內魔，內在的煩惱魔，外在的鬼神障。
你看有些人打佛七，越打佛七煩惱越重，突然間脾氣很暴躁，或者一直哭泣…很悲傷。這該怎麼辦呢？我們要注意這一句話：彼塵勞內，汝妙覺中——內在的妄想也好，外在的鬼神障也好，它們的本質都是虛妄的。
永遠要記住，它們是虛妄的，假借因緣而有。
而我們今天安住的真如，是本來就具足的一個真實的心性─諸佛所證、眾生本具的妙覺心性。它怎麼能夠破壞你呢？它要去破壞你，就像風去吹光明，怎麼可能把光明吹滅呢？
如刀斷水，了不相觸，各走各的；而且真能破妄、邪不勝正，你就像沸湯，它就像堅冰，它跟你接觸，它自然消失掉；所以我們遇到了魔障，你不要緊張，因為你要知道它是虛妄性的，你是真實性的，這是第一點。
一個人為什麼會被魔障所侵入呢？因為成就破亂，由汝心中五陰主人，主人若迷，客得其便。
諸位你要打佛七、用功閉關，你就知道：煩惱也好、內魔也好，外在的鬼神他要破壞你，第一件事情，他先破壞你的正念，他一定要把你從真如叫出來。
其實他沒辦法破壞你，他只是引誘你，讓你自己破壞你的正念，是你自己要出來的；我引誘你，但是你自己出來的，你自己迷惑顛倒了，他才有機可乘！
所以說穿了，他只是一個助緣！
所以我們遇到了魔障，不要緊張，因為他是虛妄的，你是真實的，你像光明，他像黑暗。
你要怎麼辦呢？當處禪那，覺悟無惑——你要把心收攝起來，禪那就是止觀，好好的不要迷惑顛倒，保持不迷、不取、不動，在這一念心性當中，
提起你的佛號、提起你的咒語，這個魔是無奈汝何！為什麼呢？因為他們是陰暗的，遇到光明，陰暗當然消失；因為光明能夠破除黑暗，他怎麼能夠留下來擾亂你的禪定呢！
我們可能在修學的過程當中，遇到一些魔障，這時候你要加強你的光明、加強你的佛號，安住你的不生滅心，安住你的佛號，它自然會消失掉。這時候絕對不要亂動，你越緊張、越亂動…它有機可乘。
我們前面講安住，這裡講調伏，就是不要亂動。
印光大師：若有此種念頭，久久必至著魔
只求心不外馳，念念與佛號相應。如果心中生起雜念，立即攝心虔誠念佛，雜念就消滅了。千萬不可以瞎打妄想，想得神通，得種種緣法，得到名譽，想興建寺廟。
如果有這些念頭，久了必定導致著魔。如果不對你說破，恐怕你認為這是好念頭，妄想天天增長，必定著魔無疑。縱然是令心清淨，妄念伏住，也不可以心生歡喜，對人自誇。
有一分，就說有十分，這也是著魔之根。凡是有來請問的人，都勸他念佛求生西方。又必須遇到父親講慈愛。
(就是教導兒子依照孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥的道德來行持，這名為慈。如果溺愛小孩，不好好教導他，這是教令他學壞，這名為害，不名為慈。
這件事，世間人一百個，有九十九不認得，所以成為這個互相殘殺的世道。如果人人都教導兒子要修養道德，那麼世道太平，沒有壞人。壞人都是他父母養成的，可惜沒人提倡，知道的人也太少，可不是哀痛嗎?)
印光大師：汝若常怕，則著怕魔
吾人不做傷天損德事，怕什麼東西。念佛之人，善神護佑，惡鬼遠離，怕什麼東西。
汝若常怕，則著怕魔，便有無量劫來之怨家，乘汝之怕心，來恐嚇汝。令汝喪心病狂，用報宿怨。且勿謂我尚念佛，恐彼不至如此。不知汝全體正念，歸於怕中。其氣分與佛相隔，與魔相通。非佛不靈，由汝已失正念，故致念佛不得全分利益耳。祈見光字，痛洗先心。當思我兄一夫一妻，有何可慮。
即使宿業現前，怕之豈能消滅。惟其不怕，故正念存而舉措得當，真神定而邪鬼莫侵。否則以邪招邪，宿怨咸至。遇事無主，舉措全失。可不哀哉。今為汝計，宜放開懷抱，一切事可以計慮，不可以擔憂。只怕躬行有玷，不怕禍患鬼神。
佛說末法時代的六種外道
文殊菩薩問佛：云何是外道六師？
世尊曰：如來滅後，多有波旬（魔道子孫）入我法中，住我寺院，剃頭披褐，稱佛弟子，相共檀那，飲酒食肉，污漫凈地，第一外道；
復有牽妻帶子，住佛伽藍，遍學瑜伽教相，自稱遺法弟子，飲酒食肉，與人修齋，不僧不俗，第二外道；
復有邪人，上無師得，下無師證，被鬼迷制，邪悟聰明，不假修功，自言成道，外托佛教，內行邪法，惑亂世人，同入邪路，滅佛智種，第三外道；
復有外見，偏學有為，行符咒水，驅鬼遣神，惑亂世人，增長惡見，滅佛正見，第四外道；
復有道依休咎，學問吉凶占卜鑒形，先兆禍福，惑亂世人，滅佛正眼，第五外道；
復有裝模作樣，空腹高心，未證言證，未悟言悟，一言半句，便為究竟，不食油鹽茶果醬醋，執持邪戒，惑亂無智，不用看經念佛，不用作福參禪，不用出家受戒，不用投禮明師，偏指色身，與佛無二，誑惑無知，同入黑暗，斷善根苗，滅智慧種，執著痴頑，第六外道。
此等六師波旬外道，於後末法，入我法中，壞佛伽藍，毀佛正法，滅佛教相，佛赦大乘願力菩薩，隨方應現，或為人王帝主，或為宰官長者，具大威德，各作一方佛之檀越（信眾），措滅邪道守護正法，無令外魔得其方便。依佛說者是佛弟子；隨順邪說，即是波旬（魔王），相同毀謗阿彌陀佛，入阿鼻如箭，一失人身，無有出期。
——《佛說金剛心總持論》
佛說《楞嚴經》中有關辨別真偽的原文節選：
1.毀謗出家，輕蔑持戒。常言：「酒肉穿腸過，佛在心頭坐。我已經開悟證果，何勞持戒？我是持而不持，不持而持。」說得謬論連篇。《楞嚴經》云：「其人常於信心檀越飲酒啖肉，廣行淫穢。因魔力故，攝其前人，不生疑謗。」〔受陰魔第九〕於是，弟子與師「破佛律儀，潛行貪慾。」
2.讚歎淫慾，褻瀆佛法。「口中好言，眼耳鼻舌，皆為凈土。男女二根，即是菩提，涅槃真處。彼無知者，信是穢言。」或雲「現前肉身，即是金剛不壞身。我們師徒代代相傳，即是法身常住不絕。」遂恣縱五欲，以為傳法。彼之徒眾，還以為這是即身成佛之捷徑，於是狎媒淫穢；殊不知此是魘鬼狐魅，專竊人之精氣，令行者精歇髓枯，元氣斲喪，嚴重者甚至惹來百患纏身，橫死夭亡。《楞嚴經》云：「現美女身，盛行貪慾，未逾年歲，肝腦枯竭......多陷王難，未及遇刑，先已乾死。惱亂彼人，以至殂殞。」〔想陰魔第十〕吾人怎能不心驚？願諸青少年勿為欲樂雙修之噱頭所惑，以免傷身害命，泯滅淳善之本性。
3.神通異端，驚世駭俗。邪師有妖怪附身，故魔通廣大，或放光動地，或踴身虛空，乍顯乍沒，或穿牆過壁，或得心通。但此等皆是高級催眠的幻術來炫惑世人，斷非佛法。「見善知識，形體變移，少選無端，種種遷改。此名邪心，含受魑魅。或遭天魔，入其心腹。無端說法，通達妙義。」〔色陰魔第十〕《楞嚴經》另一段又載：「其人誠不覺知魔著......或水上行，如履平地。或於空中安坐不動。或於瓶內，或處囊中。越牖透垣，曾無障礙，唯於刀兵，不得自在。自言是佛，身著白衣，受比丘禮。誹謗禪律，罵詈徒眾。」〔想陰魔第八〕誠然，佛教里也講神通，但真菩薩處無為之事，行不言之教，唯獨於迫不得已之情形下，才露一兩下身手，以德攝群機。怎會亂顯魔通，炫嚇敲詐，以求名利，自我宣揚呢？對於那些自我崇拜，自稱活佛活菩薩者——諸位同修要特別小心呀！
4.我慢無比，跋扈專橫，因魔力所持故。經云：「身有威神，摧伏求者，令其座下，雖未聞法，自然心伏。」〔想陰魔第四〕。邪師增長狂慧，口說妙法，或吟詩作對，專弄精魂。經云：「若口說偈，或自誦經。各各歡娛，得未曾有。」〔想陰魔第三〕並且，他們喜訐露人之隱私，不避譏嫌；能令弟子，如膠似漆，心生戀慕。
5.現奇特相，無益苦行，以貪供養。經云：「多食藥草，不餐嘉饌。或時日餐，一麻一麥，其形肥充，魔力持故。」〔想陰魔第七〕此類魔怪，好占卜禍福，水火刀兵，危言聳聽，屆時毫釐不差，層層應驗：「口中好言，災祥變異......或言劫火，或說刀兵，恐怖於人。」〔想陰魔第一〕今時，預言地震、海嘯、世界末日、星宿變怪、國運動亂者，多數為山妖水怪所著，以來恫嚇世人。
6.未證言證，打大妄語。常言我是活佛、菩薩再來，但不經修得，無修無證，撥無因果，這都是大我慢魔、狂魔、空魔作怪，故大言不慚。經云：「生無限勇，其心猛利，志齊諸佛。謂三僧劫，一念能越。〔受陰魔第二〕」是人喜言某人是某佛，某菩薩化身，或言佛也有大小，先佛後佛，真佛假佛，男佛女佛。〔想陰魔第二、第三〕。或言：我於前世，就是你尊師，你們都是我多生之弟子。或言：當時你們是我的妻子兄弟兒女，今來相度。我等應同歸某極樂世界，供養某佛〔想陰魔第五〕。如是欺誑之言，淆亂視聽。
明賢法師：二十四種入魔之因
魔分四種：煩惱魔，五蘊魔，死魔，天魔。第一種魔稱為煩惱魔，令修行人趨向於“邪途”，所以稱作“煩惱魔”。第二種魔稱為“五蘊魔”，也稱為“五陰魔”，是色受想行識五蘊中產生的魔障。第三種魔稱為“死魔”，死是死亡，死對於我們仍是最大的障礙，死魔是直接對生命作障礙的魔，有很多種。第四種魔稱為“天魔”，天魔一旦出現，便以一種“資助”的方式使身心不由自主生起煩惱，燒毀已經成就的菩提果位，使已經證得的果位都退失掉。
二十四種魔入之因：
魔有沒有影響到人都會有一些現象，我們由現象分析它們的成因。上表就是魔入的原因。由表格能看出，這些魔來影響人時，是從哪些根源上產生。
一、於道不精進。
“不精進”可以說是魔入的總因。功課非常重要，雖然做得很少，但只要沒丟掉，魔還不敢輕易對你下手，因為你保持了對於道的精進。
二、智慧小。
只看自己，不顧利他，這就是智慧小。另外，在修行過程中沒有所宗，不確定修行的思想體系的根源，衝上去拿個兵器舞兩下就算修行，這樣也不行，我們的智慧就太小了。為什麼智慧小？因為是以個人的智慧來修行。當有了整套的修行體系，則是以佛的智慧作為我們的智慧，這個智慧就大了。
三、煩惱盛。
確實有那種“壓不住火”的煩惱，這種煩惱產生時容易產生魔障，魔容易隨這樣一種煩惱進入人的身心。
四、分別大。
分別心粗大，遇不遇事都有一些自己的想法或者自己的評論，這樣不好。在現實生活中有必要時分別，不需要分別時要收藏分別心。尤其是計劃久遠以後的事，很多人喜歡規劃未來，但未來的事情未必就盡如所料。這不是不讓人為未來作準備，而是觀察要“適當”。如果發現某些想法確實是杞人憂天，一定將它放一放，不要讓心中的事太多，如果不能放，那就要看看會不會導致魔入，這問題嚴重了。
有一則故事，一對賣豆腐的夫妻，晚上收工了商量很多事：“我們明天要將店面擴大，讓更多人來買豆腐……”商量到三更半夜還不知休止。但是第二天要五點鐘準時起床，因為別人訂了豆腐，每天要去送貨，還要打一鍋豆腐準備當天賣。“枕上思量千條路，明朝仍舊打豆腐”，第二天還得將這鍋豆腐做了去賣，現實的生活依然很平俗。
據說在汶川地震期間，有一些四川民眾的心態就比較好。不管有多大痛苦，等到重建時都知道只要能做的就盡量去做，只要有一點能拔平的菜地，馬上就拔平了種起菜，生產與生活很快就恢復了。
五、心緒多。
即心掉動大，這點要重視，思緒偏多本就不利於修行。
六、無善知識攝持。
善知識的攝持，是修行的唯一保障。拿到藏傳佛教來說，“善知識”是一個決定性的修道因素。漢傳佛教對於善知識“廣而化之”，將參學善知識說成“走江湖”，要四處參學（江西、湖南一帶善知識多，應該廣泛地去學習）。但是善知識“一貫的攝持”還是很關鍵，無論是用什麼方式，總得“有”，不能是那種得不到教授、憑著自己的方式去揣測下一步該怎麼做的狀態，這樣會有一定的危險性。所以，“廣而化之”、“走江湖”的無善知識攝持的參學，抑或是佛教對於學人劣性的一種“無奈”吧！
七、教授不深。
這點也要重視。現在不管做哪一行的工作都會有個要求：你的理論一定要好，思想儲備一定要充實。否則，想都想不明白，還能做明白嗎？所以，一定要有一個很好的前提鋪墊，後面的修行才能順利。“很好的鋪墊”就是教授、教誡能精到、詳實。
八、伴惡友。
自己在修行過程中的道伴不是很好，這一道伴（或說惡知識）對菩提道的知見是錯誤或不圓滿的，這都會讓魔得逞。“惡友”，是身邊的“定時炸彈”。
九、貪執大。
在生活中，多慾不知足，不利於修行的愛好太多是不大好的。
十、多分滯貪婬。
對貪執境還很沉溺，也不守護根門，迷滯其中。
十一、多愛酒肉。
關於酒肉的問題，也要有所了解。酒肉對於修行是很直接的障礙，即使在工作應酬中確實很需要，也一定要考慮有所調節，這樣一定會有利於修行用功。因為肉類與生命有關，而酒類與心性有關，肉是殺生而來，酒則迷亂心性。
十二、智廣而志卑。
智慧大且廣而心志卑，這點要提示大家注意。有才無德，或量大願大而不實行，都屬此類。
十三、小想無希望於大。
“小想”，“我就想得點小小的收穫”，只知道自利。但現在的學習，實在講，任何一個表格表達的意義都是直接趨向佛果的，是直接針對佛果進行的討論。如果不取乎其上，必定得乎其中，如果只是“小想”，取乎其中，就只能得乎其下。或者，什麼也得不到！
在修行中不要得少為足，在奠定修行體係時千萬不能想：“我是一個小人物，就修行一點點，不需要學那麼多，掌握那麼龐大的修行體系，我不需要那麼多所謂成佛的道次第，只要將眼下需要做的這點學到就夠了。”
小想無希望於大，對修行是一個障礙。皈依三寶是什麼？皈依三寶第一是皈依佛，不能只將自己交給佛，而永遠當佛的包袱，這對佛不敬。皈依佛是為了要成佛。皈依佛學什麼？要學他的成佛之道，自己要變成佛，這才公平，否則我們皈依佛始終對佛都是不公平的。
要“擇高處看，就低處行”，可以做一些基本的修行，但心志一定要廣大。念“皈依佛”，是要自己成佛，才能擺脫人我與法我的執著與煩惱；“皈依法”，是“法門無量誓願學”，如果不學，違背皈依還說什麼皈依；“皈依僧”，要“煩惱無盡誓願斷”地去向僧寶求教誡，否則就必定向歪處求！
十四、驕傲而大我慢。
驕傲、我慢的障礙很麻煩，特別是已經學得比較好、修行比較成功的人，驕傲與我慢是容易受魔侵襲的原因。
十五、初業喜獨處練若。
“練若”，有“蘭若”“阿蘭若”等不同的翻譯。為自求清靜而處練若，《大般若經》說是“魔事”。剛開始修行就要閉關，才皈依就要進山，這都是問題。初業的人就適合跟在師父後面，還不適合自己給自己那麼多安排，因為自己沒有智慧去安排。初業喜歡獨處練若或者閉關修行，起步狂熱，潛在的危機是很大的。
就目前來看，初學者喜歡苦行、閉關、住山，其中出的問題最多，尤其是很苦心地想得一個大成就，然後被某位善知識來封信點化一下“你可以閉關了，三個月成功”，第一個月、第二個月大家都覺得他不正常了，第三個月初他不睡覺了，到兩個半月時能聽到聲音了，到兩個月二十九天時已經看到佛在面前晃來晃去了，等到一出關，又直接進關了——關進了精神病醫院。
我親手處理過不少這類事，有人心中想著“我已經成佛了，佛都跟我打電話了，天天跟我來說話。你們修行太差了，連佛都見不到，而我天天都見佛，一睜開眼睛就是佛，不是東邊往西邊飛，便是西邊往東邊飛，看得不想看了還是出現……”，這都是些麻煩，都是魔入之因！
十六、近住於商場大市。
總是被動地被干擾，讓我們心得不到清淨，這也是一個麻煩。
十七、處官宦及補特伽羅互不合地。
“補特伽羅互不合地”，比如土匪盜賊的居處。
“處官宦地”，弘一法師有一回拒絕了朱子橋將軍的宴請：“為僧只合居山谷，國士宴中甚不宜。”說的就是這個道理。作為一個要有點修行的人，對於應酬之類的事情要考慮一下，因為它太容易散亂心智，太容易讓我們賠掉寶貴的修行時間，賠掉我們對自我的信賴感。
十八、受持無宗願。
這可是個大麻煩。“無宗願”是什麼？比如，總說“我要發願啊”，在佛前跪著發願：“這部經要念三十天。”沒過兩天又跪著發願：“這部經要念半年。不管刮風下雨，我保證半年一定念完。”
發願分為有宗與無宗，“宗”指“思想依靠”，“思想”指的是“修行體系”。來源於修行體系，有理性地安排與選擇，這是“有宗”的願；如果不來源於修行體系結論所需而發的願，就是“無宗”的願。初學的人很容易受持無宗的願，比如大家都覺得《楞嚴經》好，拿著《楞嚴經》念，有人就開始發願了。
我了解一些這樣的情況。有一次，我聽一位居士說，他覺得磕大頭很好，就隨一位有經驗的老居士學習。為什麼向他學？因為他每天可以“兩小時內拿下三千大頭”。我聽到後覺得實在有點不可思議，現在誰的身體能那麼靈活？簡直像彈簧，一上一下，兩個小時就磕完，這是懺悔業障、皈依佛法還是……？當時他是怎麼用的心，很難去調查，只是覺得這種修行來得太猛。
還有一次，聽一位居士講自己持楞嚴咒，平時以此為功課。我說：“持楞嚴咒不容易啊！出家人早課才念一遍。”那居士說：“我每天念108遍。”我問：“多長時間念完？”他回答：“三小時之內拿下。”我當時就很疑惑：我們早上只念一遍，還要提神，否則很容易就溜過幾句，因為它太長，而且梵音很容易混淆，他三小時念108遍真是個奇蹟！但是看那位居士的狀態，煩惱還是很大。所以我們不太敢承認這種修行，也不推薦，尤其是很長的經咒，在念誦與做功課時一定要謹慎，不要將其變成無宗願。否則就會有點麻煩，因為自己是應付不了的，不要想一口吃個大胖子。
十九、無教授僅少譬喻而執能修行成辦菩提。
沒有教授，僅依靠很少的譬喻作為修行的航向，這種情況太容易出現了。尤其是初學沒有經驗的人，一看到佛經中幾個譬喻或者好故事，感動了，膨脹了，就發心這一年半載一定要怎麼去修……這樣一來，沒有真實的用功教授，只有很少量的譬喻，拿著這些說法就開始修行。本來是“黃葉止小兒啼”，這卻是拿黃葉當了真，非常危險。用功的教授可提供經驗，有這些經驗性的提醒在前，同時告訴你，如何使用一些訣竅性的方法去修行，這樣才可以。
二十、慧不堅而於尊長不得加持（以不信故）。
“慧不堅”是指少聞思。這也是個很大的麻煩，會成為魔入心的一個原因。
二十一、執夢是實。
將夢境當成是真實的。有時候，人的夢境會與現實生活產生一些呼應，比如夢到了第二天發生的事情。但是夢境畢竟不是事實，與現實生活不一樣，只是換了一個境界的提前預知。
換境界的提前預知有很多種情況：第一種，因為第二天將要出現的現境與自己的心密不可分，心所現的實際環境提前有一個投影，來讓自己預知。第二種，有可能是善神的提醒。第三種，在錯亂的夢境思維中，某個場景突然閃現了一下，便覺得它是真實的。但不能將這些當成真實，即便是真實的生活，我們也要說它如夢，如果執夢為實，那就顛倒了——佛說“人生如夢”，我們卻說“夢是人生”，與佛法唱反調了。
所以，即便偶爾夢境應驗了，也不能執著為真實，否則就沒有“主義”了，將真正的“主義”放棄了，這不利於修行。
二十二、喜兆相。
喜歡徵兆，做什麼事都求籤算卦問吉凶，這對於修行很不利。《施分別經》雲：“信瑞相而不信業者，是優婆塞之垢。”信瑞相而不信業，是骯髒的居士。
二十三、以違緣智弱羞怯而心不樂。
違緣多了以後心智減弱，心中常常出現一種不快樂的狀態，心中總沒有快樂感，這是魔入的前兆，也要小心謹慎。
二十四、以自他緣故心苦或愁憂而受困。
因為自或他的原因，心中總覺得愁憂受困。“愁憂受困”的狀況與嗔相應，不管是有理由還是沒有理由，對於逆境的執著就屬於嗔心，這種嗔對心態極其有害。
淨界法師：寧可千年不悟，不可一時著魔
這裡有一個很重要的觀念：一個修行人，你偶爾起起煩惱，亂不了，因為你的本質是菩提種性；但是在修學過程當中，你著魔了、起顛倒了，那就全部都完了！
我是一個生死凡夫，但是我還有希望發起菩提心；你著魔你變成天魔種性，你不可能發菩提心的。
所以蕅益大師在這一段的經文當中，他說：無聞之過，甚可怖畏！
無聞——就是這個人只是一路從行門用功，但是他沒有聽聞佛法的真理，不了解五陰魔境的相貌，這個是很可怕的。為什麼呢？蕅益大師講出兩個理由：
第一、魔相幽隱難見——這個五陰的魔境是很難判斷的，如果你事先不知道，修一修，一天到晚在那邊哭？或者修一修，整天很歡喜? 這不正常！
只要看到一個人修行以後變得不正常，就要小心了。修行是很正常的事，該吃飯吃飯、該睡覺睡覺;一個人修得有點不正常，就有問題了，因為魔相幽隱難見。
第二、魔害深重難堪——魔的傷害，是很難承當的，因為他破壞你的寶覺全身，他不是破壞你身體的一個部分，是整個菩提種性全部被破壞。
一般來說，一個人會著魔，大都只重視行門，不重視解門的人；一路的修行拜佛、持咒，內心產生一個真實的力量，但是他過去阿賴耶識有很多虛妄顛倒的力量，這時候真妄交攻的時候，他出現很多很多的事情、他內心產生很多的感受、他看到很多很多特殊的影像，恐怖的影像、歡喜的影像，心中打很多妄想…他不知道該怎麼辦，你一旦隨順它，跟著它走，魔王趁虛而入，你生生世世就變成魔子、魔孫了，失掉菩提種性了。
所以你一定要經常保持覺照！
一個修行人，你要能夠不忘初心；你當初發心修行，是為了開顯真如本性。真如本性是無相的，所以它出現什麼相狀，都不是你要的，那是你回家路程當中，一個過渡的小花而已!
你要回到真如的本性──真如是離一切相、即一切法，它沒有相狀，所以你只要不斷的憶念你當初的發心，你就可以過關了。
修行人要經常——不忘初心，你一過關以後，你的功夫又向上提升了。
我們一個人，就是在即將要突破的時候——黎明前的黑暗，它肯定會有些事情發生!
你看有些人閉關，每天拜一千拜，拜到一半的時候，突然間像發瘋一樣，那表示這個人用功；你要告訴他：不要亂動！這些都是假相，真如本性沒有這個假相，繼續往前走，不要管它；繼續往前走，就會過去！你要是在那裡攀緣、執著，那就糟糕了！
當你遇到五陰魔境，最重要就是——不要停留！你該怎麼走，你就怎麼走，邪不勝正，它自然會消失掉！你也不要對治它，你就堅持正念、堅持你的功課，它自然消失掉；否則，你要跟它攀緣，那就沒完沒了了！
淨界法師：佛法的殊勝
在這個<賢愚經>裏面，佛陀講一個故事說，講一件事情，就是發生了一件事，說是佛陀有一天，在這個山林當中為諸比丘說法，佛陀當然是一個大威德的境界，佛陀坐在大石頭上，三十二相，八十種好，放大光明。那麼諸比丘坐在草地上，聆聽佛陀講四聖諦法門，那麼佛陀講這個四聖諦，講這個苦集滅道，說要我們知苦斷集，慕滅修道。那麼這個時候在空中，有五百隻雁鳥，剛好要經過這個佛陀說法的處所，要從此方飛到彼方去，那麼佛陀的音聲是一個不可思議的音聲，「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，那麼五百隻雁鳥也聽懂了佛的音聲， 這個時候起了歡喜心，那麼他們希望能夠聽聞法義，就停留在佛陀旁邊的一棵大樹下，來聆聽佛陀講四聖諦的法門，那麼聽到一半的時候，有一個獵人隊追過來，用這個網子把這五百隻雁鳥全部都網住了，網住以後就把他給殺死，全部殺死。
那麼五百隻雁鳥因為聽法生起歡喜心的一個因緣，就生到忉利天去了。生到忉利天以後，這天人是有神通，他知道他是什麼因緣生天的，哦，我前生是一個雁鳥，我因為聽佛的法音起歡喜心生天，他對佛陀生感恩心，到晚上的時候，五百個天 人就來到佛陀的處所禮拜佛陀，當然他們來的這個天人是有光明，放大光明。那麼他們來禮拜的時候，佛陀再為他們講四聖諦法，這個五百個天人就當下證得初果，證了初果以後就回到天上去了。
那麼第二天清晨的時候，侍者阿難就說，佛陀，昨天晚上我看你的寮房放大光明，是怎麼回事呢？佛陀就如是如是的說明。那麼這個時候，阿難尊者聽完以後，就讚歎佛，讚歎法，讚美人法，說了一個偈 頌，說是：「如來出世，饒益甚多，所說諸法，實為深妙。」第一段是讚歎佛陀， 說這個世間上，在黑暗當中，有佛陀的出世，如來出世，饒益甚多，對我們有情 眾生的利益實在是太大了，饒益甚多，讚美人。第二段讚美法，「所說諸法，實為 深妙。」佛陀的大悲心所流露出的教法，實在是深妙，不可思議，所說諸法實為 深妙，那麼這個法有什麼功德呢？以下讚歎：「乃至飛鳥，緣愛法音，獲福無量， 豈況人乎？」說啊，不要說是人道的那個果報體，說是那個卑賤的畜生，乃至飛鳥，那麼飛鳥緣愛法音，牠只是愛著這個法的這個音聲，那麼獲福無量，尚且生 到忉利天去，豈況人乎？何況是一個人的果報體，這個人的這麼一個強大記憶力 的一個心識，如果能夠對佛法生起信解，努力地用功，那這功德就更大了，豈況人乎？那麼阿難尊者就用這個偈頌來讚美人法。
這個意思是說：我們講這個文以載道，佛法的文字是攝藏了很多的道，說這個聖教的我相、法相安立這個意思是說，佛陀一念的清淨心，他在自受用的時候， 那是常樂我淨的，是離一切相的，不需要名言，不需要我相、法相安立，佛陀內 心當中，由於甚深法性三昧，佛陀在自受用的境界，不須要我相、法相，是大安 樂的境界，但是佛的大悲心，他要引導我們顛倒的眾生悟入諸法實相，他必須從 他的清淨心當中，流露出種種的我相、法相來引導我們，所以他必須把他所覺悟的真理，把它放在這個文字裏面，把他所覺悟的這種道，放在文字裏面。所以我 們說：「因緣所生法，我說即是空。」這十個文字裏面，有道在裏面。那麼我們內 心當中去思惟這十個文字的時候，經過我們如理思惟的消化，就能夠把文字的聖 道轉成我們內心的聖道，把那個文字的道，把它消化成內心的正念。所以佛法的 意思就是說，佛陀內心的智慧，要傳遞給眾生的心中，他必須有一個橋樑，就是這些文字，聖教的我相、法相的安立是這樣安立的。
蓮花生大士：要時時刻刻祈禱極猛本尊的總集、邪魔外道的降伏者
格瑪旺波也說過：「誠心祈禱蓮花生大士，則不被違緣所轉。」這是非常重要的事情。作為末法時代的修行人，邪魔外道的危害極其猖狂，因此，要時時刻刻祈禱寂猛本尊的總集、邪魔外道的降伏者 —— 蓮花生大士，
一提及這個名字，非人和妖魔鬼怪會膽戰心驚，這在很多上師的竅訣中都講過。在整個歷史上，尤其是藏地出現的成就者，大多數都修蓮花生大士。像無垢光尊者、宗喀巴大師、麥彭仁波切，從他們的著作和傳記中可以看出，他們對蓮花生大士的祈禱是怎麼樣的；包括上師如意寶在光明夢境中雲遊佛刹，或是白天的一些境界中，對蓮師的信心也都不可言說。
因此，我經常在想：末法時代，很多人雖想變成一個好修行人，但經常身心不自在，被妖魔鬼怪左右，自己實在無能為力，最後只有隨魔眾而去。所以為了遣除這一切違緣，哪怕身上佩戴蓮花生大士的像，也有不可思議的加持。
──《上師瑜伽•祈禱蓮師》索達吉堪布
修行中會遇到的十大魔軍
興國寺
菩薩道裡面，特別強調「忍」的力量——超過持戒、精進、禪定一切力量。能忍之人就是大丈夫。
這個忍分為兩種：一種是「眾生忍」，一切眾生罵我，打我，誹謗我什麼，如如不動——你不跟他計較；一種是「法忍」，就是法上的——飢渴、寒熱啊，等等這些，也能夠忍。
一般講忍，就是指面對魔軍。有的是來自外面的魔軍；有的是來自我們內心的魔軍。就是我們的煩惱結使。
你看釋迦牟尼佛成道的時候，百萬魔軍過來，佛就告訴魔王波旬：「你這些魔軍啊......」
魔軍一般能夠發出十支隊伍，這十支隊伍是挺有意思的，我們隨佛一起來辨別一下這些魔軍。
「欲為汝初軍」，魔軍發的第一支隊伍——最大的部隊，就是：欲——淫欲，是魔派出的第一支主力部隊。我們經常在這上面打敗仗，時常成為俘虜。後面還有軍隊呢，結果我們第一場遭遇戰就戰敗了。
「憂愁為第二」，憂愁也是魔軍呀——為第二支隊伍。抑鬱，讓你看什麼都消極，缺少陽光活潑，知見就會越來越錯誤。
「飢渴第三軍」，飢渴是魔軍的第三軍。如果我們忍受不了飢渴，那麼，飢渴起盜心，你就會偷人家，搶人家，這就更墮落了。
「渴愛為第四」，這種對愛欲的需求像乾渴一般，讓你坐立不安，非要去滿足不可。
「第五睡眠軍」，一天到晚我們就昏昏欲睡。睡眠——也就是被魔軍控制了。財色名食睡，地獄五條根。睡眠也是啊。現在我們雖然不能做到不睡，但至少要做到控制睡眠的時間。如果我們像社會上養生一樣，要睡八、九個小時，對修道人來說，那可能就有問題了，被魔軍控制了！孔子對宰予——他的學生，看到他晝寢了，都說「朽木不可雕也，糞土之牆不可圬也」。
「怖畏為第六軍」，害怕、恐怖、畏懼是第六軍。
「疑悔為第七軍」，懷疑、後悔就是第七軍。所以當我們升起極重的對善法、善知識之懷疑和後悔的時候，我們就被魔軍控制了。
「瞋恚為第八軍」，瞋恨的心——動不動發火的心，這都是魔軍。這個也是大部隊，時常將我們擊敗。我們修法時修得挺好，平時一遇到對境就「上當受騙」，這都是沒有真用上法。
「第九利養軍」，就是你追求名聞利養，喜歡這些知名度，喜歡搞那些虛的東西——擺架子、搭架子，這都是被魔所控制。
「第十軍自高，輕慢出家人」，就是自己把自己看得很高，很驕慢，覺得自己比出家人學修的都好，就輕蔑出家人。要知道，他能出家你不能，你就趕不上出家人。佛法賴僧弘傳，靠僧寶住持。輕慢僧人，不就是變相的拆三寶的台嗎？不如法的僧人自有他的因果，但你不可輕慢。恭敬僧人是你自己得福。
我們想一想，如果面對魔軍的這十支隊伍，我們能不能打勝仗？如果一打敗仗，這個魔王波旬就很高興了：「你沒有逃脫我的魔手——魔掌心那！你還是魔子魔孫！」所以三界不容易出得去啊。
若能成就此七法，魔王便無法乘虛侵擾
佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘法之時，一日，對比丘眾開示：過去聖王在治理國家時，若成就七種法，便不會被怨家、盜賊所侵擾。哪七種法呢？首先，將城郭修建得極為高峻且齊整，是先王所成就的第一種法；第二種方法，是使城門牢固不壞；再者，令城外的護城河極深且廣，是讓此城邦永固的第三種方法；第四種方法，是儲存許多稻穀、米糧，使其盈滿於倉庫中；再者，將城內儲備豐饒的薪草，是鞏固此城的第五種方法；而第六種方法，是在城內備齊各種器杖，各式戰具也都備足；最後，擁有極為聰明高才，並且通曉人情，明白何時該罰、何時該調治的城主。如果一城邦具備以上的七種法，外敵則不能侵犯它。是故比丘們，一城的國主成就以上七法，外敵便無法靠近。
比丘也是如此，如果能成就七種法，魔王波旬便無法乘虛侵擾。是哪七種呢？
比丘成就戒行，具足威儀，對於微細律儀尚且畏懼，更何況是根本大戒？這是比丘道業成就的第一之法，令魔王無法侵擾，如同城牆既高廣且陡峻，無法被破壞。
其次，比丘們！眼根見色塵時，不起妄想執著亦不起念，具足眼根清淨功德，無所缺犯漏失，如此善護於眼根。依此類推，耳朵聞聲、鼻子嗅香、舌頭嘗味、身體觸受、意緣法塵，亦復如是，不起妄想執著，具足意根清凊功德而無妄想，善護於意根。若是比丘成就此第二種法門，魔王波旬便無法侵擾，就像城郭的門戶十分堅牢一樣。
再則，比丘們！能夠聽聞佛法不令忘失，經常思惟正法教理，過去所薰修都能全然知曉，這就是比丘所成就的第三種法，令魔王波旬無法侵擾，就好比城郭外的護城河，既深且廣。
還有，比丘們！能以各種方便，修習種種法門，初善、中善、竟善，都能具足清淨，修清淨梵行，這是比丘所成就的第四種法，如同城郭內有許多稻穀、米糧，讓外賊不敢來侵犯。
其次，比丘們！思惟初禪、二禪、三禪、四禪的殊勝功德並依之修行，無所脫漏，若是比丘成就此第五種法門，魔王波旬便無法侵擾，好比城郭內有許多薪草，外人不能來擾亂。
其次，比丘們！證得四神足，所作所為已無阻礙困難，若是比丘能成就此第六種法，魔王波旬便無法乘虛而入，就好像城內戰具、杖器完備具足一樣。
其次，比丘們！能分別五陰、六入、十八界，也能分別十二因緣所起之法，若是比丘能成就此第七種法，魔王波旬無法侵擾，如同城郭的主人，聰明高才，進退得宜，知道何時該收、調伏，何時該放下。
比丘也是如此，能夠了知陰、持、入等種種過患。假使有比丘能成就以上七法，魔王波旬便無法侵擾。所以，比丘們！應當勤求正方便，了達陰、持、入及十二因緣，清楚明白當中的次第，便能超越魔擾，不居其中。比丘們！應當要如此去學習。
當時，諸位比丘聽聞佛陀開示後，法喜充滿，依教奉行。
典故摘自：《增壹阿含經·卷第三十三·等法品第三十九（四）》
省思：
佛陀以護城為喻，教示佛弟子以嚴守戒行、收攝六根、多聞佛法、修習善法、思惟禪定、修四神足、分別過患等七法守護身心此修行便能無所障礙、不為魔擾，如同國城不被盜賊所犯。《法句經》偈云：「藏六如龜，防意如城，慧與魔戰，勝則無患。」修行人守口攝意身莫犯，六根不攀緣六塵，便不會造作眾業招感未來苦果。以堅固智慧，腳踏實地於因地精勤修習，最終定能成就無礙解脫。
防著魔
懺公講述
不修行，有著魔的，像精神分裂症；修行，也有著魔的時候。
發心真誠
現在是五濁惡世──劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁和命濁，精神病太多。
我們修行要發真誠心，為佛法，不離佛法才好。
如果是「勤修善根供養，不捨菩薩業供養，不離菩提心供養」，就不會著魔。
精神寧靜
世俗上所謂精神分裂，大多是這樣的：愛其人以至於屋上之鳥，恨其人以至於他屋上之鳥，恨得那麼厲害。
一時愛、一時恨，精神就要分裂。要是能保持精神集中，就是戒定慧的定，寧靜安定，就沒有這些。
我們由著心去，感情若是很猛烈激動，一貪一瞋、一憎一愛，就會精神分裂，所以要避免這些。
正當生活
還有，從事的職業一定要是正命。正命是正當的生活，也包括職業在內，要是不正當的生活，就差。
行善積德孝順仁厚
普通在世俗上，多做善事是陰德，不外顯出來給人家看，外面顯給人看是為了招名、招利，或是有什麼作用。
像倓虛大師掃廁所還不給人看。做善事、做陰德，可以消災延壽。
再就是好好孝順父母，多忠厚仁義，較比好。大體上，這是在世俗上求不著魔、不得精神病的辦法。這是有關世俗方面。
貪瞋妄想
在佛法中，要是打坐時盡打妄想，一便貪心、淫欲心，一邊又念佛，這怕要著魔。
一邊打著罪惡的妄想，而又念著萬德洪名，怕要著魔，這是貪心。
其次就是瞋心，我想報仇，寫暗信，給暗箭，教他不知道，讓他吃虧受苦；這個信我怎麼編、怎麼寫，或是我怎麼報仇，這也是怕要著魔。
在念佛的時候起這種心，也容易著魔。這是一貪、一瞋。
知相虛妄
還有呢？見了鬼、見了神、見了菩薩、見了佛，以為了不起，就是「見怪不怪，其怪自敗。」
事實上，「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」所有一切的好相、瑞相我們不著，就不至於著魔。
就怕說：「喔！可了不得囉！佛來摩我的頂了！」以至於「佛對我說法了！」要是自己一著，馬上就是著魔，這個經典裡頭有說明的。
還有呢？有過去世或今生死去的異性朋友來找了，或是異性的夫婦來找了，要是一認真，也會著魔。
華嚴經說：「奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想執著」──
這個「著」(音ㄓㄨㄛˊ) 就是「著」(音 ㄓㄠˊ)，「 但以妄想執著，不能證得。」
離了妄想執著，則「一切智、自然智、無師智自然現前。」這就是不著。
超出人我對待
在人事上，我們要看清楚，超出一等，不和一般人勾心鬥角，起我相、人相對待；可是我知道，也不是傻瓜。
以至於我超出他們，看得清楚明白，可以說就說，不可以說就不說，躲著敬而遠之。
在人事上不去對待，不去糾纏。糾纏不清，也容易著魔。
不染名利五濁
再就是貪財、貪名這些事情。大家樂、飆車啊！都有點瘋狂，有點著魔！
按照現在的說法，這是社會病態：按阿彌陀經最後所說，就是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，所謂「人心不古，世風日下。」我們認清楚了才好。
這是講到不著魔的事。
般若空觀去惱障
倘使有點魔障的人，「不要」教他多拜佛、多打坐。拜佛多了、打坐多了，他不能用空觀把那一切煩惱空去，而煩惱和佛號或持咒誦經攪在一塊，亂糟糟的，精神也容易出毛病。
要是能空出一切再去用功，較比好！
利眾積德調身心
所以要是曾經有過精神病的人，或是現在多少精神有點異狀的人，就告訴他，教他多作些功德，利益大眾的事情；有這個德行，能調身心，這樣才好。大體如此。
修行回向還冤債
還有，倘使著了魔睡不著，就吃安眠藥、鎮靜劑，睡它幾天；著魔的人大多數都不能睡。
平常要是睡不好的人也怕要著魔；最好能夠睡，說睡就睡，不睡就不睡，這樣較比好。
不能睡好的人，尤其是長夜漫漫不能睡，時常發作，大體都是怕有冤家。
一天、兩天晚上睡不著，或者是因為喝酒、喝茶太濃厚，或者是在臨睡前有什麼事情，那就不怕。
如果常常這樣鬧，怕有冤家或者是魔障。
這時候就要用短期修持，好比但持往生咒，跟冤親債主回向：
或者誦金剛經，十六分、十六分一半一半地誦，一切不必多；地藏經十三品，一品一品地誦，分開誦，不必太多。
此外，多做公益的事，多做陰德的事情，多做善事，慢慢就能調好。
宣化上人：危險！遇到這些情況要當心著魔了！
本文依據宣化上人講述《楞嚴經淺釋》整理而成。
白話整理，更清晰了，很難得，讚歎！隨喜！供養有緣！
一、色陰十魔
根據宣化上人整理的十種中魔表現:
1。 覺得自己有神通了，修為很高了，了不起了，功夫深了，魔馬上就被這念頭招來。
2。 一天到晚就想異性。
3。 得到某種境界，心裡想:"好境界，再來一次"或者"好境界，不要再來了"，應該隨其自然。
4。 看到繽紛的顏色，這不是證聖果的一種表現。
5。 不管你看到什麼，看到多麼清淨美麗，莊嚴的淨土，佛像，都是虛象，千萬不要認為這表示自己的修為高了，一這樣想，魔馬上就來。
6。 感覺不到痛苦，火燒也感覺不到，不要以為這是正果，一想魔馬上來。
7。 看到恒河沙這麼多的諸佛如來，天宮地獄，這只是你的喜好的影射，你要是以為這是正果，馬上魔就來。
8。 你坐在屋裡，忽然看得到遠方，比如看得到街巷，朋友，親人在做什麼，還能聽到他們說話,你要是以為這是正果，馬上魔就來。
9。 修行再精進，看到一個人，本來是男人，看著又變成女人，心裡想：原來他前生是女人。 看到一個東西，又變成別的東西。 這樣看，又錯了，這是自己的妄想造成的見，不是真正的見。
10。 說自己懂法了，會講經了，又中魔了。
二、受陰十魔
1。悲湣眾生，看到小蟲，小孩也出憐憫心，不自禁的流淚了，這也是被悲魔入心腑，常常就悲傷想哭。
2。 得到很不同的相，感激心過分了，覺得佛和自己一樣，自己和佛一樣，就已經著魔了。生精進勇猛心修佛是可以的，但覺得自己是佛了，就已經著魔。
3。 見人就誇自己是佛。
4。 心裡忽然覺得很單調，很枯燥，很無聊，很寂寞，很孤單，想什麼想來想去總掛著，總想要一個什麼，好象丟了什麼東西，枯燥得不得了，找又找不著。你這樣就會憶魔，專替你記憶東西，入你的心腑裡去了,一天到晚把你的心給懸起來，久而久之，也會落地獄。
5。 修行得到一點點的東西，就知足了，覺得自己正果了。這樣會有一種最卑下的、最劣的、最沒有價值的這種魔。什麼魔呢？‘易知足魔’：什麼事情都容易知足的這種魔,又鑽到他心裡去了。 自己還不知道，覺得自己的知足是得到最高無上第一義諦。
6。 覺得自己死了好，死了好，想自殺。自盡的人都有個鬼，那個鬼怎麼樣呢？就向這個人叩頭。他叩頭怎麼說呢？他就念這個咒，不過這個要死的人，他聽不見。這個咒也就是說：‘你死了好，死了好，你快死了，死得越早越好，啊！你快一點死了就好了。’
7。 覺得自己沒有什麼了，什麼都沒有了。
8。 憂愁也有愁魔，憂愁、憂愁，就怎麼樣？這個魔到你身上，一半有魔的力量，一半有你自己的力量。這個魔是藉著這股氣的，如果你思想正了，就沒有事了；你思想若不正，跟著他轉，說憂愁你就憂愁，越憂愁越憂愁……
正確做法：你聽見這一段文，看到一個人，一件事，你不應該常常有一種的不高興，不應該有的時候就哭了，也不應該有憂愁心
9。 非常高興，非常快樂，沒有智慧禁止自己這種快樂，也是著魔。
10。 覺得自己不錯了，滿足了，看誰都不如自己，師兄師弟看不起了，小乘羅漢都看不起了等等，這也是著了魔。
覺得自己境界思想高，對人說佛像就是土木之類的偶像，有什麼意思呢，還不如我的修為高。
11。 忽然得到大快樂，得到清淨，輕安，千萬不要覺得自己很境界了，念頭生起來，馬上就有好輕清魔入心腑,讓你不精進。
12。 覺得什麼都是空，造罪空，造福空，一切皆空，說一切唯心，心是佛，佛是心，認為"酒肉穿腸過，佛在心頭坐"，甚至不持戒，這個定心就沒有了，如果覺得自己這樣就很見識很思想了，馬上有空魔入心腑。 覺得菩薩沒持戒，又沒犯戒，這也是著魔的想法。這個吃肉喝酒，他也說是空的；吃屎喝尿，他也說是空的，讓人不守戒律，這是引人造罪，是要落地獄的。
13。 忽然生出愛欲，愛一切人，生出無量無邊的愛，這是魔境，因為你錯了知見，就有一種淫欲的魔入你這個身上來了。
14。 做壞事的人，都有魔附。他以前有神通的時候，這個魔能避免國家的法律，令國家不知道；那麼現在魔走了，這個凡夫還照這麼樣做；這一做，就犯法了。人知道他是旁門左道，妖言惑眾，所以就犯法了，抓去就殺頭了。
三、想陰十魔
1。 想著什麼，一直想著想著。
2。 修道貪求善巧方便的方法，在這個時候，六欲天的天魔，就等著看他修道時,定力不堅固，偶爾或者就生出一種其他的什麼妄念。一生出妄念，就有漏洞，定力就不堅固了，所以天魔就候得其便，現身說法了，或者現天人身，女身，比丘身，身上會放光，這個求巧求捷徑的人一看，不知道是個魔,覺得啊是佛。無論見到什麼，你也不要隨著它轉，不要跟著它跑去，不要被這個境界轉。要怎麼樣子呢？要見有若無。見到境界就和沒有見到境界一個樣，也不要生歡喜心，也不要生討厭的心。你見到魔，若生這歡喜心，你這也是隨著魔境界轉了；你若生一種討厭的心，你這也是隨魔境界轉了。怎麼樣呢？就是保持你的中道，也不歡喜，也不討厭，見如不見，聞如不聞，也不要說：‘喔！這是好的境界，我想再看一看。’不要有這個心，你如果有這種念頭，這就是錯了。
3。 判斷是魔境還是佛境：持戒是佛，否則是魔。有貪欲是魔，有淫欲是魔。
4。 又說預言，說哪裡有災難什麼的。
5。 修著修著，想到處去玩玩，心裡想要遊蕩，一動這個遊蕩的念頭，魔王就有了機會，可以擾亂他來了；如果他沒有這種的心，就不會有這種魔的。 於是看到菩薩了，看到佛了，見到自己，或者很多人，坐在蓮花上，身軀放光，在聽法，以為是好境界，其實是魔境。你不要以為有了境界，就是好的事情了。有境界，你若不認識，這就著魔了。你自己想一想，你坐著寶蓮華，變紫金光色，是不是真的呢？這根本是假的，你是一個凡夫，怎麼會有這樣境界呢？這如果不是魔王來愚弄你，那麼菩薩做什麼要現這種境界呢？他貪圖你什麼？聽人說在什麼地方，哪一個人當是哪一個佛來的。他的變化身來到這個地方，救一切眾生來了。‘ 某人即是某菩薩等’：或者某一個人，就是什麼菩薩。受戒之後，不要信這種迷信的境界，這個說法的人，無論有什麼大神通，你要觀察他。
6。 想和一切聖人吻合，就因為這一暗念貪求契合，魔王也就得便了。
魔來說法，令這些個聽法的人，還沒聽法之前，心裡就開了悟。開了悟，這時候就好像喝醉酒了似的，又好像作夢發了財了。他這個開悟不是真正的開悟，只是一種幻境，好像看電影似的，比如看見地獄了，得到宿命通了，知道人間，好的和不好的這一切事。其實他這個宿命通也並不是真的，都是假的。
7。 貪求辨析，想知道根本，想知道這物的開始等等。 於是魔王來說法了，有這股魔氣，他講出話來，大家都著了他這個魔，被他迷住了，所以都相信他。魔說佛的涅槃、菩提法身就是現在我這個肉身上,父父子子遞代相生,就是不壞的法身，常住的法身,說現在就是佛國，再沒有其他的淨土可住的，和金色相，說眼耳鼻舌身意這六根，就是淨土。淨土法門，你到什麼地方找去啊？這個就是淨土法門。
8。 在定裡，比如在三藩市一打坐，就看見紐約的親戚在做什麼，朋友在做什麼，或者說什麼話，看得清清楚楚。他歡喜得到這種神通。這時候天魔一看，你這個定力將要成就了，於是就派他的魔子魔孫到你這個地方來講經說法，因為魔有這個迷人的力量，所以他就把這班人都迷住了。 親身給他做奴、做僕，象供養佛一樣供養飲食臥具。
真是修道的人，真正的佛弟子，沒有人這麼樣真正地親近他、供養他。這個魔因為有一種迷人的力量，所以人人就都接近他、歡喜他。迷得這些個人怎麼樣啊？自己就知道：‘哦！這是我前生的師父。’，就生了一種法愛，親近他，開始破戒行貪欲!
9。 有人見到人說是其丈夫，哪一生是其子，哪一生又是其丈夫,我現在來度你了。他這麼一講，這些人就信這種的虛誑了。信這種虛誑怎麼樣啊？就把以前自己那個正信的心都失去了，做些壞事也沒被抓。這是三五千年的魔。
久了這個魔玩膩了，因為這個魔一走，他自己就沒有威德，沒有魔力了。所以一般人也就生出懷疑了，於是乎，或者就告到官裡去，把他捉去坐監。
10。 你太貪清靜，也就會生出一種魔。這個時候天魔又會來。
人修道，無論什麼也不要貪——好的也不貪，壞的也不貪——你就平常心是道，要平平常常的，不要生一種貪心，你貪什麼都是不對的。菩薩現在到世界上來，他也不自己說自己是菩薩。就算旁人叫他菩薩，他自己都不會承認的。真正開悟的人，他不會承認自己開悟的。這個魔來說誰誰前生是什麼，誰誰前生是什麼。有的人心裡這麼生一種懷疑心，這個魔鬼就知道了，有他心通的。 於是這人想: 我生這麼一個念頭、一個懷疑的念頭，他就給我說出來了，啊！這不得了，以後再不能不信了。 這個魔還揭露人的私事，他隨便罵徒弟，表現他有神通，也不怕人來譏諷，有嫌疑，這個是大力鬼，來附身，久了他膩了，就撇下這人了。其實這些個魔做什麼呢? 他還是要破壞佛的戒律。
11。 心裡邊想要知道多一點事情，想要得到宿命，這個時候天魔又會來。比如在說法的地方，就得到一個大寶珠，或者鑽石，或者什麼如意珠之類。 變成畜生，用口叼著珠子，或其他的珍寶，他先就給這個人，然後又自己著到這個人身體上。有的時候，一天就吃一粒麻、一粒麥,他還很胖，這個魔的力量攝持的緣故。 有時他專門罵和尚，專門罵出家人，在他後邊的人，往往就看見，或者是放光。 這些是土地鬼、城隍神，或者是川嶽的鬼神。
12。 貪求這神通的力量。於是天魔來了，人也不知道有魔著到他身上了。 魔附的這個人，在水上走路，就好像在平地上一樣，也不怕火，就怕刀，因為什麼怕呢？他因為還有形質，他有一個形質的障礙。雖然他有五通，但是他也怕刀來割他。他自己說他就是佛了，他罵自己的徒眾，把人的秘密給揭穿了，不是有真實的功夫，不是有真正修行的功夫。這是天地大力、山精、海精、風精、河精、土精’或者是龍的這種怪物
13。 就生出一種愛好入滅的心理，貪圖一個深的空理。這個人就覺得已經得到無上涅槃的妙果了，於是天魔來了，附在人身上，讓這人有種能力，比如忽然間，他這個身體沒有了，大家都看不見他了，一會又出現，或者手往下一垂，就有栴檀香氣放出來，大小便，就好像那個非常濃厚的冰糖那麼甜。說你不要持戒律，持戒律是小乘的東西。 叫你不要出家，出家和在家又有什麼分別呢？他就這麼誹謗出家人。 說說沒有因，也沒有果，你不要信因果。這是日月的精華，萬年金玉芝草，麒麟、鳳凰，或者是龜，或者是鶴成了精靈。
14。 心裡想長壽，貪圖永遠活著。這個天上的魔，叫一個魔王的眷屬，來附到一個人的身上，來給他講經說法，這個人也說自己得到無上涅槃的妙果，專門顯神通，比如一下子行萬里買個日本東西又回來，說十方所有一切的眾生都是我的兒子，我出世就是佛，這個是住世自在天魔，他是讓嫉妒鬼來的，變美女，來**你，讓吃精鬼就吃人這種精氣，沒有過一年，你說怎麼樣啊？肝腦枯竭。你知道魔是什麼變的？魔也就是這些個不正當的人去做的。他們不正當就會做魔的，但是沒有那麼快。那個魔王追他、跟著他、迷他，近就是九生，遠就是百世。
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