菩提蓮心

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慧廣法師開示：為什麼凡夫無法感應到世間真有佛菩薩的存在？

凡夫要感應到佛菩薩的存在，不是容易的。

有句詩說「千江有水千江月，萬里無雲萬里天」。

佛菩薩如天上月，只要地上有水、水清澈，就能映現出月亮；如果水混濁，就感受不到月亮了。

人心常如波浪，在各種業力牽引之下，執著、妄想、煩惱紛紛擾擾，如何能感應到佛菩薩的存在？

雖然佛菩薩常在，就如天上月。但也要天上無雲、地上水澄清才行。 

反過來說，佛菩薩常在你我身旁，只是我們不認識。

《阿含經》有「見緣起即見法，見法即見佛」之說。換句話說，若見得了世間真相、見得了佛法真諦，便是見到了佛。

什麼是「菩薩」呢？

當你見到有人肯佈施，肯給人幫忙、奉獻，乃至犧牲，菩薩就在那裡。

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聖嚴法師：心中有了善良，才能遇到菩薩

人只要有善心，向道之心，一定會遇到佛菩薩再來的人來度化人。好比我師公佛源老和尚說，一百個出家人中，一定有一個是羅漢來度眾生的。那近代也有許多高僧，這些高僧在生前事迹都很平凡。直到他圓寂，人們才知道他是真的菩薩再來。

比如說近代的慈航法師，人們都喜歡尊稱他為慈航菩薩。因為他是台灣唯一的成就肉身不壞的修行人。慈航法師到台灣後，對台灣佛教的影響，乃至東南亞一帶的佛教有很深遠的影響。但提起慈航法師，並不像許多高僧一樣，天資聰明。不像虛雲老和尚，雲公十七歲就能做《皮袋歌》。而慈航菩薩到了三十多歲，讀書都讀不好，在閩南佛學院時，其他法師甚至笑他，四肢發達，但腦袋就這麼簡單。但他因為一心向道，加持堅持念觀音聖號，後來竟然能讀了佛經。到後來留下一千多萬字的文字，這個是法身舍利。

慈航菩薩也是預知時至，在他54歲，就跟他弟子說，我有好多事情沒有做，但我估計住世不到六十。果然，慈航菩薩不到六十歲，就在閉法華關中，圓寂了。圓寂後成就了肉身。

還有一尊成就肉身的，是九華山的大興和尚。他一輩子不講法，不著書，不當方丈住持，以前就放牛，空閑在九華山敲鐘。但他內心很好，嘴巴常年念叨著：「好人好自己，壞人壞自己。」到了晚年，他圓寂後，去裝缸，肉身也不壞。放他法體的缸在野外，牛都不吃缸旁邊的草。現在人們都把他供奉起來，大興和尚在九華山還是很有名氣的。

近代也有不乏菩薩來度眾生。慈航法師圓寂前，留下了遺囑：「奉勸一切徒眾，時時反省為要。每日動念行為，檢點功過多少，只要自覺心安，東西南北都好。如果一人未度，切莫自己逃了。法性本來空寂，因果絲毫不少。自作還須自受，誰也替你不了，空花水月道場，處處時時建好。 望爾廣結善緣，自度度他宜早。」這個遺言很好，希望大家都能背誦下來，很有加持力。開悟的人，講出來的話，就是能吞天吐地。

有的人會說，我怎麼都遇不到善知識呢。其實，善知識是怎麼樣的面孔呢。好比慈航法師，好比大興法師，生前誰也不知道，他竟然是菩薩再來。如果我們沒有恭敬心，業障很重，菩薩出現在面前，我們都會起邪見，輕慢他們。

想要遇到善知識，首先內心要有善良，有向道之心。這個心發起來後，業障少了，才能發現善知識的功德。我們要供僧，要恭敬一切僧寶。因為不知道裡面誰是菩薩再來。菩薩清涼月，常游畢竟空，眾生心詬凈，菩提影現中。我們的心垢乾淨了，什麼是心垢，就是內心有傲慢，有自私，這個就是心垢啊，心垢乾淨了，才能發現善知識的功德。

慈航菩薩生前現的是彌勒相。他人前人們供養他的善款，他全部一手接受下來，一手馬上又供養出去。身上不存分文。

對佛菩薩的感應，一定要有信心

這個世界上，有鬼神，也有天人，自然也有佛，有菩薩，也有羅漢。那鬼神都有神通，那佛，菩薩，羅漢，自然神通更加廣大。所以大家要對佛菩薩的感應，有信心。只要眾生有善心，就一定會有菩薩來救人。

比如寺院的齋堂，一般都要供養彌勒菩薩。為什麼呢，因為說彌勒佛會來應供。這個典故是來自天童寺。很早以前，有次天童寺舉行千僧齋，供養千僧，大家都往齋堂去應供。突然來了一長耳的和尚，長得很憨厚老實，但直接就往方丈的位置去了。坐在方丈位置上，當時旁邊的侍者見了，叫他下來，他不下來，就拉著他的長耳往門外走，結果呢，耳朵都拉到了門外，那個和尚還是端坐不動。這時，方丈過來了，知道是聖僧，是彌勒佛來了。就把方丈位置讓給他坐，自己坐到對面去。後來寺院齋堂都供彌勒佛，彌勒佛會來應供。

中國人對菩薩感情比較深，但對羅漢好像不夠。尤其是大乘佛法，許多人會誤認為羅漢是自了漢。其實不是啦。法華經說，這些羅漢尊者，都是內秘菩薩行，外相聲聞相。他們都是菩薩來現這個羅漢相的。不可以輕慢。那中國羅漢道場，比如浙江天台山，有五百羅漢，還有雁盪山，這些都是羅漢遊戲人間的地方。

上次到天台山，知客師就講了一個故事，當年觀音菩薩來到天台山，和羅漢比神通。五百羅漢造塔，觀音菩薩造橋。兩方約好了在天亮前，誰造好誰就贏了。觀音菩薩神通妙用，一下子就造好了。羅漢呢，快到天亮時，還沒有好。觀音菩薩就學了一聲公雞叫，羅漢就停工了。那個塔現在還在天台上，塔頂還是真的沒有造好。看了這個故事，大家都會讚歎觀音菩薩神通，但可不能輕慢五百羅漢。

寺院齋堂，也會供養賓頭盧尊者。佛囑咐賓頭盧尊者住世，接受眾生的供養來度化眾生。那賓頭盧尊者的道場，據說也在雞足山有示現。在唐朝和宋朝，他們都要到雞足山去迎請賓頭盧尊者。所以說，雞足山不僅是迦葉尊者的道場，裡面也有其他尊者在遊戲，在山上度眾生。迦葉尊者現在還在雞足山入定，虛雲老和尚去時，就聽到了入定的門中傳來了鐘鼓聲。而且有次，他生病後，祈求迦葉尊者，尊者夢中現身為他治病。

人要見到菩薩，只要有一念善心，就可以見到。人只要行善，菩薩一定會來救人。那如果心壞了，菩薩也走了。佛經有說，法滅時，人心壞了，這時羅漢菩薩，都躲在深山老林去了，不來度化人了。直到人回心向善，菩薩又出現了。這個感應，就是不可思議。

僧寶是至高福田，在僧寶中，一定有菩薩羅漢再來的。這個是肯定的。為什麼呢，因為菩薩不捨棄眾生，而且沒有妄語。所以大家對供養僧寶，也有很大的信心。而且，這個供養，是跟僧寶結緣，這個很關鍵。以後在修行路上，就會得到善知識的指點。

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菩薩清涼月，常遊畢竟空；眾生心垢盡，菩提月現前。

──出自明．蓮池祩宏《阿彌陀經疏鈔》

賞析

《華嚴經》有一首偈頌：「菩薩清涼月，常遊畢竟空；眾生心垢淨，菩提月現前」，意思是：菩薩就像天上的月亮，常遊於虛空之中。只要眾生的心海清淨，沒有塵垢，菩提月光就會映現在我們的心上。

月亮雖只有一個，但是它在不同的時空下，不論江、湖、河、海，只要有水的地方，都可以有月亮的顯現。如偈語說「千江有水千江月，萬里無雲萬里天」，藉由月映水中，來譬喻菩薩的修行，能因應眾生千差萬別的根性普應群機，給予不同的感應。

曾有人說，東方人念觀世音菩薩，西方人也念觀世音菩薩，為了大家求這個、要那個，菩薩常常要「千處祈求千處應」，東奔西跑，怎麼忙得過來呢？還有人說，怎麼這個人有菩薩感應，那個人也有菩薩感應，而自己卻沒有得到菩薩的感應？

其實不然！這就是「菩薩清涼月，常遊行畢竟空；眾生心垢淨，菩提月現前」的道理。沒有菩薩的感應，不能怨怪菩薩，而是要真心的問問自己，自己的心湖清淨嗎？不管是江、湖、河、海，只要心清淨了，菩提的月亮自然會現前。這就是為什麼有的人能得到菩薩的感應，有的人無法得到菩薩的感應。

菩薩如同圓滿皎潔的月亮，平等普照大地。然而有的地方能受到月光映照，有的地方接收不到，這是眾生接受條件的問題。好比眾生心中的貪欲、瞋恚、愚痴，遮蔽了自己的真心佛性，就不能怪菩薩沒有感應了。

──節錄自《星雲說偈》

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菩薩清涼月，常遊畢竟空，眾生心垢淨，菩提影現中

「菩薩清涼月，常遊畢竟空，眾生心水淨，菩提影現中。」菩薩就像天上的月亮，常遊於虛空之中。眾生要如何與菩薩感應道交呢？只要眾生的心海清淨，沒有塵垢，菩提月光就會映現在我們的心上。假使眾生的心不清淨，品德汙穢，不但不能顯露光明，佛性也不會現前。

這一段偈頌是出自於《華嚴經》，彰明想要與諸佛菩薩感應道交，重點還是在自淨其心。菩薩如同圓滿皎潔的月亮，以清涼的光輝平等普照大地，但是否能受到月光映照，就要看是否有遮蔽了。如同心中若是充滿了貪欲、瞋恚、愚痴，遮蔽了自己的真心佛性，如何能跟佛菩薩感應呢？

虛雲老和尚開示：「眾生心與佛心本無二心，是心具足一切法，……十法界法不出一心之所造成，若隨顛倒迷染之緣，則有六凡法界生；若隨不顛倒悟淨之緣，則有四聖法界生。由是觀之，聖之與凡，唯心之垢淨而現。六凡心垢故，則現六道善惡罪福等相；四聖心淨故，則現威德自在光明赫奕慈容德相。故經云：『菩薩清涼月，常遊畢竟空。眾生心垢淨，菩提影現中。』……」（虛雲老和尚開示精華）

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金剛經句解：凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。

佛告須菩提，凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。

"金剛般若是佛的境界，由眾生到佛的境界，其實是不隔的，迷即眾生，悟時是佛，何謂不隔？波浪即水，不是離開波浪才有水，即波浪而見有水，但波浪不是水的本性，從波浪體會水不難，但著了波浪，則永遠只見生滅無常的波浪，見不到不生不滅，一體的水性，所以眾生悟佛道，說難不難，故謂不隔。

金剛經處處教我們離相——度眾生不見有眾生相可度、布施不見有布施相、離相即可見法身如來，不是以三十二相見法身如來，以三十二相見法身如來則不用修行，舍衛國九億人，有三億人見佛聞法，三億人見佛而不聞法，三億人不見佛不聞法，業障深重所致，佛法的確難聞。

既聞了佛法，為什麼還未開悟呢？問問自己可有種善根，未種要種，種了之後可有增長，增長了可有成熟，若善根成熟，一聞佛法即悟道，若善根未成熟，或未增長，甚或未種善根，那你以什麼來悟呢？

上來說得很清楚，若見諸相非相，即見如來，不錯，諸相非相是如來，但你何曾見到諸相非相，人家讚嘆你便歡喜，開罪了你便發脾氣，什至發夢時也還不知夢是非相，知道夢是非相就好了，但是任何一個人在夢中不知是夢，不知夢是非相，等到醒來時，才知夢是非相。人生如大夢，有誰知道自己現在發夢，知道現在發夢，就見到非相的法身如來，但現在不知道自己造夢，便著相見生死，所以虛雲老和尚說：「拜佛若能見到諸相非相，即見如來。」

有人問趙州老人：「請問和尚，何謂佛？」「殿裡底。」「那是泥塑木像，我不問這個佛，我問法身佛。」「殿裡底！」

法身佛未曾離開有相佛，若見諸相非相，便見法身如來，倘若離開諸相，那裡還有法身呢？離了眾生，那裡還有人成佛呢？成佛是眾生成，沒有眾生，誰來成佛？離了波浪，那裡有水？惟有離了波浪的相，便能見清淨的水體，所以若見諸相非相，即見法身如來。"

(金剛經淺易 聖一法師)

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《金剛經》：凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來

相，就是一切現象，一切形象，一切存在。凡所有相，皆是虛妄，這裡的虛妄並不是沒有，有人說佛經就是在講一個「空」字，萬法皆空，四大皆空，空就是不存在，一無所有。這樣的理解並不正確

說空不能執著空，否則無異於掩耳盜鈴，一葉障目，所謂虛妄並不是一無所有，不是空，而是假象，不真實，總在變來變去，因爲無常，所以根本不需要執著。一個沒有常態的事物，你揪住不放是沒有任何意義的，你對這個事物的感受認知也是暫時的片面的，不完全準確的，老子說，道可道非常道，名可名非常名，其實也正是這個原因。

世界萬象，莫不是因緣和合而成，業力念力就是因，遇到適合的機緣，而成暫時假合之物，雖說假合，然而只要因緣尚在，它就不會滅

凡所有相，皆是虛妄，也就是說，所有的現象和形象，都是虛而不實的，因其善變，無常，不會久駐，更不會長存不滅。

變化不固定，也就談不上長存，可以說有，也可以說沒有，比如說秦始皇，當年，秦滅六國，六王畢四海一，何等威風，無論是秦始皇本人，還是受奴役的百姓，都是真實的，但是現在呢？——什麼都沒有。你想想這些人，這些事兒，感覺真實嗎，如夢幻泡影，如露亦如電。

所以說，虛妄並不是否定其存在，而是說，存在也是暫時的，遲早灰飛煙滅，豐功偉績歸於毛線，叱吒風雲付諸流水，最終歸於虛無混沌，那麼，既然如此，隨順即可，不必執著。

世界上，並沒有真實的得到，因爲得到的一切終將逝去，得到的時候，感覺是真實的，失去的時候，一切變成假的，關鍵是，失去是一種註定。無可避免

那麼從得到到失去，會有多久呢？短到一瞬間，稍縱即逝

現在，我們可以回想一下，10年前你如果展望未來，覺得日子一天一天的慢慢過著，10幾年後會是漫長無比的事情。但是，現在你想一下十幾年前的事兒，是不是就在昨天一樣，甚至於，那些事就在上一個念頭而已，那麼從上一個念頭到這一個念頭，距離有多遠呢？時間有多久呢？很顯然，剎那而已。

所以說，人的生命，其實也就在剎那之間。世界的存在，也就是剎那而已。

凡所有相，皆是虛妄。《金剛經》並不否定存在，但是存在的，只不過是變化的，不實的，也終將壞滅。換言之，世間萬物的真相，就是本來不真實，存在的，只不過是一個一個念頭的更替，如此而已。

結束語——若見諸相非相，即見如來。當你能夠領悟到，一切都是無常變化，你的本心可以不爲所動之時，我自無心於萬物，何妨萬物常圍繞，就可以不被妄念困擾束縛，你清淨光明的本心得以顯現，那麼也就成爲覺悟之人，這其實就是佛的境界。

佛說一切經，都是旨在告訴我們，沒必要執著，誰執著誰受苦，誰放下誰解脫。離一切相，則名諸佛，佛不是神明，佛是覺悟著，覺悟了什麼？——無所得，亦無所失，無所來，亦無所去，本來一體，從無分別，僅此而已。

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「凡所有相，皆是虛妄。 若見諸相非相，即見如來。」

聖嚴法師：這兩句話是《金剛經》所說，也可以說是佛法的根本原則意思是：凡是所有一切的相，都要將它當成是虛妄的，只要不去執著它，就會產生智慧。

《六祖壇經》講的無相，是說一切相都是虛妄相，不是真實相。

現象雖然有，但那只是幻境、幻象，是因緣有而自性空，只因為因緣的湊合而有了現象；

如果另外的因緣產生，現在的現象就會改變，形成另一種現象，所以稱它為虛妄相。

既然清楚的知道不是真實相，就不會被其困擾，而產生痛苦的煩惱心，此時智慧就出現了。

「若見諸相非相，即見如來」當有此境界，能於一切相而不染住則不生無常變化的觀念或見解、即見自性。

凡夫的表現：凡所有相、眼見為實。

明心見性的表現：凡所有相皆是虛妄。相非相，即見如來。

兩者都是境界的表現。只是前者為迷、後者為悟。

願以此功德 普及於一切
我等與眾生 皆共成佛道

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淨土法門：念佛時觀想佛菩薩放光加持，請問是否如法?

問：誦經時候一面理解經義，念佛時觀想佛菩薩放光加持，請問是否如法?

答：不如法，這叫打妄想，誦經時候，你在求了解經義，你不能了解，為什麼?佛的經沒有意思，你去了解是你胡思亂想。你念佛的時候，又觀想佛菩薩放光加持，純粹是妄想。你沒有這個念頭忽然看到佛放光加持，那是真的;你有這個念頭，有這個念頭佛也放光加持，那不是佛光，是魔在跟你開玩笑，那是魔在戲弄你。

問：我們看他底下有三個問題，若於至誠誦經、念佛時，有時聽到佛菩薩說話給我們指示，請問這否修行得力的現象?

答：這個事情《楞嚴經》上有，你完全不理會，知道什麼?凡所有相皆是虛妄，這叫好境界;如果你一理會生歡喜心，那就是魔境界。所以是佛、是魔，是在你的一念之間，你不理會的時候，真的是好境界。一理會什麼?你看看，你本來心很清淨，這一理會，你的妄想分別執著馬上就現前，這就錯了。見而不見，聽而不聞，對的。你看我們淨土宗，第一代的祖師慧遠大師，慧遠大師當年在世，我們從他的傳記上看到，他邀了一些志同道合的朋友，一百二十三個人在廬山在一塊共修，建個念佛堂，東林念佛堂。每個人上山都發願不下山，一生就在那裡修行，以下面一個小溪為界，不過小溪。他一生當中三次見到極樂世界，極樂世界現前，他從來沒有跟人講過，沒有人知道。到他自己往生的時候，他才告訴這些同參道友，極樂世界現前，阿彌陀佛來接引。而且還看到蓮社以前往生的那些同修，跟著阿彌陀佛一起來迎接他，說「西方極樂世界我過去曾經見過三次。」這種學佛就對了!

見到一點點境界趕快跟人講，讓人家來贊歎你功夫不錯，你能見到佛，你有感應，全破壞了。把你那點虛榮心都引發出來，你生煩惱，你不是生智慧，所以這個一定要懂得。在佛門裡面還有一個不成文的規矩，如果有境界只可以向自己老師說，可以讓老師印證，不能在外面宣揚，這規矩。真有定功的人連老師也不說，為什麼?一點都不希奇，凡所有相皆是虛妄。尤其我們現在能夠這一生當中，看到世尊跟彌勒菩薩的對話，當體即空，無論是善、是惡、是真、是假、是邪、是正都不存在。你看看念頭不管善念也好，佛念也好，魔念也好，都是一千二百八十兆分之一秒，你要能夠想到這點你心定了。才真正了解《般若經》上所講的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，佛把這真相全給你說出來，只要你能把妄想分別執著放下，立刻就轉凡成聖。我們的功夫為什麼不能提升?就是不知道事實真相，這事實真相是看破，真看破他就放下。十法界裡面的佛菩薩他怎麼成佛的?就是這個事實真相他真的清楚、明白、了解，這才把妄想分別執著全放下，沒有一樣是真的。然後在這個世間叫游戲神通，過什麼?過佛菩薩的生活，沒有一樣不好，樣樣都好，平等。

所以經上給我們講，「時時是好時，日日是好日」，為什麼?時間、空間都不可得，沒有，它怎麼不好!有就不好，沒有。「人人是好人，事事是好事」，為什麼?人也不存在，事也不存在都沒有，都是那一念當中產生的，一念生一念馬上就滅掉，一念不存在。《金剛經》上早就透露這個訊息，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。彌勒菩薩所透的訊息，《金剛經》上這些話就透露了，你以為真有?不可得才得大自在，真有就不自在，為什麼?真有，你一定產生想占有、想獲得、想控制，那就不自在，苦就來了。所以你真的了解，你的心是清淨的，你的心是平等的，你的心是念念覺而不迷、淨而不染，你說你多自在!這才是方東美先生所說的，「學佛是人生最高的享受。」最高的享受不是財富、不是地位、不是權勢，是萬緣放下。我們從俗話來講，心跟自性相應，身跟法身相應，跟整個宇宙合而為一，這是佛法的殊勝，確實其他宗教沒有講到這個境界。

問：他底下一個問題，靜坐念佛時，若感到身體已空，聽不見佛號，是否屬於無明?

答：是的，這有點像無想定的邊緣。所以禅定，禅定不是沒有想，如果沒有思想的話，這不是佛教的禅定，這是世間的四禅八定。四禅八定也有境界，真正無想就是四禅八定裡面的無想定，這錯誤，那是無明。禅定這個名詞，禅是梵語禅那，定是中國話，禅跟定很接近，所以把它連起來說。禅翻作靜慮，靜就是定，慮它裡面有念，它有境界，它不是無想。像我們念佛，得念佛三昧，有沒有慮?有，有阿彌陀佛，專想阿彌陀佛，專念阿彌陀佛。其他的統統都不念那是定;專想阿彌陀佛，專念阿彌陀佛，那就是慮，所以念佛是禅。禅是大乘修學的總綱領、總樞紐，它不是沒有。我們現在想到這個最高的境界是達不到，你不是落在無明，就是落在妄想，肯定二邊。佛教給我們無明不能落，落在無明沒好處。想就是要專一想一個，為什麼想一個?想一個把其他的妄念打掉，就是用一念止一切念。念佛是用這個方法，禅宗裡面參話頭還是用這個辦法，他的方法很多也很復雜。但是你只能用一個，你不能用兩個，你用一個才有效果，你用兩個就把功夫破壞掉。譬如講我們看到彌勒菩薩所說的，「一彈指三十二億百千念」，你常常把這句放在心上，你會開悟，其他念頭都沒有了，放不下的自然放下，這是說的事實真相。

問：他說閉著眼睛念佛時，感身體不適，如心跳加速，頭腦發熱，一旦睜眼則境界全無，請問這是否屬於著魔?

答：雖然不是著魔，你功夫用得不如法。功夫用得如法，你所得到的頭一個是輕安，你很舒服，身心安穩這是如法。這些現象都是不正常的。所以真正修行沒有人指導，那你必須要學教，讓經教來指導你。最好還是要找一個真正善友，有修行的，有修有學有點功夫的人，他們學的時間久，經驗比較豐富，向他們請教這就對了。

摘自—學佛答問(答香港參學同修之一0九)(共一集)　　2009/1/23　　香港佛陀教育協會

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佛菩薩示現瑞相的目的

念佛時或者打坐修定的時候，你見到的如果是真正的瑞相，不論是見到光、見到花，聽到美妙的音樂乃至聞到異香種種，這其中的內涵必須是要與三乘菩提的內容吻合。而其中很多的目的，我們簡略來說常見的幾個目的——

第一個目的，乃是要讓行者起信，能夠繼續進步，但是卻不是讓眾生要執著這個瑞相。因此，加持有些人見到瑞相的目的，不外乎就是讓這個行者能夠生起信心，成就信力；對於三寶的信心生起的緣故，對於佛法僧三寶生起信樂，對於自己能夠產生足夠的信力；所以，諸佛菩薩偶爾會現起一些特殊的境界，讓某些眾生遇到；但是不會常常遇到。如果某個人常常遇到，每天遇到，那就是有問題，那就是著魔了。因為諸佛菩薩功德殊勝，如果沒有辦法達到起信的目的，那何必常常示現呢？所以說，示現只要一次就能夠有效了，幹嘛需要很多次呢？所以，如果常常看到瑞相，那就表示這個人他是執著於境界當中，他已經落入三界有當中了。其實，這樣常常看到他所謂的瑞相這位眾生，其實對他的修道是不利的；這不可能是佛菩薩的作為，因為佛菩薩的功德沒有那麼差勁，佛菩薩的功德非常殊勝，一次就可以解決。

所以，行者不論是念佛，或者修定打坐，乃至於定中或者夢中所見的一切，或者聽到佛菩薩對於你的開示，或者見到某些現象的顯現，這些都是諸佛菩薩要利益一切眾生，使得他們能夠在道業上面增上，但不是要讓這些眾生增加執著而取相分別。所以，佛陀才在《觀經》當中又特別特別的開示，必須要與修多羅[註1]合，不然就是妄想，就是無明。也就是說，見到瑞相的內容，或者定中、夢中、念佛中聽到佛菩薩的開示，它的內容統統要與三乘菩提的經典聖教吻合；如果與三乘菩提所開示的內涵違背而不合的話，那就是妄想幻境，根本不是瑞相。一定要吻合三乘菩提經典的開示內容，這樣才是有説明的瑞相顯現。這個部分大家要特別小心。

第二個常見到示現瑞相的目的，乃是要勸請發起菩提心為主，也是增大信力的一部分；也就是說，也以初機學人為主。譬如我們舉一段聖教，在《大乘本生心地觀經》當中有記載：“一切眾生遇此光明，見彼瑞相，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。”（《大乘本生心地觀經》卷一）從這段聖教也知道，佛陀常常放光加持，讓眾生得以因此而發起成就佛道無上正等正覺之心，而不會小心小量小器的自認為自己是小根器者。這樣的加持勸請，也讓這些人發起菩薩性，不要落入聲聞、獨覺的二乘種性當中。所以，佛菩薩有時候會透過示現瑞相的方式，讓這些眾生發起菩提之願。例如，有的人念佛的根性偏于聲聞，屬於中品生人，但是透過佛陀示現瑞相，極樂世界殊勝的光明相給他看，因此他心變大了，肯發起大心，而得以朝向上品生的努力。這就是諸佛菩薩常示現瑞相的另外一個慈悲攝受的目的。

第三種情形，常常遇到佛菩薩示現瑞相的情形，或是示現好相加持的目的是什麼呢？就是諸佛菩薩要加持行者而得以滅罪啊！因為這些菩薩透過如法的慚愧懺悔，能夠滅除過往一切的戒罪。因為我們過去無量劫以來，乃至此世造作了很多的過失，有的時候有許多微細的戒罪並未滅盡；但是，透過行者至誠心地憶佛、念佛、拜懺、拜佛乃至觀想念佛等，用功精進的過程當中，輔以自己慚愧心所的善心發起，加以懺悔過往一切罪業的發露，立誓願永不復作；這樣感應了諸佛菩薩現前，或現光明，或見光明，或佛摩頂放光，聞到異香等等，來滅除這個眾生的戒罪。這也是常見到念佛人或修行人見到瑞相的情形。

所以說，能夠見到瑞相未必是好，不見到瑞相未必不好。所以，見到瑞相的時候，不外乎就是希望能夠讓眾生得以繼續往前進步，透過這樣有為的加持而得以讓眾生信力具足，或者發起大願，或者滅除罪業。這些種種的一切，都是諸佛菩薩的加持，並不是行者自己有多麼偉大，全部是仰賴如來的慈悲加持以及攝受啊！

所以，行者如果見到瑞相，其實更應該更為感恩，更為恭敬，更為慚愧，諸佛菩薩的加持得以滅罪，得以起信，得以勸發，能夠繼續的努力用功，來依於聖教而如說修行；並且透過智慧的簡擇，而更能夠增益道業上的進步，使得道業進步；千萬不可以因為執著而生起憍慢、煩惱，乃至招引鬼神的魔擾。所以大家要注意這點。

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修多羅[註1]

淨空法師：修多羅的五種意思

出自淨空法師《地藏經講義》

末後有個‘經’字，經是通題。諸佛如來所說一切法，我們都尊稱為‘經’。這個稱呼是順著中國人的習慣，中國人，佛法沒到中國之前，中國人對於古聖先賢的教訓都稱之為‘經’。像儒家有《十三經》，道家老子尊稱為《道德經》，莊子尊稱為《南華經》，對古聖先賢的教誨都是這樣稱呼。佛法傳到中國來之後，中國人對它尊敬，同樣也稱之為經典。根據經典裡面的解釋，梵文原文稱為‘修多羅’。修多羅它的本意是線，因為過去佛經是用貝葉寫的，寫好之後兩邊打洞用繩子穿起來，所以叫做線。中國人對這個線不尊重，中國人尊稱為經。

修多羅裡面它有些意思，通常講有五個意思。第一個是‘湧泉’的意思，像泉水從地上往外面冒出來，這是取佛所講義趣無窮；我們現在講很有攝受力，愈讀愈有味道。不像世間人文字，世間文字諸位要是看報紙、雜志，看一遍不會想再看第二遍，為什麼？一遍的味道就盡了、就沒有了，這個味道很淡，不濃。世間好的文學作品，大家喜歡看、喜歡讀，可是如果讀到十遍、二十遍、三十遍，不再想看，它這個味道就比報紙、雜志濃得多，它可以讓你看個十幾遍、幾十遍。可是經典那就不一樣，經典的味道永遠不會衰退，我們可以做個比較。在中國著名的文學作品，四大小說｜西游記、水浒傳、三國演義、紅樓夢，這中國著名四大文藝小說；你能看多少遍？看個十遍、二十遍，不想看。給諸位說，我看過十幾、二十遍，我那是做學生時代。那麼大的書，我告訴諸位同學，這本書我從頭到尾看一遍頂多一個星期。我從小學四年級開始看中國古典文藝小說，我看到初中一年級以後就不看了，這東西沒味道了。可是《四書》、《五經》、《古文》，你從小學念到胡須白了還有味道，還是津津有味，不一樣，意味無窮。佛經的味道就更濃了，諸位如果能夠契入到佛的大乘經典，世間的典籍不再想看。我過去在初學的時候，對於心理學很有興趣，找不了不少心理學中國、外國的這些名著，沒看完。以後接觸到佛法，接觸到佛法的法相唯識，這一看世界上所有的心理學跟法相唯識來作比，那差得太遠了。佛法的味濃，像泉水往外湧。

第二個意思是‘出生’，能出生一切微妙的善法。佛經讀了之後，你的心善，你的行自自然然就善，把你的性德引發出來，所以這個善不是學的。

第三個意思是‘繩墨’，繩墨用現在的話來說它是標准，是真妄、邪正、是非、善惡、利害的一個決定的標准、絕對標准。繩墨是比喻，大概在中國現在還有，木匠鋸木頭用個墨斗拉一條黑線，然後跟著鋸；現在西洋人已經不用這個東西，它的意思就是標准。

第四個意思是‘顯示’，它能夠顯示真理。

第五個意思是‘結鬘’，結鬘就是貫穿諸法，要用我們現在講就是科判，就是章句之學；它的文字組織自始至終一脈相承，有條不紊，取這個意思。文字結構嚴整，它思想體系就很清楚。

修多羅裡頭有這五個意思。

還有多意，多意是像清涼大師在《華嚴經》裡面就講十個意思，《華嚴》是以十代表圓滿。可是我們通常解釋經的意思多半是用‘貫攝常法’四個字來解釋，這是普遍也講得很好。‘貫’就是貫穿，就是結鬘的意思，就是佛的說法很有條理、很有層次，有條不紊，這就是科判之學。中國在後期學術界裡面有所謂章句之學，實在講章句之學就是從佛經科判之學變過來，佛法對中國學術界影響很深。拼音也是從華嚴字母裡面學到的。這貫的意思。‘攝’是攝受，就是剛才講湧泉的意思，這裡頭其味無窮，能攝受人心，讓你接觸到、讀到之後欲罷不能，你會非常歡喜，它有這個力量。而且這種法味永遠不衰，愈深入愈濃厚，這是世間任何書籍都辦不到，它有這麼濃厚的攝受力。‘常’是說它所講的理論方法永遠不變，超越時空。古時候三千年前，遵循這些理論、方法修學得成就，現在三千年後的現代人，用這個方法、用這個理論，同樣能成就，超越時間。古時候印度人用這個方法能成就，現在中國人用這個方法也能成就，超越空間。超時空的作品，這是真理。‘法’就是法則、規矩，依照這個方法修行，你決定成功。經典具足貫攝常法四個意思。

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淨界法師：末法時代菩薩示現主要有兩種

『我滅度後，敕諸菩薩及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形，度諸輪轉。或作沙門、白衣居士、人王、宰官、童男、童女，如是乃至婬女、寡婦、奸偷屠販，與其同事，稱讚佛乘，令其身心入三摩地。』

我們看看佛菩薩的真實示現，這以下說明菩薩是怎麼示現─說：

佛陀在滅度以後，的確是教敕了很多菩薩跟阿羅漢示應身─隨類應身，他的確生長在末法時代，而示現種種的形相；他的目的只有一個，就是以種種的方便法門，來教化眾生，使令眾生度脫三界的苦海。

佛教的大乘經典，比方說《法華經》、《華嚴經》，佛陀講完經典的時候，他一定問與會的菩薩，哪一個人發願在末法時代來護持這個正法？就有很多菩薩出來，跪在佛前說：佛陀你滅度後，我變現各種的色身，只要有人宣說這個法門，我就護持；只要有人修這個法門，我也護持他！

所以末法時代，的確是很多菩薩示現，這些人示現的目的就是——度諸輪轉，來幫助我們、開啟我們的善根，而解脫三界的生死。

他示現的相狀是什麼呢？有時候是現出家的沙門，有時是現在家的白衣居士，或者國王，或者政府官員，或者青少男、青少女，乃至於婬女、寡婦，或者作奸犯科、從事殺生…各式各樣的相貌，他們的目的，就是示現「同事」，跟眾生能夠同一類、同一個事業，依止這樣的「同事」，讓眾生得到歡喜跟信心；最後稱讚佛乘，來宣揚大乘佛法的真實義，使令眾生能夠聽聞以後，如理的思惟而悟入大乘的三摩地。

蕅益大師說：末法時代菩薩示現主要有兩種：

一、現出善知識的相貌：你看天台宗的祖師、唯識宗的祖師、華嚴宗的祖師，有很多都是菩薩示現。一旦他現出善知識的相貌，這個菩薩的作風就要很正常——正常的持戒、正常的修定、修慧、宣揚佛法

二、現出非善知識的相貌：前面講順向，這講逆向。比方說：濟顛和尚，事後證明他是菩薩示現，他示現喝酒吃肉。但只要是逆向操作的菩薩，示現之後，他最後的果報，就不太好。因為菩薩示現是為什麼？教化眾生！我們不能夠讓眾生說：我喝酒吃肉，最後還是沒事，那這樣子的話，他來人世間是為什麼呢？他的目的就是稱讚佛乘。

所以菩薩可以廣開方便門，但是他的目的只有一個：開方便門，示真實相，讓大家了解因緣果報的道理。

換句話說：這個菩薩來到人世間，他表演了一手，不管是現出好的相狀，不管是產生壞的相狀，他的目的只有一個，就是讓你看到他的相狀以後，讓你會產生滅惡生善的效果，甚至於能夠入理，明白道理，這樣他的示現就成功了。

所以說：稱讚佛乘，為什麼要現出這婬男婬女的相狀呢？你不是現善知識就好了嗎？不可以，因為你要讓眾生歡喜，恆順眾生。

現代心理學家也證實了恆順眾生的重要。他說：比方說，你見到一個陌生人，你要跟他溝通，如果你想讓他很快的接受你的思想，你不要馬上過去，你在遠處看看他，他有什麼樣的小動作、他講話的語調是什麼，如果你能夠配合他的動作、他的語調，你把你的身心磁場，調得跟他相類似，他很快接受你的思想。

事實上如此——同事攝！你一個菩薩，你示現高高在上、很清淨莊嚴，下層的這些…作奸犯科的婬男婬女，他變成婬男婬女但他有善根；這個末法時代，善根強、煩惱重，所謂根利遮重的人多的是。

從大乘佛法的觀點，佛法不怕你煩惱重，也不怕你業障重，但是你沒有善根，就很糟糕了！因為沒辦法度化你，不知道從哪裡下手，你聽到佛法你不歡喜，你就沒救了！你這個人煩惱很重，業障也不少，但是你聽佛法起歡喜心，你這個人就有希望，好過外道。

你看外道這個人持戒清淨，但是他沒有善根就沒有用。

所以菩薩度化你，他不在乎你的煩惱，佛法有的是藥方，煩惱本來就是生滅法。佛法最怕的是你不吃藥，不是怕你煩惱重，你不吃藥就沒救了，沒救了！你一旦有善根，菩薩就有辦法來度化你，他就可以開方便門，不管你是過去造了善業、惡業，他都有辦法跟你同事，陪著你成長，然後把你的善根啟發起來，是這個意思。

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淨空法師：一切善人、惡人，都看作是佛菩薩示現

出自淨空法師《地藏經講義》

佛教導我們一個原則非常之好，讓我們用純善之心，來看人、看事、看物，這個好，決定得利益。看到善人好事，這是佛菩薩示現正面教導我們，看到惡人惡事，這是佛菩薩示現提醒我們，我們把一切人、一切事、一切物，都看作佛菩薩示現，我們的真誠心、恭敬心才生得起來。

華嚴會上善財童子就是如此這般的教導我們，五十三位佛菩薩所示現的男女老少、各行各業，就是我們現實的社會。我們要想在這一生當中成就，只有這樣的學習。這個學習給諸位說，決定不是勉強自己，我一定要這個看法；本來如是，沒有絲毫勉強。我們在大經上聽佛菩薩講這些原理原則，簡單扼要。《華嚴》所說，世出世間一切諸法，‘唯心所現，唯識所變’。如果我們真正能對這八個字稍有領會，就能夠悟到《華嚴經》上所說，是真的，不是假的，不是教我們假設你用這個看法，不是，是事實真相。確確實實除自己之外，一切人、一切事、一切物，全是諸佛菩薩大慈大悲，大權示現，成就我這個凡夫。不是說你試試看假設這樣子，那錯了，不是這個意思，我們這才接受如來真實教誨。

所以我們見到善，好事善人，勉勵自己，見到惡人惡事警策自己，這一切人、事、物，無一不是善知識，無一不是佛菩薩，我們在這個境界裡面，一生當中才能圓滿佛道。自己學成之後，也要示現給別人看，也要給別人做一個好樣子。好樣子，這個好不是好壞之好，好壞之好是相對的，這個好是好壞兩邊都捨棄掉，真好。所以你可以做正面的示現，也可以做反面的示現，一個目的令眾生覺悟、令眾生回頭，這叫好樣子。所以要記住，為善為惡逐境而生，境界為緣。覺悟的人跟迷惑的人，最大的差別就是觀察境緣不一樣，運用境緣來助修不相同。覺悟的人他善於觀察境緣，利用境緣助長自己的道業，迷惑的人迷在境緣裡面造業。這個地方講未解脫者，未解脫是迷惑顛倒的眾生，他為善為惡，這個善惡是相對的。善是世間善法，只能得人天善果，不能出離三界。惡是決定墮三惡道，三惡道是以地獄為主，餓鬼、畜生是附屬的。

諸大菩薩對於宇宙人生的真相不僅是悟入，可以說他們徹底的悟入，佛法裡面講徹法底源。我們知道這裡面許許多多的菩薩摩诃薩，都是十方諸佛如來倒駕慈航所示現的。菩薩的身分沒有一定，諸位要曉得，他可以示現種種不同的身分。我們在《普門品》裡面看到，觀世音菩薩三十二應，這舉一個例子。他的示現不是自己的意思，完全看眾生之感，他是有應。所謂應以佛身得度，他就現佛身，那個佛也是菩薩；應以童男童女身而得度者，他就現童男童女身，那童男童女也是菩薩；應以比丘身得度者，他就現比丘身，哪有一定？甚至於說應以乞丐身得度者，他就現乞丐身。我們在《虛雲老和尚年譜》上看到，虛老和尚朝五台山遇到乞丐，那個乞丐是文殊菩薩化身。所以要曉得這些菩薩摩诃薩，就在我們現前社會各行各業，你曉得哪個人是菩薩？不知道，我肉眼凡夫。

諸佛如來這些大菩薩，為什麼要這樣做？做的用意很深，讓我們對一切眾生生起最極的恭敬心。我們學佛的人應該是什麼樣的態度？無論是一切人、一切事、一切物，我們都要把它看作諸佛如來所示現的，我們恭敬心才真生起來，這樣才能契入普賢行。普賢第一個行門‘禮敬諸佛’，我們對待任何人事物，真誠的禮敬；禮是外貌，敬是內心。所以示現的深意、示現的密意，把我們帶到普賢行。我們決定不敢輕慢任何一個眾生，我們心目當中他是如來化身。他究竟是不是如來化身？我這個心要這樣子對他：他是如來化身；他這個人在我的境界裡面，就是如來化身。你要問什麼道理？境隨心轉。我的心轉，他在我的心目當中他是如來，在你的心目當中他是凡夫，這個道理你懂不懂？我心目當中他是如來，我的境界就提升到如來境界。

佛眼看一切眾生皆是諸佛，凡夫看佛菩薩還是凡夫；凡夫成不了佛，就是因為看一切眾生都是凡夫。如果你果然回頭，你看一切眾生都是諸佛如來，你成佛好快。善財童子為什麼一生成佛，道理在哪裡？就憑這麼一點。這就是我們常講，以真誠心對一切人事物，真誠到了極處，把所有境界統統轉成佛境界。我們在講席裡常講，相隨心轉、體質隨心轉、境界隨心轉，天天在講，天天在勸，天天在提醒，你為什麼不能轉？轉在一念之間，生佛實在講就是一念的隔閡；一念覺你就成佛，一念迷你就是凡夫。希望諸位同修要深明此意。

他們對於宇宙人生真相徹底明了，曉得萬法皆空，曉得一切法無有自性，《般若經》上講諸法緣生，緣生無性，當體即空，了不可得。他還要來示現，還要來做出樣子給別人看，這是慈悲到了極處。因為他也明了佛種從緣生，什麼是緣？一切人是緣、一切事是緣、一切物也是緣，我們六根面對的就是緣。緣裡頭怎麼有佛種？剛才我教給你的，你能把一切人事物都看作是諸佛如來示現的，你的佛種生了。如果你看這一切人事物都是凡夫，都是業障生死凡夫，你的佛種不生，你的業障生了，你的妄想、分別、執著生起了。都在一念之間，問題就是你會不會？宗門的祖師大德常常勘驗學人，話頭裡頭常說，會麼？你會不會。會麼？會了就入境界，不會還是凡夫。所以‘會麼’這一句話的意思也很深長，我們要能體會這個義趣。

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淨土法門：逆增上緣，很多是佛菩薩示現，一般人不知道

我們在佛門很多公案裡面看到古佛應化在世間。永明延壽大師在世的時候，國王有天發心供齋，打千僧齋，供養一千個出家人吃飯，燃燈古佛來應供，化身來的。這都是證得究竟佛果的，他不是等覺菩薩，可見得常寂光淨土裡面法性它起作用，它不是不起作用。這是給我們一個信心，真正了解事實真相，只要眾生有感，諸佛菩薩他就應。所以說菩薩知諸眾生心。他為什麼知？眾生心起心動念那個波動他統統接收到。就像水，我們起心動念跟它起感應道交作用，它知眾生心。我們起心動念不要以為人不知道，諸佛菩薩全知道，沒有絲毫秘密。明了這個事實真相，我們就不好意思起惡念，起惡念你說多難為情，我們以為沒有人知道，原來諸佛菩薩統統知道，這真的不是假的。隨其所樂，這樂是愛好，隨著眾生的愛好，融會三種世間以為十身。這個十身都是應化身，應以什麼身得度他就現什麼身，這個地方是把無量無邊的那個身歸納為十種。在《普門品》裡面就不止，《普門品》裡面講三十二種，三十二應。這個地方的十是表法的意思，不是個定數，是代表無量無邊、代表圓滿。

「復以十身及自身遞互相作，融通無礙，是名融三世間十身也」。十身是應化的，十身之外它還有個本身，我們稱為本尊，這是自身，真的起作用，本尊跟他的應化身都起作用。融通，圓融通常沒有障礙。什麼叫遞互相作，底下有個解釋，融通無礙，「遞互相作者，謂菩薩如以眾生身作自身，亦作國土身，乃至虛空身之類，此之十身，與菩薩自身，一一遞互相作融通無礙」，說這個意思。菩薩可以現有情身，菩薩也可以現無情身，這個意思就廣了，菩薩可以現樹木花草身，菩薩可以現風雨身。你看有人聽到這個聲音開悟，看到樹木花草開悟，他為什麼以前看沒有開悟，今天看突然開悟？菩薩知道這個眾生的緣在什麼時候用什麼方法去幫助他豁然大悟，這叫佛法。佛法是活的，佛沒有定法。這種例子在中國歷代很多，都是在什麼時候？將悟未悟的時候，這個時候諸佛菩薩知道了，決定來幫助他。用什麼手段、什麼方法，不是一般人能夠理解的，但是幫助一個人開悟，大徹大悟，明心見性，這些東西在中國像《五燈會元》這類的書記載的就很多。

淨土法門下面介紹十種身，十種身第一個「眾生身」，「眾生身者，謂五蘊眾共和合而生其身，即有情世間諸眾生身也」。五蘊就是色受想行識。蘊是蘊藏的意思、蘊積的意思。色受想行識，這裡面色法是物質，受是感受，想是思想，行是一個相續的現象，識是種子、阿賴耶識。從唯識上來說，色是境界、物質，下面四種是屬於心理的現象、精神現象，受是前五識，想是第六識，行是末那識，識是阿賴耶。這是所有一切有情眾生，我們今天講的動物，以這樣的身「隨眾生心，應所知量」，他能夠現這個身。這一種裡面比觀世音菩薩三十二應包括得還要廣、還要多。而且他能現「國土身」，剛才我講的，他能夠示現花草樹木、山河大地，「乃至虛空身」，虛空身就是自然現象，讓這個將悟未悟的修行人，接觸到之後他就開悟。眾生，眾是眾緣和合而生起的現象，叫做眾生身。所以動物是眾緣和合的，植物也是、礦物也是，自然現象還是眾緣和合的，這個眾生身的範圍就非常之廣。

第二類「國土身」。「國土身者，謂山河大地，諸器世間，剎土身也」。這示現的是依報不是正報，無論是依報或正報，有順有逆。這個諸位要知道，有人在順境裡面覺悟，有人在逆境裡頭覺悟，所以逆增上緣。很多是佛菩薩示現，一般人不知道，但是真正在境界裡面體悟，他知道感恩，他有這種感應道交，有這個體會。所以他能夠現山河大地身，就是諸器世間，剎土身也，示現這些物質現象。下面為我們說出來，菩薩為什麼要示諸眾生。「菩薩知諸眾生心之所樂」，眾生歡喜遊山玩水，現在人喜歡觀光旅遊，遊歷名山大川，這裡頭有靈氣，特別是修道的人，在自然環境裡面悟入的人不少，這裡頭確實有佛菩薩加持，諸佛如來、法身菩薩加持，這個加持就是感應。什麼時候會有這種現象？人求覺悟。當你有求覺悟心，那就沒有感應，為什麼？清淨心才有感應。我們有求覺悟的心，就是你心裡沒有放下妄想分別執著。你要是放下，感應就現前；你不放下，那是障礙。我初學佛的時候，章嘉大師教我，「佛氏門中，有求必應」，求成佛，你都能成得了佛，何況其他！可是你有求的時候，求沒有感應，這是不是佛菩薩不靈？不是的，佛菩薩決定靈驗。為什麼沒有感應？你有業障，你的業障把佛菩薩的感應障礙住，怎么辦？懺除業障。

所以佛隨心應量，應以山河大地身他能覺悟的就現，應以花草樹木身得度的就現花草樹木，我們一般講靈氣，山川靈氣、樹木的靈氣，那種靈氣是佛菩薩加持的，讓這個有緣人接觸到的時候豁然大悟。所以眾生根性不一定，佛菩薩的示現也沒有一定，乃至於虛空，虛空裡頭日月星辰，包括雲彩、霓虹，我們講自然的天象，空中的這些現象，無不是諸佛菩薩在做種種示現，幫助我們起信、幫助我們悟入，這是無情的國土身。

修華嚴奧旨妄盡還源觀（第四十二集）2009/6/9 台灣高雄檔名：12-047-0042

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這個藏在福慧之間的大秘密，很少有人能認識到！

菩薩在世間，以各種方式顯現在眾生面前，如果你福報足夠的話就能見到他們。所謂的見到，並非是只見到一個表象，而是能真切感受到開悟的震撼。福報足夠是開悟的前提，否則門都沒有！而修行成就的基礎就是開悟見性，所以，一個修行者平時的積攢福報比做什麼都重要。南懷瑾老師就說，你再打坐修禪，也頂不上做一件大善事的開悟來的快，就是這個道理。打開中脈與打開智慧有關，打開智慧與行大善有關。所以發大心行大善，是開悟的前提。只有開悟才能解脫，只有解脫才能快樂，只有快樂才能心靜，只有心靜才無痛苦。所以呀，轉變心態很重要，而修福報才最徹底，由此，開悟才有希望。

南懷瑾老師在《維摩詰的花雨滿天》著作中，提到他修行的一個重要體會：有時候忽然智慧開朗，心想這個道理怎麼會參透？再想，原來是某件事上有些福德，立刻有報應，智慧就開了一層。所以南懷瑾老師告誡學佛人：一天到晚不修福德，自私自利，拼命求自己樣樣好，然後還想開智慧，智慧有這樣容易開嗎？修行求解脫，僅自己得到解脫不算數，要幫助眾生得到解脫，晝夜不停地為他人而修道，肯去利他就是利己。

一般人都有體會：為什麼不能開悟？因為有業障。所以，在福德與開智慧之間，還藏著一個公開的秘密：業力障礙。福德是正能量，業障是負能量。人的智慧本具本有，因業力障礙之而不能開啓。福報是福德的受用體現。業障大的人，沒有福報。反過來，有福報的人，業障就小。當福報大於業障，即正能量大於負能量時，智慧就容易開了。

南懷瑾老師在維摩詰經講解里說：功德智慧成就所得的果報，心能轉物所致，色身氣脈自然轉變。不信你試試看，若作了件大善事，不用打坐氣脈就會變，就是這個道理，立竿見影。沒有修福德資糧就不要妄想成就。沒有功德成就的話處處是障礙，身心都會是魔障，內外環境都是障礙。無量功德成就是修福報，無量佛土皆嚴淨是修智慧的成就。你一個人大徹大悟，不能度眾生，因為功德不成就，充其量是個辟支佛。

福德(福報)是修積來的，還是佛菩薩賜予的？既然佛菩薩大慈大悲，為什麼不又多又快地賜給我們福報，以便我們早得智慧早得解脫呢？觀音菩薩曾向佛陀請教：諸菩薩有大慈大悲之心，擁有各種無量的財寶，為何世間人還是那麼貧窮？佛告觀音菩薩：這是世間眾生自身業力障礙的過失所致。

比如說，餓鬼因其極度的飢渴業力逼迫其身，見到大海水而大海變成乾枯，這不是大海的罪過，而是諸餓鬼自己業障的過失。所以，菩薩佈施的財寶，就像大海一樣沒有過失，有過失的是眾生的業力，就像餓鬼自身惡業的業力令其找不到飲水和食物。

學佛人都會念四弘誓願，但如果沒有修積到足夠的福德，四弘誓願就成了可笑的口頭禪。怎麼個可笑呢？南懷瑾老師用詼諧的口吻，給那些空口念四弘誓願的人加了註解：「法門無量誓願學——太偷懶；煩惱無盡誓願斷——心裡想；眾生無邊誓願度——吹大牛；佛道無上誓願成——慢慢來。」很多人拼命用功，想得定，想悟道，但是做不到。為什麼？福德不夠。南懷瑾老師說：「福德和功德有差別，譬喻你修苦行，這是勞苦功高而來的功德。福德不同，是犧牲自我，所有的利益都讓給人家。行四攝法(佈施、愛語、利行、同事)等等，就是福德，六度也是福德。

有位智空法師，對於修積福德的重要，談得很透徹，他有很多經典的說法，大略選摘幾條：

1、你的福報沒有積累夠而想開智慧的話，門兒都沒有。

2、你福報求不到，想開智慧？不行！你的福報有了，就把福報轉換為智慧了。

3、佛陀告訴你，智慧是福報的僕人，福報才是第一位的。

4、多做功德，智慧才能增長，功德和智慧的增長是平等的。

5、深信福報的積累就是智慧的前提，沒有福報，你想開智慧？不可能。再說一次，不可能！

6、佈施不夠，福報不夠，持戒是持不住的。

7、有仁波切開示說：有足夠的福報，我們的修行才能夠提高。禪定功夫的增長，智慧的生起，證悟的生起，都離不開福報。

8、福德發心不夠的，很容易遇到假上師。

9、沒有前半輩子的福報的積累，你後半輩子還想開智慧？歲數大了，行嗎？老實告訴你：不行。

南無阿彌陀佛！

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您是否當面錯過了佛菩薩

我相信不是我在教他念佛，而是他在啟發我，是化現的佛菩薩在啟發我，告訴我一個人有時想合掌念一聲佛都那麼難.......

很多朋友都問過我，你念了多年佛了，念佛有沒有感應？我說當然有啊，他們就會說是見到佛菩薩了，還是看到放光了，聞到香味了？唉！我聽了總是替他們感到有些遺憾。

老實念佛這四個字做起來有多難啊！對佛菩薩的加持和攝受又有多麼大的誤解啊！我們的每一念虔誠持念佛菩薩名號的心和行都與佛菩薩感應道交，時時刻刻都會得到加持和攝受！為什麼要執著那些聲、光的幻象呢？

我每次都告訴他們，感應佛菩薩的加持和攝受就是行人的心日日清淨，能夠時刻的警醒和關照自己的內心，時刻有正念來降服習氣，改正言行，內心與身體方面清淨，這些都是感應啊！

每天都會有無數的佛菩薩來到我們身邊，來敲我們的門，為我們演示苦空無常，給我們講解人生的真諦，有人聽了會有所收穫，有人卻不以為然，甚至根本就不會醒悟這是佛菩薩最好的加持。

其實佛菩薩沒有捨棄任何一個眾生，《觀世音菩薩普門品》就給了我們最好的證明：當以何身得度者，觀世音菩薩即現何身而為說法。這就是告訴我們，佛菩薩不但會以金身來示現，也會根據眾生的根機以各種各樣的形象來示現救度。

每一天都有無數的佛菩薩來到我們面前，以應機的、方便的，甚至有時會以反面的示現來給我們說法，就看我們是否能領會。

我每天走在大街上的時候，經常會發現有無數的佛菩薩在我們左右。

也可能是一個白髮蒼蒼的老者在蹣跚挪蹭地行走，告訴我們人命在呼吸之間；

也可能是一個新生的嬰兒，用啼哭來告訴我們六道輪回無始無終；

也可能是一個濃妝豔抹的風塵女子，來告訴我們淫欲和貪欲的可怕；

也可能是一個殘疾人，告訴我們六根不具的果報有多麼令人心痛；

甚至可以是您餐桌上的一條魚，用自己的肉身來告訴您被宰殺的痛苦……

這芸芸眾生無不是佛菩薩的教科書，給我們一遍遍地講述苦空無常的道理，可是您用心領會了嗎？您知道反思嗎？知道感恩嗎？

有一年秋天，我每天晚餐後都會去散步。一天，在街邊的路燈下，看到幾個人在指指點點。一看，有一人半躺半靠在電線杆上，有二十多歲的樣子，衣服破舊，滿身污垢，頭髮像麻繩一樣打著縷，幾個人都在說他是傻子。

他伸出手含含糊糊不知道說什麼，但是不停地指指嘴再指指肚子，我猜想他是餓了，就趕緊到前邊不遠的一個超市買了麵包、熱包子，又買了一瓶加溫的礦泉水。跑回來，他還在，我跑步的聲音驚動了他，他有些害怕的樣子。

我走過來，蹲下，開始從袋子中給他拿吃的，同時大聲的告訴他：阿彌陀佛！當我念完這四個字的時候，他定定地看著我，眼珠在黑臉的映襯下，感覺那麼白。我就是要讓他聽到阿彌陀佛的名號，這一聲佛號就會在他的阿賴耶識中成為不壞的菩提種子，終有一世可以藉此解脫成佛。

我一邊念著佛號，一邊把包子和麵包遞給他。他接過來咬了一大口，一邊咀嚼一邊很認真聽著。我怕他不會開瓶蓋，就又把礦泉水蓋給他打開，放在他身邊，然後站起來準備走開。沒想到他突然停下咀嚼，模糊地念了一聲阿彌陀佛。

這四個含糊的字卻像霹靂一樣的擊中了我，我停下來回身看他，他也在看著我，並且更加大聲地念了一聲阿彌陀佛。我急忙又蹲下，問他聽懂我說話嗎？他沒有回答，我趕快合著掌念阿彌陀佛，他立刻也學我的樣子，把包子往腿上一放，也努力合住雙手。

這時候我清楚地看見，他的雙手骨骼嚴重變形，想要合掌非常地困難，但是他非常努力地合掌，念阿彌陀佛。然後很快樂地看著我，臉上的笑容很燦爛。

於是，我蹲在他旁邊一聲一聲地念佛，內心替他懺悔，懇求佛菩薩救度他。他呢，一邊吃一邊很開心地念阿彌陀佛，而且聲音慢慢地也清晰了不少。我分外感恩佛菩薩對他的加持和攝受，沒有捨棄這個六根不具的人。

第二天晚上，我又散步經過那裡，發現他還在那盞路燈下。我還沒有走到那裡，他已經發現了我，他站了起來，竟然雙手合掌，然後歡快的笑著念阿彌陀佛！

我很驚訝，問他餓不餓？他沒有回答，而是一直念阿彌陀佛。我趕快又去超市買了食物，出門看到他拖著一個破編織袋在超市門外等我。我給他食物，他並沒有急著接，卻指指我的手，我看看手上除了一串108顆的佛珠和食物的提袋外再也沒有什麼了，難道他要佛珠？

我試著把佛珠遞過去，他一下子拿住，仔仔細細地摸著看著，然後掛在了脖子上。最令我驚異的是，他知道把佛頭背在背上，這是寺院住持師父的標準戴法，有的居士都不一定知道的。

他戴上後就不再摘下來，而是一直拍著自己的胸口，指指念珠，好像是說給他吧。說實話，我當時心裡稍稍有些捨不得。因為這串念珠陪伴了我好多年，那108顆菩提子的珠子已經被我撚得鋥亮，好像是瑪瑙一樣。

但是看著他渴望急切的樣子，就下決心給他了，希望佛珠傳遞慈悲心和菩提心給他，幫助他，保護他！我點點頭，指指念珠，指指他，說：送給你了，好好念佛，懂嗎？

他聽完立刻彎腰在地上黑乎乎的編織袋中翻找什麼，翻找了一會，嘴裡發出呵呵的笑聲，然後把手伸了過來。在路燈下，我看到那是一尊觀世音菩薩的紅木雕像，只有半個手掌那麼高，雕刻得非常精美。

他將佛像遞到我手裡，一個勁地說著什麼，又指佛像又指我，我終於明白了，他是要把這尊佛像送給我。我想，這尊觀世音菩薩像我接受了，可以回家好好供養，比放在他的雜物當中要恭敬。於是，我就告訴他：謝謝，我接受了，我回家去好好供養！說完這些，看到我把佛像牢牢地捧在手中，他才平靜下來，開心地笑著。

我把食物給他，他又開始津津有味地吃，然後很燦爛地笑著念佛。我看他手臉都有很厚的泥垢，就決定買塊毛巾來給他擦擦手臉。我跑去超市，但是當我拿著毛巾和礦泉水回來時，路燈下什麼都沒有了。我趕快四處跑著找，也沒有發現他。

他走了，我心裡空空的，看著路燈下的影子，想著他能到什麼地方存身？是否能吃飽？冬天來了怎麼度過？心裡痛楚得就像牽掛自己的親人一樣。我又回到路燈下默默地念佛，站了很久，看著那尊小小的菩薩像，直到夜深了，我才回家。

回到家，我把觀世音菩薩像擦洗乾淨，恭恭敬敬地供在了佛臺上，菩薩慈祥地低垂著眼睛，卻像能看穿我的心靈。至今已經有十年了，我仍然忘不了那個帶走了我的念珠，留給我菩薩像的年輕人。他有著那麼燦爛的笑容，儘管大家都叫他傻子，但我想他有著純淨的心靈。後來很長時間，每晚散步時，我都在那個路段多走一會，希望看到他，但是再也沒有見到他。

我相信不是我在教他念佛，而是他在啟發我，是化現的佛菩薩在啟發我，告訴我一個人有時想合掌念一聲佛都那麼難，而能輕易的念誦佛號的人是多麼有福報！多麼應該珍惜！可是多少人都沒有珍惜，沒有任何幸福和欣喜感！

當我念佛要懈怠的時候，總會想起他，那個艱難合掌教我念佛的年輕人。現在經過了十年，我又有了一條撚得發亮如瑪瑙般的菩提子念珠，在晚上散步時拿在手中，邊走邊念佛邊撚珠。此時，我也會想起那兩個秋天的夜晚，曾經與他一起念佛的情形，感恩他給我的感悟和動力。

我相信，我每天都在遇到佛菩薩，都在聽聞和觀看因果的教理，每天都在接受佛菩薩的教化與加持。

您呢，是否當面錯過了佛菩薩？

 

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