要放下但不能放棄，要隨緣但不能隨便
達真堪布
我們這些凡夫，不知道什麼是事實的真相，把假當成真，把苦當成樂，多愚癡，多顛倒啊!我經常跟大家講，要放下，但是不能放棄;要隨緣，但是不能隨便。可都做不到，因為怕不能實現自己的願望，怕達不到自己的目的，所以放不下。
怕得不到，怕失去，都牽掛、執著。而事實的真相是放下了才能得到，才不會失去;隨緣了才能順利，才能達到目的，才能實現自己的真正願望。佛這樣勸請眾生，我也這樣勸請大家：隨緣，不要攀緣。但是很多人都在攀緣!
為什麼做不到隨緣?就是因為不明理。若是明理了，了知了事實的真相，就沒有什麼做不到的，自然而然就做到了。
做不到，就是因為無明的黑暗不讓我們見到事實的真相。在夜晚的黑暗中，我們找不到前進的正確方向。同樣，在六道中，在輪回中，我們無法能夠找到解脫之道，無法能夠見到事實真相。
我們這些宿世的父母也是如此，處在無明的黑暗中不知去向，多痛苦、多可憐啊!還有這些執著——人我執，法我執——其實這都是不存在的，但是我們都當成真有、實有了。如果我們有了這些無明、我執，就會產生各種煩惱與非理作意，然後就會造業。最後就要感受業果，就得不到自在、自由。現在我們知道了，了解了這些事實，對父母眾生不能見死不救啊!
我們跟他們不一樣，因為我們得到了人身，聞到了佛法，而且遇到了上師。有學佛的機緣，有修行的機會。我們可以依靠人身學法修行，讓自己今生解脫，讓自己圓滿成就。等到那個時候，我們有能力了，有德行了，有福報了，有智慧了，我們就可以拔除他們的痛苦，可以給予他們安樂。那個時候，才是自覺覺他，自度度他。
有這麼好的機緣，我們為什麼還不下決心?不去行動，不去精進修學，還在流轉輪回，還在繼續造業呢?這不是自欺欺人、害人害己嗎?通過這樣反復思維，反復觀察，最終就能產生真正的菩提心。我們經常強調慈悲，都會說慈悲。你也慈悲，我也慈悲，大家都慈悲。我們始終把“慈悲”兩個字掛在嘴上，但是在實際行動上做到了嗎?什麼叫慈心，什麼叫悲心?什麼叫慈無量心，什麼叫悲無量心?這個慈悲心怎樣才能產生?難啊!
我經常講，修慈無量心和悲無量心，首先要修捨無量心。什麼叫捨無量心呢?捨有兩個概念，一個是捨棄對親朋好友的貪念，一個是捨棄對怨敵仇人的怨恨——對所有的眾生都要保持一個平等的心態。
能不能把所有的眾生都當作自己的父母?能不能把所有的眾生都當作自己的兒女?能不能平等地對待所有的人?能不能平等地接受所有的事?如果不能，就不能產生真實無偽的慈悲心和菩提心。
宗喀巴大師在《三主要道論》裡講的這些，就是在告訴我們這是學佛的一種思維方式、觀察方式。通過這種方式來學修，來訓練自己的心態，從而發出真實無偽的菩提心。菩提心有世俗菩提心和勝義菩提心兩種，這裡主要指的世俗菩提心，就是願菩提心和行菩提心——為度化一切父母眾生要發誓修持成佛，為早日圓成佛道要精進認真聞思修行。在自己的相續中有沒有這樣的願望?有沒有立下這樣的誓言?有沒有這樣的發心?如果不是刻意發的，而是自然而然就有的，這個時候才算是有菩提心——這是發菩提心。
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