淨界法師：人生，不要一切順其自然，否則無解
其實人生是無解的，說實在。如果你不學佛，順其自然，人生真的是無解。為什麼無解？我告訴你：第一個，你是前生有業力才來受生的嘛。然後你今生又沒有好好地面對過去的業力，你又用心中妄想執著的情緒面對業力，就把這個業力擴大了；擴大以後，來生的業緣更重。所以，按照正常的發展，如果一切順其自然，人生無解。
我們太相信自己心中的妄想執著，所以我們讓業緣進入到我們的心中以後，不斷的展轉相續，不斷的擴大。所以善惡的業緣和心中的妄想執著結合的可怕，就在這四個字，叫做“輾轉相續”。造成了“人生無解”。你們母子關係，我要來調停調停。沒辦法調停，因為無解，因為各打各的妄想。如果人生只有業力，那很簡單，我今生還你就算了。
如果人生只有妄想，那各打各的妄想，你也不理我，我也不理你，那也就算了。最可怕的就是業力跟妄想合在一起，後果就是“輾轉相續”，“人生無解”。
淨界教言：別對“影像”添油加醋，人生就不會傷害你！
有人說，為什麼沒有影像，我一天到晚也是心有千千結呢？那是你自找的。理論上，人生不會傷害你。人生只會給我們兩件事情：一個叫做快樂，一個叫痛苦。人生本來很簡單，只有兩件事：如果是善業生起的影像，你看到你歡喜的人，你會快樂；如果是罪業生起來，你看到你不喜歡的人事，你會痛苦。
人生本來是應該只有痛苦、快樂，就這麼單純，過了就沒有了。但是我們凡夫多事，把影像抓過來打妄想，然後執著，那人生就不是快樂跟痛苦了，那就有很多的愛憎取捨，各種情緒出現了。我們修行，空觀不能否定因果。快樂、痛苦那是因緣果報，這個事情我們要坦然接受。但是我們接受快樂、痛苦的時候，請大家不要加油添醋，把人生搞得越來越複雜。
修行不是放下一切，而是學會與一切玩耍。
怎樣才是玩耍，就是不要讓玩具控制你，就是這樣！
— 宗薩仁波切
無論男女若能早點修行，不把精力浪費在人間的愛恨情仇裡，那麼，他/她的一生，都是在為自己的靈魂提升添磚加瓦。
若只是沉溺在名利財情，有人愛不愛，子女家庭的瑣碎中，那麼在世俗裡會耗盡他/她一生的氣血，到最後一定一無所獲。
靈魂走時只會帶走一身怨氣和多重執念在這無盡的輪迴中隨業轉。這樣的人生才是可悲，又可憐。
～宗薩仁波切
淨界法師：愚癡的七個原因
《愚癡之因，謂近惡友；懈怠懶惰，極重睡眠；不樂觀擇；不解方便；未知謂知，起增上慢，上品邪見；或生怯弱，念我不能；不樂親近諸有智者。》
這以下講出愚癡。愚癡就是在佛法說無明。就像一個人在黑暗當中，他不能抉擇什麼事該作？什麼事不該作？他不能夠去觀察生命的真相。他內心當中有愚癡出現，宗大師提出七個主要的原因。
第一個、謂近惡友。你經常親近邪知邪見的人。我們這念心是受熏，真如受熏。你經常接受什麼樣思想的熏習，內心就會受這個思想的影響。所以說你經常親近邪知邪見的人，就容易有顛倒的邪見出現。菩薩戒要求菩薩，你不能跟二乘人同一桌吃飯，連吃飯都不行，非常嚴格。因為你用大乘法熏他，他用小乘法熏你。他的法是思議境，大乘法是不思議境，他就會動搖你大乘的善根。所以說親近惡知識，這個過失非常厲害。
在《華嚴經》上說，親近惡知識的過失，比親近獅子還厲害。因為獅子它只能夠傷害你一期的生命，你親近惡知識，他告訴你一個邪知邪見的觀念，那個觀念永遠留在你的心中，生生世世障礙你。獅子、老虎，只破壞你一期的生命而已，它對你下輩子沒有破壞的力量。但是你邪知邪見，一入耳根永為魔種。那個思想在你的心中，生生世世地破壞你的善根，所以惡知識是非常厲害的。
懈怠懶惰，極重睡眠。有些人就是有極重的昏沉。他一打坐就打瞌睡，內心當中一片黑暗，雖然寂靜住，但是昏沉。這種人也容易慢慢慢慢會愚癡。就是剛開始昏沉的時候，你不對治，時間久了，你經常讓自己昏沉的狀態，以後你學習很多的道理，學了半天記不下來。或者法師為你講解很清楚，你聽不懂，別人都聽懂，你還是聽不懂。對於業果的道理，空性的道理，真如的道理，你很難明白。昏沉久了以後，會讓你愚癡。
宗大師說，一個人很容易昏沉，下輩子很容易到畜生道去。畜生道的特性就是癡，雖然你布施，這是善業，但是你到畜生道得果報，有的畜生福報很大，他就是癡，癡心所重，所以這個地方也要注意。
不樂觀擇。就是他不喜歡修觀，不喜歡去如理思惟佛法的道理。他打坐只是讓自己心清淨下來，只是讓內心當中寧靜而住，經常落入一種無想的狀態，時間久了，你也會變成愚癡、暗鈍。就是對道理很難明白，第六意識經常不活動，時間久了，它就鈍。
不解方廣。不能夠明白大乘經典的義理，這也是愚癡的原因，就不想學習。
未知謂知，起增上慢，上品邪見。這種起增上慢，大部分都是有禪定的人，外道有了禪定以後，他的慢心特別得重，因為他沒有修我空觀，我執就特別得大。因為他的禪定力量太大，他說扶尺是黃金，就變成黃金。他的心力很強，心力很強的時候，也不明白什麼道理，他能夠有神通，有禪定他就有神通。他入定以後，觀察牛生天，狗生天，出來他也能夠講出一個道理，哎呀，原來牛能夠生天；就對他的弟子說：我們想要生天，怎麼辦呢？向牛學習、向狗學習。因為他有禪定，大家對他有信心，就持牛戒，持狗戒，因為他沒有佛法業果的正見。就是這個問題，上品邪見。
這個上品就是說，他那個邪見很難改變。你看佛在世的時候，佛陀是無量劫來積功累德，三十二相、八十種好，無量莊嚴、相好的境界。外道看到佛陀，不當一回事。佛陀跟他說法，他不相信。他的邪見，乃至於大威德的佛陀都沒辦法度化他。這個地方就是上品邪見。
或生怯弱，念我不能。這個就是對自己沒有信心，老是覺得，哎呀，我這個人根性愚鈍，不是修習智慧的根性。你老是覺得你不行，果然不行，就是沒有信心。
不樂親近諸有智者。內心當中憍慢，不喜歡去親近善知識。
這個就是愚癡生起的七個原因。
觀世音菩薩慈語：人老了才明白，這世間的一切都是假的，而你們卻認真了一輩子！
人生走到某個年歲，回首往事，許多人忽然發現：那些曾經拼命追求的、執著的、憂慮的、不捨的，如今竟都成了雲煙。曾以為非得到不可的人，早已漸行漸遠；曾以為非擁有不可的物，如今也早被時光帶走。到最後，只剩下一顆滄桑的心，才慢慢懂得——原來這一切，都是幻影。
年輕時，總以為人生的價值在於「得」：得名、得利、得愛、得權。你們用盡心力去爭，怕落後，怕失去，怕被世界遺忘。可等到有一天，鏡中白髮如霜，身體不再靈動，才恍然明白——那些得來的，其實都留不住；那些失去的，也未必真該屬於你們。世間的真實，不在擁有，而在覺醒。
當人走過半生，才會懂得，許多痛苦不是命運給的，而是自己造的。你們太執著於比較、計較、占有，於是被幻化的世界牽著走。有人為愛而痛，有人為財而累，有人為名而爭，最後皆空。因為萬法皆無常，世間的一切本無實體，如夢似幻，如露亦如電。你們卻將這夢境當真，認真到遍體鱗傷。
若早些懂得「一切有為法，如夢幻泡影」，也許生命會過得輕盈些。你們會知道，無論名聲多響亮、財富多豐盛、感情多深切，終有一天都會歸於寂靜。那不是悲傷，而是自然。這世間從未承諾永恆，它只是在每一次相遇與別離中，提醒你們：不要執著於假的，要回到真的。
那「真」是什麼呢？不是身外之物，而是那顆能覺知的心。當你們能在煩惱中覺察貪求的根，在失落中看見無常的理，在愛與恨之間仍願慈悲，這顆心便逐漸清淨，漸漸接近真實的自己。修行的意義，也正在於此——不是逃離幻境，而是在幻中醒來。
人老了才明白，其實一生都在與自己交錯。那些你們怨過的人、愛過的人、錯過的事，都是自己心性的映照。貪的人遇貪境，嗔的人遇嗔緣；當你們願意面對自己的妄心，而非埋怨命運時，才是真正開始修心。
所以，不必等到年老才明白虛幻，也不必把「看破」當作悲傷。能在當下放下執著，已是一種智慧；能在世事變幻中仍保持慈心，便是修行的光。生命的真義，不在於逃避虛假，而在於讓心從虛假中透出真。
記得，花開終有謝，月滿終有虧。世間萬象無非夢中景，惟有覺醒的心不生不滅。當你們能微笑看待得失，坦然面對無常，便已從幻裡走出，不再為人生的「假」所困。那時，縱使風霜滿面，仍有清光在心，如蓮在水，寂而不染。
別再讓歲月教你們遺憾，別等到白髮蒼蒼才悟真相。當下這一刻，若能明白「一切如夢」，若能柔軟地對待自己與眾生，人生雖短，卻已無虛行。因為當心醒著時，幻境便成了道場，苦樂皆成修行。
你們的一生，若能在幻中覺真，在失中得悟，那便不是白來人間一趟。
無著菩薩調伏三世分別念的殊勝竅訣
索達吉堪布開示
關於如何斷除分別念，無著菩薩給我們一些很好的竅訣：
一、斷除分別過去：
尊者說：“昔日感受苦樂如波紋，已盡無跡切莫追憶之，若念當思盛衰與離合，法外何有可依嘛尼瓦？”
往昔的一切感受，苦也好、樂也好，就像水中的波紋，已經消失無跡、無蹤無影了，沒有必要再去回憶。有些出家人總對以前流連忘返：“我過去怎麼樣談戀愛，怎麼樣打仗，怎麼樣……”有些在家人也喜歡對以前誇誇其談：“我過去如何如何啊……”跟人聊的時候，一會兒傷心流淚，一會兒歡喜雀躍，像發瘋了一樣。無垢光尊者說過，昨天以前的事都過去了，沒有必要去想這些。
如果你非要追憶過去，就應該思維盛衰與離合。比如，過去人聲鼎沸的繁華之地，現在淪為一片蕭條；過去腰纏萬貫之人，現在落魄潦倒、變成乞丐；過去衣不蔽體、食不果腹之人，如今飛黃騰達、富甲一方；過去一家人共處時歡聲笑語、其樂融融，而今各奔東西、音信全無……這些無常之理若仔細去想，對修行會有極大的助益。思維以後你會明白，除了佛法以外，沒什麼可信賴的，也沒什麼可靠的。就像《教王經》中所說，對臨終者來講，唯有佛法才是依靠處、救護者，除此以外別無其他。
“嘛尼瓦”是一個村莊的名字，無著菩薩在家時居住於此，這是對當地人的一種教言，就像我們現在說“東北人啊”、“南方人啊”一樣。
所以，在修法或聽法時，沒有必要一直耽著過去。過去的事情最好談也不要談，因為談了也沒有用。如果非要談，則應與無常觀結合起來，這對修法有一定的意義，此時你會感受到，除了佛法，整個世界上沒什麼可信得過的。
二、斷除分別未來：
尊者說：“未來生計如旱地撒網，捨棄無法實現之希冀，若念當思死期無定准，何有行非法空嘛尼瓦？”
對未來的百般籌劃打算，就像在旱地上撒網想捕魚一樣，是不現實的黃粱美夢。藏地有句俗話說：“希望的周圍，總環繞著絕望。”有些人去年炒股票、搞房地產，認為今年肯定發財，到時候賺多少錢，再拿這些錢投資什麼……沒想到整個國際上鬧金融風暴，席捲到了他的“領土”，最後美夢徹底破滅。這樣的現象數不勝數，故應放棄對未來的希望。
如果你非要憶念未來，則應思維死期不定。每個眾生必定會死，但死亡往往不期而至，因此一想到無常，你便有種強烈的緊迫感，進而精進地積資淨障，沒有空閒行持非法，不會隨隨便便散亂放逸。
三、斷除分別現在：
尊者說：“暫時瑣事如夢中生計，精勤無義是故當捨棄，如法食亦以無貪印持，所作所為無義嘛尼瓦！”
“暫時”指現在。對於現在的事情也不能太執著，要把它看作如夢如幻、現而無實，任自己如何精勤，也不會有多大意義，從而應當捨棄一切貪執。
如果你非要想現在不可，那麼無論做任何事情，吃飯、走路、說話、睡覺，都不要特別去執著，否則就會產生煩惱。現在很多人不懂如夢如幻，把什麼都看得特別實有，因實執而造各種各樣的業，若能以無貪、無執著、空性、如幻如夢的見解印持，就會知道世俗中的所作所為皆無實義，唯一行持佛法才有意義，此外對來世不利的非法惡業更要拋棄。
四、總結：
尊者說：“後得調伏三毒分別念，一切念境未現法身前，非思不可之時當憶念，莫縱妄念散亂嘛尼瓦！”
頌詞中的“三毒”，從上下文的連貫來看，應該是“三世”。我看了意科喇嘛的《前行講記》，裡面也說是“三世”，這樣比較好解釋。因為剛才講了過去、未來、現在，這是對前面的總結。在藏文中，“三毒”與“三世”只是一個後加字的區別。
總而言之，後得（出定）時一定要調伏三世分別念。平時聽法或者修行，不要憶念過去的種種，想這些也沒有什麼用；不要隨念現在，以種種分別念擾亂自己；不要妄想未來，應捨棄一切虛幻的夢想。（我們作為凡夫人，未來對善法的籌劃少得可憐，對非法的打算不勝枚舉。）你得地以後，一切分別念和外境全是法身的游舞顯現，但沒有達到如此境界之前，最好不要想過去、現在、未來。若是非想不可，就要依靠正知正念將這些念頭轉為道用，對治方法始終不可缺少，不要隨妄念而奔馳，否則，聽法和修法肯定無法成功。
另外，無著菩薩也曾如此教誨道：“莫妄想未來，若妄想未來，則如月稱父。”此處的“月稱”，並不是《入中論》作者月稱論師。這是藏地家喻戶曉、頗具諷刺意味的一個故事：
從前，一個窮人得到了許多青稞，他將這些青稞裝入口袋裡，掛在上方，自己躺在口袋的下方。（裝青稞的牛皮口袋一般特別大，可能有一兩百斤，他害怕被老鼠吃掉，就掛在房梁上。有些道友也害怕老鼠，就把米掛在梁上，但你不要睡在下面啊，不然很危險的！）他不禁暗自思忖：我現在用這一大袋青稞作為本錢，想必將會擁有大量財物，到那時娶上一位好妻子，她必定會生一個兒子，取名字就是我的責任，那麼，該給兒子取什麼名字好呢？這時，剛好看到月亮從東山升起，於是他想：緣起太好了！乾脆我就為兒子取名“月稱”吧。（他可能是個藏族人，不過也可能是印度人，因為印度人也喜歡“稱”，月稱、法稱等等，有很多“稱”。）正在這時，懸掛口袋的繩子被老鼠咬斷了，袋子恰巧落在他的身上，他就這樣一命嗚呼了。
這個故事在民間還有另一種說法：從前，有個窮人因為偶然的機會，得到了一大袋青稞。他沒有房子可住，就背著這袋青稞翻山越嶺。有一天晚上，他在山頂上過夜，這座山非常陡，山下有個大湖泊。到了晚上，他將袋子放在腳邊，然後就開始打妄想（情節跟上面基本上一樣）：我現在有了青稞，以後要娶妻子，然後就有孩子，孩子的名字取什麼呢？可能取“月稱”好吧。正在此時，月亮從東山升起來了，月光剛好照到他身上，他特別高興：我正想著“月稱”，月光就來了，以後肯定會一切順利。想到高興之處，他興奮不已，腳一伸，對青稞袋子踹了一腳，袋子就骨碌骨碌滾到湖裡了。於是他特別傷心，最後也投湖自盡了。所以，月稱還沒有降生，月稱的父親已經離開人間了。
這樣的故事，其實在漢地也有：從前江南有個乞丐，他好不容易要到一點錢，正好路過獎票發售點，一狠心，用身上的錢買了一張獎票。可是衣衫襤褸，獎票無處安放，最後看到手中那根打狗棒，由於經常與狗搏鬥，竹子已經劈裂，正好把獎票藏在縫隙裡。藏好獎票，他就開始幻想：如果中了大獎，我再也不用要飯了，可以配一副金邊眼鏡，然後去住五星級賓館……
過了幾天開獎，那張獎票竟然中了一等獎。他覺得自己從此可以揚眉吐氣、夢想成真了，於是站在橋上挺直腰板，振臂高呼：“我再也不用要飯了！” 手中打狗棒划了一道漂亮的弧線，落入滔滔江河之中。一看，獎票原來在打狗棒裡，他特別的傷心，“撲通”一聲，自己也跳河而去了。
類似的公案確實比較多。因此，對未來沒必要抱有太多幻想，就像我剛才所說，希望的周圍總環繞著絕望，計劃沒有變化快，你的美夢非常脆弱，很容易就會破滅。現在很多人常想：我現在怎麼樣賺錢，賺錢之後怎麼樣買房子、買車，那時候我要如何如何……甚至為了根本沒有出現的事情，就開始跟家人吵架，這種情況在藏地也有：
曾有一家人生了個可愛的孩子，孩子比較調皮。那個父親妄念比較多，有一天他想：“雖然現在家裡很窮，但我會想辦法掙些錢，然後買一匹母馬，母馬必定會生一個小馬——”於是他跟孩子說：“以後有小馬的話，你太調皮了，千萬不能害它。” 孩子說：“啊，不行不行！到時候我要騎小馬。”父親特別不高興：“我剛才不是說了嘛，你不能害它！” 就給孩子打了一棒，結果孩子當場死亡。
所以，對未來不切實際的幻想，還是要盡量少一點，理應把握當下，依靠佛法如理行持，只有這樣，修持佛法才會圓滿成功。否則，像以前有個出家人，他經常想：“以後我要當大法師，蓋一間大寺廟，這個廟要建在離東邊遠、地勢好的地方，到時候大雄寶殿如何如何修，大雄寶殿上的琉璃瓦買多少錢的……”有時候聽起來特別可笑，但讓他陶醉一下也可以。
我們不但對未來不要去想，對過去的許許多多，尤其是一些非法經歷，也沒必要跟別人講，或者自己沈浸其中，這些分別念要當下斷除。聽法或修法的時候，心應該轉入善法，就像前輩大德所講，要時時刻刻觀察自己的心，分別妄念不斷湧現時，用正知正念將其調伏，這樣修行和聽法才會成功。
當然，法王如意寶也講過，作為修行人，對未來修法方面的打算可以有。比如我聽完這個法以後，再聽一個什麼法；我修完加行之後，再念一個什麼經典，這種計劃還是有必要，但其他無意義的籌劃能免則免。我有時候很想這個月好好呆在家裡，結果卻住不成，突然有一種因緣，就被業風吹到外面去了；本想下個月出去一趟，要辦什麼事情，心裡打算得好好的，結果又去不成。未來的事情並不一定能隨心所欲，因此不必想太多，隨緣轉比較好。既然幾個月以後的事情現在決定不了，那幾年以後的事情更不用說了。有一個居士跟我講：“再過十年，我決定會在您座下出家！”不要說十年，十個月以後能不能決定也很難說，但有些人就是不懂，十年以後再出家的話，或許他也變成骨灰了、我也變成骨灰了。
因此，過去、未來紛繁複雜的妄念根本沒有值得信賴的時候，尤其在修法、聽法時，心思旁騖很有影響。有些人為了明年的事情，現在就開始胡思亂想，整個晚上都睡不著，這只是散亂之因而已，應當全力以赴予以消除。心如果外散的話，務必要以正知、正念、不放逸將其轉入善法，這是非常甚深的竅訣。倘若不懂這些，表面上你在聽法行列中，實際上什麼法義都得不到；假如懂得這些竅訣，就像明白儀器的說明書後即可使用一樣，不管修學什麼樣的法，全部可以融入自相續。所以這方面大家一定要關心！
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