禪宗已開悟的人，也會造惡業入三惡道！
本幻法師
禪宗已經開悟的人，照樣也會造惡業入三惡道，這個道理印光大師在《由上海回至靈岩開示法語》中言到：「有人說：‘禪宗明心見性、見性成佛的道理，不是很好嗎？’殊不知見性成佛，是見到自性天真的佛，叫做‘成佛’，並非是成福慧圓滿的究竟佛。為什麼呢?因為宗門下的人，工夫用到開悟的時候，就知道他自己的真性，原來是和佛一樣，所以叫做‘見性成佛’。但他的粗細煩惱，絲毫尚未斷，不過能常自覺照，伏住煩惱，舉動就和聖人相近。假使是失了覺照的工夫，伏不住煩惱，那造起業來，比他人更要厲害。因為他的煩惱裡頭，有開悟的力量夾雜著，就變做狂慧，所以造業的能力，也異常的猖獗。這樣不但沒有成佛的希望，而且還要墮落三惡道。所以已經開悟的人，更要加工進修，時時覺照。等到見思煩惱斷盡了，方是了生死的時候，並非一悟便了。類如前朝的五祖戒和草堂青禪師，因為悟後未證，仍不免輪回之苦。覆轍昭然，是不可不知的。若說真成佛，更加差得很遠了。」（見《印光大師文鈔三編下冊》·卷四·雜著）
禪宗有所開悟的人，若是不能做到恭敬真誠，縱然有所悟，也難以得到真實的利益。一落入狂慧當中就難以事理圓融，由於偏於理性，不注重修持，縱然他的見理是不錯的，其實也與魔子魔孫外道相差不遠。況且由於執理廢事，那所悟的理，也難以完全正確。可見，有所開悟的人，如果不好好注重真誠恭敬，難免也是會流入狂慧偏見之中的。
正如，印光大師在《致郭莊悟居士書》中還說到：「若不主敬存誠，縱有所悟，必不能實得其益。以一落狂慧，決難事理圓融。偏執理性，不重修持，縱見理不錯，亦與魔外相去不遠。況既執理廢事，所悟之理，亦難的當。故曰：不貴子見地，只貴子行履。此舉世聰明人之大陷阱，不受此病，方可名為聰明。」
或許有些人認為這個是印光大師說的，印光大師他是淨土宗的祖師，對禪宗開悟的道理不一定瞭解。那不妨大家去看禪宗中極為殊勝，地位相當崇敬的宋朝宗杲大慧普覺禪師的開示。
大慧禪師便指出，開悟的人若不好自修行，也會迷惑顛倒，被魔所攝持，以致臨命終時也不能得力。對此，宗杲大慧普覺禪師在《臨安府徑山宗杲大慧普覺禪師語要下》中便說到：「此事極不容易，須生慚愧始得。往往利根上智者，得之不費力，遂生容易心，便不修行，多被目前境界奪將去，作主宰不得，日久月深，迷而不返。道力不能勝業力，魔得其便，定為魔所攝持，臨命終時，亦不得力。千萬記取前日之語，理則頓悟，乘悟並銷。事非頓除，因次第盡。行住坐臥，切不可忘了。其餘古人種種差別言句，皆不可以為實，然亦不可以為虛。久久純熟，自然默默契自本心矣，不必別求殊勝奇特也。」
即使是學佛人，墮惡道的也不少
學過因果的人都知道，持守五戒，不犯謗法、謗僧等重罪，才能得人身、生善趣；不持戒，多造惡，則墮落有份。生逢法弱魔強的末法時期，起心向善，殊為不易，下墮因緣卻數不勝數。世間人，少有主動斷惡行善的，自然前路就堪憂。
即便是學佛人，如果不知因不識果，不謹慎守護身口意，三惡道之門，也照樣敞開。已走進光明得，復會再墮入黑暗深淵，可說是悲哀之中的悲哀!
此類老生常談，我們或許已聽聞過很多次了，聞慧是有了，當時也有所感觸，不過很多人，因為未曾深入思維和修持，思慧修慧不足，過不了多久，也就拋諸腦後了。
出家師傅們，講了一件事，說明現代人下一世，不容樂觀的現實：大約在2010年，一位出家師傅，請藏地的瑜伽士觀察一下，他家鄉的學佛人，已死亡了的，後世的情況如何?
瑜伽士觀察後說：大多數都在三惡道，只有一人得人身，得人身的是當地居士林的林長，長期不接觸外界，而精勤念佛，已轉生到了青海，並出家當了喇嘛。另一位老太太往生時有瑞相，已升到了天界!
學佛人尚且如此，現在不信佛的人後世的現狀，的確讓人悲觀。其實多觀察一下，各種人臨終時的狀況，就可以看得出來了。
五明佛學院裡，活佛堪布、修行有成的人眾多，具神通的數不勝數，但是出家人，一般不會隨便顯現神通。院長晉美彭措法王，只開許了嘉秋瑜伽士和瑪依瑪空行母等，可以用神通的方式利益眾生。
瑜伽士所述的學佛人墮落的例子，有如下的時代背景：
1、中國佛教是在80年代左右，開始慢慢復蘇的。講經說法、宏化一方的大法師比較稀缺。由於因果教育的不足，尤其是對謗法、謗僧的因果不太強調，或許是就學佛人，墮落的一大因素。
2 、多數學佛人，不明因果，傳播是非、流傳邪見等，導致相牽墮落，居士林林長等人老實念佛，未受沾染，得生善道。
3、各地因緣不同，有善知識駐錫的，也有惡友遍地的。這些年來，佛法進一步弘揚，大眾的學佛熱情高漲。但不管怎麼說，這個案例，還是給我們帶來了不小的震動。
以上這些案例，信不信由你。除此之外，我們也沒法知道，眾生的去處，沒什麼科學儀器，可以進行有效勘察。
提起這些，並不是要制造什麼恐怖氣氛，只是希望能給人，加深一個印象：佛經當中處處可見的“人身難得”的警語，這不是方便設教，而絕對是我們學佛人，不容忽視的真實處境。也就是說，神通或許還有講錯的時候，你信也好，不信也罷，這個不是重點，重點是：佛陀說的我們不能不信啊!
學佛之後是升還是墮，完全取決於我們，對因果的取捨。為了法身慧命著想，學習因果，謹言慎行，才是我們的本分。
尤其是謗法、謗僧的罪業，一定不能沾染，否則單單念佛，是難以消除這些極大重罪的。僅僅因為沒管好自己的嘴，就往生無份，錯失人身，長劫沉淪，受無量苦，多麼可怕!
淨空法師也反復強調過這個問題，再三提醒我們：不要說法門和僧眾的是非。少數人為什麼能往生？就是不謗法！心裡排斥、抵觸就是謗法了，不得往生！《遍攝一切研磨經》上說：曼殊室利，毀謗正法，業障細微。曼殊室利：若於如來所說聖語，於其一類，起善妙想，於其一類，起惡劣想，是為謗法。
所以說，謗法罪就是這麼微細的，太容易造罪了。那我們對暫時還不太理解的法門，怎麼看待呢？在不誹謗、不起邪見的基礎上，發願將來通達那個法門的深義，這是一個修行人，最理智的態度。
收束好自己的身心，是最主要的，同時，對於那些大的染緣，也一定要特別警惕。比如謗法論壇，攤上那裡的謗法共業，那是能拽我們下地獄的。你不去謗法謗僧，卻為人家去擔因果掉地獄，多冤枉 啊!
現代人造業因緣那麼多，煩惱又特重，每個人無量劫來造的罪業，如須彌山是非常可觀的。所以，常修一個忏悔法門，是十分有必要的。學佛，本來就是改過遷善的一個過程，忏悔是修行的本義，也是學佛人的本分。
我們知道，謗法、謗僧，是極容易造下罪業，談笑風生間，就可能造罪，誰能保證自己，從沒觸犯呢?而且，不加及時忏悔的話，謗法等種種罪業，就會越積越重，越來越難清淨，到最後可能真的回天乏術，因為，不加忏悔的罪業，會瘋狂增長。
也就是說，很多人的往生道路上，其實都有一座罪業大山。如果不加重視，及早忏悔的話，誰能保證自己不墮三途呢？所以，為保險起見，最好都能專修，一段時間的忏悔法門，爭取修出淨罪驗相，之後也要把忏悔，當做自己的日課，時時忏悔，不讓罪業任意滋長。
罪障一旦清淨之後，念佛誦經持咒，都容易相應，念一個月的效果，可能要好過以前念一年的。這樣一來，往生障礙得到清除，修行的力量，又大幅增長，往生把握大大提高。也有人說，念佛本身也有淨罪力量，所以，不必另修忏悔。
《阿彌陀經》中講到：往生淨土，需要遠離的兩個違緣：第一是五無間罪；第二是謗法、捨法罪。除了這兩種罪業以外，其他如殺、盜、淫、妄等等所有罪業，都不會障礙往生極樂世界。為什麼呢?因為，這些罪業雖然也很嚴重，但由於我們對阿彌陀佛的信心，和對極樂世界的向往之心，本身就具有很大的功德，以此功德就能消除這些罪障；而上面所說的兩個違緣，卻是極其嚴重的罪業，必須通過其他方法，才能忏悔清淨。
修過忏悔法門的同修，應該都會有體會，單純念佛的消業力量，跟專修常修忏悔法門比起來，還是很有差距的。因為念佛求往生和忏悔消業障，基本是兩種不同的心理運作、不同的用功方法，各有各的功德。單單念佛，是難以消謗法和無間罪等重罪的。如果念佛的過程中，自然而然能消除，佛又有何必單提這兩條罪呢？這個道理我們要清楚。如果大家都能斷除染緣，真正老實念佛，那麼也不是非兼修忏悔不可。可現實情況是：整個社會謗法、謗僧風氣盛行，共業所感，眾多學佛人，或多或少都沾染了這類大惡業，有學佛之前的毀謗的，也有學佛之後毀謗的，今生沒有犯的，並不代表前生沒有犯。
有些修行人，對忏悔法門是不太重視的，單純念佛的多，可是結果我們也看到了，墮落的也不少。淨土行者之所以不容易往生，就是因為相續染污得太厲害、罪業深重，乃至臨終仍然現粗大的煩惱，對往生產生嚴重障礙。如果平時多念修金剛薩埵等忏悔法門，罪業得以減輕乃至清淨，臨終時就不會起很大的煩惱，現行而對往生作障礙，自然能面見諸佛、徑趨極樂。罪業輕了，障礙少了，不但往生有了保證，往生的品位也會更高啊，所以，這兩個法門應該結合起來，念佛的人，最好能兼修忏悔法門，將念佛和忏悔持咒的功德，都發願往生西方極樂世界。
所以，有時間的師兄，也可以考慮兼修一個忏悔法門了，或拜忏或念咒等，常常忏悔，天天忏悔，這是大有必要的。沒有余力的同修，如有些老人家，只能學一個，學多了就亂，那也沒有辦法，自然另當別論。有能力的同修，最好還是修一下忏悔。
佛說：失人身者，如大地土，得人身者，如爪上土。在五濁惡世中，要繞開各種陷阱，順利抵達淨土，的確不是那麼容易的！前車可鑒，誰都不想再跌落險坑了。願所有修行者都能謹慎言行，遠離染緣，重視因果，勤修忏悔，真正地從光明走向更大的光明! 南無阿彌陀佛！
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