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在家居士的處世原則

靈隱寺

除了五戒之外,作為在家的三寶弟子,對於子女,應當盡善撫養和教育之責;子女對於父母應當敬順忠實,不得浪費父母的財物,父母年老或虛弱之時,應盡援助和敬養之責。

學生對於老師要致禮敬,並且深深體念老師的教誨;老師對於學生當以懇切之心,將自己的技能和學問盡量地傳授,並給予愛護。

丈夫應當愛他的妻子,尊敬妻子,並且對妻守貞,適時給與適當的衣服和裝飾;妻子應善維持家庭生計,親切地接待來訪的親友,對丈夫要賢淑而有貞操,照顧丈夫的財產,熱心而勤勉地做一個家庭主婦。

對於親友和同伴,要以平等的態度相待,要經常表示親切和鄭重;要為對方的利益設想,以公平的方式分配共有的財物;不可掉於輕率;當其必要之時或於危難之際,應給予保護;遇到困難,更當把他視作自己的忠實夥伴。

對於屬下,勿使負起超過其體力或能力的工作,不可勉強他們,應該多為他們的幸福設想並給予照顧,應給予適當的食物和費用;他們有了疾病,要加以照料;要許可他們有充分的休息。

對於上級,當儘力為之服務,以愉快的心情,擔負起所做的工作,盡量做到能使上級滿意的程度;不要批評上級,更不可咒罵上級。

作為一個在家佛教信徒,對於出家的比丘和比丘尼們的身口意三業,要以非常友善的態度來接近,歡迎他們乞化,並且供養他們用以維持生活的必需品。

這段教訓,出於阿含部的《善生經》。由此可見,佛陀的宗教,即是人間的宗教了。


宣化上人:在家居士怎樣修行才好呢?六祖大師教了這個方法!

師言。善知識。若欲修行。在家亦得。不由在寺。在家能行。如東方人心善。在寺不修。如西方人心惡。但心清淨。即是自性西方。韋公又問。在家如何修行。願為教授。師言。吾與大眾說無相頌。但依此修。常與吾同處無別。若不作此修。剃發出家。於道何益。

「師言:善知識,若欲修行」:六祖大師又說,各位善知識,你若想修行啊,「在家亦得」:你不用出家,在家修行也可以,「不由在寺」:不一定要在寺。為什麼六祖大師這樣說呢?他這叫現身說法,他原來也沒有出家,和打獵的人一起住了十五年;在那期間,都是用功修行的,所以他說不由在寺。

「在家能行,如東方人心善」:你在家人能修行,就像東方人有善心似的。「在寺不修」:你出家若不修行,「如西方人心惡」。這都是比方,你不要以為就是西方人心惡了。「但心清淨」:你只要自己的心清淨,「即是自性西方」:你能自己清淨其心,就是自性的淨土,自性的西方。

「韋公又問」:韋刺史又問:「在家如何修行」:在家人怎麼樣修行呢?「願為教授」:我願和尚您教授我。

「師言:吾與大眾說無相頌」:我現在再給你們說一個無相的偈頌。「但依此修」:你們只要照著這個方法去修行,「常與吾同處無別」:就和我常常住在一起,是沒有分別的。同處,在一個地方一樣的。

「若不作此修」:你若不照著這偈頌去修行,「剃發出家」:你就把頭髮剃了,鬍子也剃了,出家了;「於道何益」:於道又有什麼好處呢?所以道是行的,不行何用道?德是做的,不做哪有德?必須要依照這個方法去修行,才能有益處呢!

頌曰

心平何勞持戒,行直何用修禪,

恩則孝養父母,義則上下相憐,

讓則尊卑和睦,忍則眾惡無喧,

若能鑽木出火,淤泥定生紅蓮,

苦口的是良藥,逆耳必是忠言,

改過必生智慧,護短心內非賢,

日用常行饒益,成道非由施錢,

菩提只向心覓,何勞向外求玄,

聽說依此修行,天堂只在目前。

「頌曰」:偈頌說:「心平何勞持戒」:平,就是沒有貪瞋痴。為什麼你要持戒?就因為有貪瞋痴。你守持戒律,不被三毒所害。所以你心裡若平了,就是心裡沒有波浪,沒有波浪,就是沒有無明;沒有無明,所以又何必再辛辛苦苦持戒律呢?

「行直何用修禪」:你行為公平正直,就是禪;禪,也就是教你把這一切的毛病去了。所以有的人說:「心平何勞持戒,我就不持戒了。」但是你心裡平沒平呢?他也不管心裡平沒平,他就先要不持戒。

你心平,才可以不持戒,你心裡沒平,怎麼可以不持戒呢?他就騙人說:「我心平了!」心平?他做出事情來,最不公道,又自私、又自利、又小氣、又妒忌、又障礙,你說那怎麼能行?

「恩則孝養父母」:講到恩上,就要孝養父母。因為父母生你,你應該報恩,應該對父母好一點。「義則上下相憐」:若是講道義,就要上下相憐愛。好像父母親愛子女,就是一種慈悲憐憫。這就屬於義。

「讓則尊卑和睦」:互相謙讓,互相客氣;就是尊卑都看得很平等,和和睦睦的,沒有一點意見。

「忍則眾惡無喧」:你若是忍,那麼人家有惡處,你也不會給宣揚出來。什麼叫忍?忍,就不要講人家的壞話,不要講人家的私處,不要破壞人,不要專門妒忌障礙人。說:「那個人,你看他做的事情真不好。某一天,我看見他到market(市場)去偷人家東西。」根本也沒有這麼回事,他就造出謠言。

又說:「那個人受過戒,但我看見他又到什麼什麼地方去喝酒。」又說:「啊!他又到什麼地方,去做什麼壞事。」根本沒有這些事情,他就給人造出這麼多的事情,這個叫喧。應該隱惡揚善,人有惡處,應該給人掩著一點;人有善事,應該要提倡。但是,他是隱善揚惡,人家有好處,他不講;沒有惡處,他也要給造出來。

「若能鑽木出火」:什麼叫鑽木出火呢?古來中國人取火,是鑽木取火;在木頭裡鑽、鑽,時間久就出火了。燧人氏鑽木取火到現在,大約有四千多年了。

「淤泥定生紅蓮」:淤泥,就是不潔淨的地方;在淤泥里,一定能出紅蓮華。鑽木出火和淤泥生蓮,就是說你不一定要出家,你就在家,你能把欲心斷了,一樣可以有成就的。這就是說在家也可以修行成功的。

「苦口的是良藥」:誰要是說你不對處,一定就是你的善知識。好像你有毛病吃藥,藥非常地苦;對人口裡是苦,但是對你的病是好的。藥,苦是苦啊,可是能治你的病。

「逆耳必是忠言」:誰若罵你,誰說你不對,好像做師父的,就專門挑徒弟的不對,說:「你不要懶惰,不要睡覺。」這一般人聽了:「怎麼你管著我呢?」尤其美國人都是自由的,有人管著,真是不舒服。好像那個小沙彌就是,為什麼他不聽你們指揮?因為他對我講:「他總要管著我!總要管著我,我怎麼可以受他管!」說大沙彌、二沙彌,總要管著他。

他大約也有成見,因為美國人就是不願意聽人家指揮,就是要自己唯我獨尊的。就是不論好不好,我也要聽我自己,不聽人家的;我就是個木頭,我不懂事情,我也要聽我自己的,我要獨立。這是我知道美國人的這種思想,不願意聽逆耳的話。

「改過必生智慧」:你若能改過,才能生智慧,你若不改過,就是愚痴嘛!那就不必講得太詳細了。

「護短心內非賢」:你若護你的短處,你有了毛病,怕人家說,人家誰說你的短處,你說:「不會,不是啊,這個你不知道。這個事情,因為這麼一回事啊,我也不是願意這樣做啊。這是因為種種情形,有不得已的情形。」

就自己給自己做辯護律師,講得條條有理,這就叫護短。護短,就是你有毛病,旁人給你指出,你還不承認,說:「不是那個啊,我根本不是那麼回事嘛!」這樣的徒弟,我見過多囉!不知多少;他以為我是最愚痴的人,對我講什麼,也就可以把我騙了。

「日用常行饒益」:日用,就是一天所行所作。常行饒益,就饒益眾生,要對人有好處,不要對自己有好處;願意利益人,不要利益自己。「成道非由施錢」:成佛,不是說我佈施幾千萬塊錢,我買一個佛來做;不是的,是要你自己修行。

「菩提只向心覓」:菩提覺性,這個覺道,是向自己心裡去找去,不是向外馳求的。「何勞向外求玄」:你怎麼可以到外邊去找玄妙呢?

「聽說依此修行」:你聽我的話,依這個修行。「天堂只在目前」:天堂,就是天國;雖然說極樂世界,也可是說耶蘇教所講的樂園,那個天堂。你不要說走到天上,才有天堂;天堂,就是在眼前。

師復曰。善知識。總須依偈修行。見取自性。直成佛道。法不相待。眾人且散。吾歸曹溪。眾若有疑。卻來相問。時刺史官僚。在會善男信女。各得開悟。信受奉行。

「師復曰:善知識」:六祖大師又說,各位善知識,「總須依偈修行」:你們切記切記,應該要依照這個偈頌來修行。「見取自性」:你呀!各人要識自本心,見自本性。

「直成佛道」:你若能明心見性,才能直成佛道。「法不相待」:這個法,誰也不能替代誰,誰也不能等著誰。你必須要公修公得,婆修婆得,自己吃飯自己飽,自己生死自己了,你要自己去用功。

「眾人且散」:大家現在都回到自己的家裡去用功,去修行,去自淨其心。「吾歸曹溪」:我回到曹溪南華寺去。「眾若有疑」:你們若有什麼疑問,「卻來相問」:你們都可以快來問一問。

「時刺史官僚」:在這時候,韋刺史這一些官僚,「在會善男信女」,「各得開悟」:個個都開悟。「信受奉行」:他們開悟了。他們怎麼樣開的悟?你不要管,現在你自己也想個辦法要開悟才算。(恭錄自《六祖法寶壇經淺釋)

 

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