菩提煉心曼陀羅

修淨土宗的人你至少要明白三個道理
淨界法師

1、第一個，你要能夠了解彌陀

阿彌陀佛的功德有哪些?你念這句佛號背後有四十八願，你四十八願完全不懂，你很難產生一個強烈的皈依心。念佛最重要的就是“一心歸命、通身靠倒”，臨命終的時候順從本願，但問題是你對本願完全不了解。

信心是建立在正見的基礎之上才有所謂的信心。你對四十八願完全不熟悉的人，你這個佛號念起來是沒有力量的，所以你要了解彌陀。

2、第二個，你要了解淨土

念佛不是目的，你是為了求生淨土才念佛的，這個不要忘了。所以念佛是有願力的，是有目標的，我們不是為了念佛而念佛的，我們是為了求生淨土而念佛的。所以你對淨土一無所知，你說我來生要去的地方我完全不了解，但是我很想要去。這不合乎道理，不可能!

我們不可能對一個陌生的東西產生願力，不可能!你說我要移民到美國去，我對美國一無所知。不可能有這種事情!所以你要能夠了解彌陀，你才能產生一種堅定的願力，我一定要往生，我一定要厭離娑婆世界，就是明白淨土的莊嚴。所以我們要了解彌陀、了解淨土。

3、第三個，你要了解你自己

臨命終的時候不是簡單的因緣哪，你過去生的業力，你今生的煩惱，到臨命終的時候臘月三十算總賬，它不會跟你客氣的。所以臨命終的時候是百感交集的，善惡交攻。

我們造了很多善，但是可也造了很多惡。你面對你內心的狀態，你菩薩怎么安住?你一定要把你的問題調伏了，佛力才會進來的。沒有一個人是在顛倒的情況下往生的，沒有一個人。問題不是佛陀要不要救拔你，佛陀是在一個有因緣的情況之下才能夠產生救拔的。

如果說你不管顛倒也好，你不管正念也好，佛陀一定可以救你，那這樣子淨土宗變成他生。諸法不自生，亦不從他生。就是離開你一念心性之外有一個決定性的力量，它可以控制你的生命。那這個淨土宗變成他生的思想嘍，他生就是外道、上帝的思想啦!

所以淨土宗的感應道交是要建立在諸法因緣生的情況之下，也就是說，我們必須做好正念的準備，佛陀的力量才能夠進來。

我必須強調一個觀念，感應道交是雙方面的事情，佛力是準備好了，我們準備好了沒有?我們的正念準備好了沒有?我們的信願行三資糧準備好了沒有?

感應道交是雙方面的事情。如果我們沒有準備，佛陀可以把我們這件事辦好，那我們現在就不會再流轉了，是不是這個道理?所以，你除了了解彌陀、了解淨土，第三個你要了解自己。

我們不可能廣泛學習，經典太多，但是你一定要知道如何了解彌陀，建立信心;如何了解淨土，建立你的願力;第三個如何了解自己，破除你身心的障礙。我個人覺得這三個缺一不可，缺一不可。那么這就是我們要研究教理的原因。

我們所有的障礙都是來自於自己。你最大的敵人是你自己的妄想，你不了解它，你不是它的對手的。

你跟它硬對硬地硬碰，那就像《楞嚴經》上說的，妄想是什麼東西啊?那可是無始劫來薰習所成。你不是今天才打妄想，你過去生無量劫的生命，你每一生都打妄想累積到現在。佛號是今生才成立的，你是它的對手嗎?你那是小孩子跟大人打架，你要沒有用智慧去觀它，那你面對妄想，你肯定糟糕了，因為它是熟境界，佛號是生境界。

所以說，我們要保證臨終的正念，只有一個方法：了解什麼是妄想。你才能夠超越它。你一定要了解什麼是妄想。你了解它你就不怕它了，你就能不為妄轉。

所以這個地方講到淨土宗也是要研究教理，因為你要調伏你自己的妄想，你才能夠把佛號持好。

南無阿彌陀佛

往生淨土的感覺要靠平常培養
本幻法師

　　你在臨終的時候要做到準備，準備好了這才可以往生淨土，如果沒有做到準備，如何談往生淨土。很多人有些時候，嘴巴上說要往生極樂世界。但是能不能往生啊?就看你與佛緣分深不深了。與佛緣分淺就不能往生，與佛緣分深那就能往生。那何為緣分深淺呢?因為眾生不念佛，那就與佛緣分淺了，緣分淺障礙就多了。達摩大師說：「佛光在佛分上，原無礙不礙。所言礙無礙者，皆在眾生分上論也。若眾生不念佛，故與佛緣淺。緣淺故障深，故礙。今由念佛眾生，與佛緣深。緣深故障淺。故佛光到處，一切世間無不圓見三身光明也。」

　　我們所說的念佛是什麼?是心裡真有感覺，要求生淨土。

　　大家有沒有感覺，人在心情不好的時候，往往會說：算了，算了，我死了算了，去極樂淨土好了。好多學佛人，總愛發這些牢騷。你心裡如果想著死了算了，去極樂世界。就好比兩軍交戰的時候，將軍帶兵打仗，是不是這個將軍也想著：我死了算了，我死了算了。他不會這樣想，他只會想著怎麼把對方打贏，不能說死了算了，但是我如果真的打死了，也無所謂。就是在打仗前不能懼怕死亡，在上陣的時候不能說我死了算了。這是什麼意思呢?我順道拿過來用一下。

　　學淨土法門的人，不能一不高興就說我死了算了的話。你老是這樣講的話，你是帶著什麼情緒啊?是不高興，有怨氣。有怨氣才想去淨土，那不是信願求生啊。是抱怨了，發牢騷去淨土啊!這與信願本來就不相應。還有一點，你老是抱怨的時候說自己去淨土，如果真的臨終的時候，你能真捨得嗎?

　　這裡一個問題很要緊，你看將軍帶兵打仗，打之前他心裡是很清楚的，有可能我會死在戰場上。但是他為什麼還要衝過去呢?因為他不怕死了。但是這個過程，要注意。他不是求死，而是不怕死。學淨土的人也應該不要求死，而是不怕死。這個才是核心點。所以兩軍交戰的比喻，《彌陀要解》裡面就有講過的。

　　我曾經遇到一些居士，在心情不好的時候也都會說，哎，還是早點去極樂世界吧，說得很感慨。假設他如果去醫院裡面化驗，拍了一個片子，一看，發現胸部裡面有陰影了。醫生說有可能是癌症，需要癌細胞化驗一下，現在還不能確定。一旦做完這個化驗之後，你心裡會想什麼?就怕了，心緒萬端就開始出現了。那個時候你會想些什麼東西呢?假設你是一個剛剛結婚的人，老婆又剛剛懷孕了。那他在醫院化驗的時候，心裡就有說不出的傷感。以後老婆怎麼辦?怎麼安置呢?兒子生出來了怎麼辦?他就有種死不瞑目的感覺啊!怎麼放得下呢?說不出來的傷感與痛苦。因為對他來說，他根本就沒做好準備啊。那到幾歲才能做好準備呢?有些人想，可能到七八十歲的時候差不多了。那個時候所有的事情，差不多都安排好了。但是現在就要走的話，我真是於心不甘啊!從這一點，大家可以判斷這個人有真信切願嗎?說話不客氣的話，半點都沒有。只是什麼呢?有點善根而已。這個都是屬於泛泛悠悠之流。

　　那為什麼一般人都找不到，這個真心想往生的感覺呢?因為有兩點沒做好。我們平時也都說要求生極樂世界，那為什麼與佛無緣呢?因為在欣求上，半點感覺找不到。為什麼在欣求上找不到感覺?因為極樂世界你沒見過啊，你又沒在電視上看過，沒有現場直播。也沒有人家照片給你拍過來，又沒有阿彌陀佛常常和你通電話，聊聊天什麼。都是沒有的，半點感情都找不到，那你怎麼個欣求法呢?這是一個問題。第二，你在這個娑婆世界生活得好好的，兒女情長還好好的，你覺得這邊很溫暖，你根本沒辦法觀空。你不能把這邊當做夢幻泡影，把這個世界當成夢幻泡影，把兒女情長當成夢幻泡影。這個狀態，你感覺不到。

　　假設一個人要死了，他在想死了倒是挺好的。為什麼?在他的意識形態當中，自己活在這邊就像是做一個噩夢一樣的。死了之後，就算還有父母兒女，但是對他來說，死了之後一切的東西都可以不顧了。為什麼不顧呢?本來就是空的嘛。就像永嘉禪師說的：夢里明明有六趣，覺後空空無大千。那夢里明明有父母，覺後啥都沒有了。因為父母本來就是一個假象啊。所以，你如果真能往生淨土，管他銀行裡面密碼有沒有告訴家人，管他銀行裡面還有多少錢，管他兒子、女兒有沒有人帶，管他老婆要不要改嫁，都是空的。都是做夢而已!夢醒了之後，乾嘛還要對夢這麼執著呢?

　　我有時候和別人說，你往生極樂世界之後你可以托夢給家裡人，告訴他們銀行密碼。當然，這些都是我的善巧方便之說。因為到了淨土之後回光一看，太可憐了，那個時候怎麼搞成這副德性。那個時候，看到自己曾經的父母，半點牽掛感覺都沒有的，所有的情見，全部掃蕩得一乾二淨。一切都是夢幻泡影。大家在夢里搞來搞去，簡直可笑至極。如果你觀空的力量沒有的話，你根本體會不到這一點。那你在臨終的時候，你怎麼放得下兒女情長?

　　你要知道，其實兒女死不死、活不活與你無關，只是你在夢里的時候與她牽腸掛肚。夢醒的時候啊，到此結束，一刀兩斷。我要往生極樂世界做佛去，你們要留在這裡輪回，那是你們的事情。有緣分我來度你，沒緣分拉倒。還有無數父母兒女，等著我去度。因為沒有感情啊，宿世的父母兒女多得不得了，不差你一個啊，為什麼偏偏盯著一個不放呢?說到底，還是你觀空的力量沒有。

　　那這邊娑婆世界搞不定，極樂世界有沒有親切感，試問那如何能夠往生?所以，到臨終的時候才會覺得沒有準備好。你們看有多少人，都是沒有準備好的。有些時候我們看祖師傳記，看到僧肇大師三十一歲的時候就往生淨土了，感覺挺可惜的。有什麼可惜呢?十幾歲走更好，因為越早往生淨土越好嘛。我上次寫了一篇講經的文章，也提到早點往生淨土好。有居士就跟我說：師父啊!早點走是挺好，但是別人會說我是短命鬼，怕這樣對佛教會有不好的影響。我就說你沒有真正的信願，根本就不懂佛法。因為佛教好不好，影響不影響，本來就是空的東西，何必要去執著呢?都是夢中的東西，那夢醒了本來就是沒有的。這個東西贊也是空，謗也是空，一切皆是空，這個才是觀空。你怎麼就觀不起來呢?別人毀佛也好，贊佛也好，你只要往生極樂就好，又何必要在乎這些東西呢?這些話，也只能說給真懂佛法的人聽!

　　這是講到對娑婆世界的觀空，那後面說到欣求極樂世界。那怎樣才算欣求極樂?怎樣才能找到那種感覺呢?這種感覺其實需要去培養的。怎麼個培養法呢?舉個例子吧，我小孩子的時候有過一些經歷。大家別看我說說笑笑的，其實我覺得自己做人做得挺可憐的。可憐的原因是什麼呢?因為小孩子的時候，一些經歷對我有影響。

　　有一年，大概在我5、6歲的時候，因為父母外出做生意，就把我送到親戚家裡。那些親戚也很怪，所有的親戚基本上沒有對我體貼的。一個都沒有!我在家的時候，他們如果在吃東西，看到我過來的時候，就趕緊將東西藏到身後去。這個事情在別人那裡是沒有的，但是在我這裡就有。那個時候有一回，我被父母送到姑媽家的時候。我就很鬱悶，我就很想回來。真不想在那邊了，就想著趕緊回家，那種感覺，就像度日如年一樣。所以，現在我有些時候身體不好，我就試著把這種度日如年的感覺，換到往生極樂上面去，似乎能夠找到一點欣求極樂的感覺。因為在娑婆世界，度日如年啊!你想解脫，有時候你遇到一些苦，就要把這個苦往這裡移一下，換一下就能有點體會了。這是我的感覺，不知道是對還是錯。

　　還有好多修行人，你如果告訴他，你明天就要死了，他馬上就不高興。那如果這種心態的話，說明他根本就不知道死為何物?對這個事情，他搞不清楚。我過去讀《遺教經》的時候，有句話讓我特別深刻。經的前面都是講如何修行，後面說到佛快入涅槃的時候，當時我就打了個妄想，佛為什麼要入涅槃呢?後面看到佛最後一句話說：「世實危脆、無堅牢者，我今得滅，如除惡病。此是應捨之身，罪惡之物，假名為身，沒在老病生死大海，何有智者，得除滅之，如殺怨賊，而不歡喜。」我入涅槃，就像是一個生惡病的人，不用再生病了。如同一個一直穿著一件破衣服的人，不用再穿破衣服了，可以換衣服了。這是多麼快樂事情，為什麼你們還不想我入涅槃呢?

　　言外之意就是說了生死出三界，是多麼快樂的事情，為什麼你們就不願意呢?這是讓人感覺很顛倒的一件事情。因為我們修行人如果一點感覺都沒有的話，臨終的時候絕對不能往生。就算佛號念得再多，一天念十萬佛號，一百萬佛號，一千萬佛號也都不能往生。因為沒有用啊。所以過去憨山大師說過：你念佛如果生死的根株找不到，那念得越多，就越增加生死。什麼是生死根株呢?就是貪愛之心啊!如果這種貪愛之心強的話，念佛念得越多，只會增長生死而已。因為貪愛的慾望，會一直強化起來的。大家有沒有發現，人的貪心是很奇怪的，它會日益增長。只要你不扼殺它，它就會一直往上長。比如我們有錢了，你如果不遏止自己的貪欲，那你就會越有錢越想要多，地位越高越要往上爬。

　　就像我們國家之前的一個某大官，地位已經很高了，錢也很多了，還要一直貪。貪到家裡現金都有幾千萬，不敢存銀行。金銀珠寶如果用車裝著，可以拉出好多車。你說要這麼多東西乾嘛呢?地位已經這麼高了，生活根本就不用愁了，為什麼還要貪這麼多東西?停不下來呢?我們再看看古代，有多少大貪官，有的富可敵國，這些都是因為有著無止境的貪欲，在驅使著我們的原因啊!

　　曾經我在一本佛教雜誌上，看到過一篇文章。內容是有位居士說，自己看到過幾位蓮友，都是修淨土的，後來都走了。死的時候這些人幾乎都沒有準備好，大家求生的慾望都很強，都有點手忙腳亂。平常的時候都念佛，參加法會什麼的，也都搞得挺用功的。但是一到臨終的時候，大家都是手忙腳亂。他就總結再總結，發現她們都有一個共性，都有僥倖心理在，覺得我應該會有好運的。甚至僥倖地想著，我沒有這麼快就會死掉的。這個僥倖心理是很強的，沒有想到我這麼快就會死。就像前段時間，我們這邊一個素菜館的一位居士，突然被車撞死了。這位居士我們還有點認識的，她突然被撞死，那肯定很糟糕啊。當時屍體都僵硬了，也沒有人助念。那她也想不到自己就被撞死了，這是絕對想不到的。因為很多人對無常的概念是沒有的，她總覺得我可以活到70歲，甚至更久。這種心理，往往就會害死一個人，因為你從來沒有做過準備啊!

　　所以我打了一個比喻，一個將軍帶兵出去打仗的時候，他是時刻做好準備了的。因為打仗說不定什麼時候就死了的，這是意料中的事情。雖然他希望自己奪取勝利，但是也是已經預料隨時會死的，不是沒有預料的。我們修道之人也是一樣的，你們怎麼能不準備好這種心態呢?你可能一年內就會走了的，說不定一個月，說不定你今天坐在這裡，過幾天我們就永別了的。這些都是完全可能的，如果你絲毫都沒有準備好，那無常到來，你肯定就會手忙腳亂了。那這個準備好，不是拿什麼行動來準備，而是拿心態來準備。就是一旦無常到來的時候，就馬上要讓你找到往生的感覺。如果無常到來的時候，我們就要產生一種感覺，我要往生淨土了。

　　這種感覺是要靠平時培養好的，不是臨終的時候會有什麼好運產生。養兵千日用兵一時，要想緊急關頭派上用場，必須要在平常的時候訓練有素才行。不然，是不行的。什麼是訓練有素的感覺，必須要按照佛經《大勢至菩薩念佛圓通章》講的，「如子憶母，如母憶子」的感覺，那種歸心似箭的感覺要找到。我前面講的兩點很重要：一個就是要把娑婆世界所有的事情觀空，不管父母兒女，錢財名利，都如同破鞋一般，一下子扔掉。我們現在和你關係很好，也照顧你，但是我要往生的時候，一下子就把你放掉，一刀兩斷!我們要找在娑婆世界很累，太辛苦了，我需要找個地方休息的感覺。這個地方就是極樂世界，把極樂世界定為一個可以讓我徹底解脫的地方。如果這兩個感覺都找不到，那就很麻煩了。所以一定要多找感覺，因為感覺很重要!

念佛時即見佛時
大願法師

　　以不思議的心來持念不思議的阿彌陀佛名號，一定就能夠生到不思議的淨土，生到阿彌陀佛願力所成就的不可思議的極樂淨土，這個就是淨土法門的妙因妙果。

　　而且如果我們真正地來念佛的時候，能夠萬緣放下，單提聖號的時候，我們當下的行持，就等同於初地菩薩，為什麼?因為唯有初地菩薩才能夠真正做到應無所住而生其心，無住而生心，生心而無住。但是念佛的人，他能夠做到無住生心，萬緣放下是無住，一切都不執著，一切都不被黏住;同時一句佛號，明明朗朗，了了分明，不斷不滅，這個是生心。所以說無住生心，是登地以上的大菩薩，聖位的大菩薩才做得到的事情。

　　但是凡夫老實念佛，不知不覺之間，他就能夠暗合道妙，能夠不住萬緣，能夠生心不息，心心念念，念阿彌陀佛，這個就是登地上以上的(初地以上的、歡喜地以上的)大菩薩的境界。但是一個凡夫，他沒有什麼其他玄妙的地方，他就是偷心死盡，信願持名，他行持的境界，就跟初地歡喜地以上的菩薩一樣的境界。

　　可見念佛功德是不可思議的，妙果不可思議，能夠從事持達理持，於是這個事持的凡夫之心，當下就成為佛心，即凡心成佛心，即心成佛，直接了當，頓悟成佛，念念成佛，所以可見念佛的功德是不可思議的。

　　所以古德說念佛時即見佛時，見佛時即成佛時。我們當下念佛，當下就是見佛，為什麼?因為我們的心在佛法界，我們的心是覺醒的，心同佛心，所以就是見佛，見佛時即是成佛時，所以不可思議。

　　節選自大願法師《淨土資糧》

當你明白了無常，你就不會再張揚！

人生有兩大哀嘆：一嘆知己難求，二嘆世事無常。

我們明白，這一生會接觸許多人，會經歷了許多事，唯獨有一樣東西不想觸碰，那便是——無常。

作家田維在《花田半畝》中曾這樣寫道：

遺憾是常常的，孤獨是常常的，生來是品嚐苦味，生來便是看盡無常變幻。

生活中，那些人那些事，上一秒始終如一，下一秒變化無常。

當明白無常，便不會張揚

《紅樓夢》中有著名的《恨無常》一曲，「喜榮華正好，恨無常又到。」

人這輩子也是如此，一生即便榮華富貴，也敵不過旦夕福禍、生死無常。

春秋時期，吳王夫差立志為父報仇，打敗強國楚國。但他後來貪圖享樂，最終敗於自己手下敗將越王勾踐，羞愧難當，亡國而後自盡。

人生就是無常，你永遠不知道明天和意外哪個先來。

三十年河東，三十年河西，世事無常，莫欺人，莫負己，莫張揚。

韓信「胯下之辱」的故事家喻戶曉。那時韓信窮困，吃飯都要漂母接濟。

那時有個屠夫對韓信說：韓信你雖然長得高大，還喜歡配劍，但你的膽子小得很。你敢用你的配劍刺我嗎？如果不敢，就從我的胯下鑽過去。

韓信果真從屠夫胯下鑽過。然而世事無常，若干年後，韓信成了王侯，但那個屠夫還是個屠夫。

無常乃人生之常，生活的魅力就在於：你永遠不知道下一秒會發生什麼，但要相信不會永遠壞下去也不會永遠好下去，正是無常，生活才過的五彩斑斕。

若遇無常，隨遇而安

風光得意總有時，跌宕起伏才是人生，隨遇而安才是面對無常最正確的心態。

政場上，蘇軾與王安石交惡，被迫離京流放在外。

在放逐期間，絲毫不受影響，建超然台，與友人採擷果蔬、取池魚，釀黍酒。

被貶黃州時，他寫下：長江繞郭知魚美，好竹連山覺筍香。在這座人煙稀少、偏僻落後的小城，他豁達對待，以耕田為業，打著牛角，和鄉民一起唱改編的《歸去來兮辭》。

後來再被貶至（廣東）惠州，蘇軾又寫下：日啖荔枝三百顆，不妨長作嶺南人。他告慰自己，生活再差，也有美食相待。

無論人生多坎坷，他都能做到寵辱不驚，順應環境，適應環境，無論到哪裡，都能隨遇而安。

山有峰頂，海有彼岸。
漫漫長途，終有迴轉。
餘味苦澀，終有回甘。

我們這一生，無常總相伴，生活所遭遇的困境和不解，在當下或許是難以接受的。但在過後某一時刻會突然覺得，這一切都是最好的安排。

無常，才是人生的常態

沒有誰的生活一成不變，沒有誰的人生年年如一。

一年四季更迭，季季不同，一生悲歡離合，樣樣嘗盡。

無常總是在不經意間到來，也許是如日中天的事業突然夭折，也許是許諾長相廝守的兩人無奈而分離，也許是一起走過餘生的老伴忽然離去……

面對無常，寵辱不驚，看庭前花開花落；去留無意，望天上雲卷雲舒。

對事對物、對名對利，得之不喜、失之不憂、寵辱不驚、去留無意。

一切順其自然，才可以在這無常的世界，保持內心的平靜與安寧。

不執著於圓滿，月圓則缺，日中則移，花絢則糜，水滿則溢。

正如李密庵在《半半歌》中言：「飲酒半酣正好，花開半時偏妍。」

無常，是生命的常態，無法避免，也無處躲藏。

花開半朵，難得糊塗，才是對待無常最好的狀態。

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