世間的痛苦，都來自於「想太多」或「看錯了」
這裡有一個重點，就是所謂的「空性」，並非建立在「無」、「空」之上，而是建立在「存在」上。換句話說，就是因為事物顯相上存在，所以才說本質實際是「空的」，然而由於我們的執著和誤解，以至於根本不知道事物實際的樣子。如果外在的事物根本就不存在，那也就沒有什麼「空」好講了。什麼都不存在，就沒有必要再談論什麼「空」了。總之，是因為「有而空」，不是因為「無而空」。
月稱菩薩的《入中論》中說：「癡障性故名世俗」、「所見虛妄名俗諦」，主張只要是凡夫的認知，基本上都是錯誤的，為什麼我們的認知是錯誤的呢？或者說，要怎麼得知我們的認知是錯誤的呢？月稱菩薩說，如果我們看到事物實際的顯現，知道實際的狀況，那我們就不再是凡夫，而成為聖者。但情況並非如此，我們看到的顯像是錯誤的，我們的認知是錯誤的，聖者的認知才是正確的。
在人生中，我們往往會遭遇到許多挫折和壓力，佛教跟心理學都主張說，人們的心理壓力，大部分的起因都是「對事情的錯誤認知」所造成的，簡單來說，就是「看錯了」，有時候可能是「想太多了」，就是因為我們帶有許多的誤解，才會有這麼多的痛苦。
這樣我們就能知道，其實我們的認知，基本上都是主觀的，既然主觀，那就不符合真實，而是錯誤的，這就是會說，我們的認知都是被染污的，如同垃圾一般的已被染污。
佛說：「人生最大的痛苦，都歸咎於自己想太多！」
慧能大師有這樣一首慧語：菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃。世間萬物，不過都是空無一物
只是一場虛妄，人生這一場虛妄之中，總會因為主觀的錯誤執念，而給自己帶來無休止的苦惱，人生的痛苦與煩惱都是如此。人生最大的痛苦，都要歸咎於自己想的太多。
明朝奇書《菜根譚》說：競逐聽人，而不嫌盡醉；恬淡適已，而不誇獨醒。此釋氏所謂「不為法纏，不為空纏，身心兩自在者」。
聽任他人去追名逐利，但不因為別人追求名利就疏遠他們，恬靜淡，是為了適應自己的本性，但是不會因此而誇耀自己清高。
不沉迷於名利的執念，這就是佛家所說的：「不為一切事物的和道理所羈絆，也不為虛無的道理所困擾，能做到這樣，便可以使身心自在自由。」
世間本無事，庸人自擾之。很多人居於俗世，但未必安於恬淡，總是拿自己內心莫名的情緒去煩擾自己，讓自己增添了痛苦。
無論是為名還是為利，又或者是為了自己的情緒本身，陷入的都是一些虛妄的浮華苦痛之中。這樣的執念，即便是身處紅塵之中，不能脫離外物束縛，一個人的內心，就是自己最大的牢籠。
這一切都是痛苦的根源，當超脫這一切的時候，才能領悟真性，達到身心的自由自在。換一種活法，才會遇見不一樣的自我。
曾經有兩個人，叫許璪和顧和，他們兩個都在丞相王導手底下做事，兩個人也都受到了王導的賞識和重用。
但凡是遇到出外遊玩，或者朋友聚會的時候，王導都會帶上他們兩個，兩個人的表現並沒有什麼不同，也都非常出色和優秀。
有一天晚上，到王導家去聚會玩，兩個人都很高興，喝的都有一點多，王導就讓他們留宿在自己家中。
到深夜的時候，顧和翻來覆去的到天亮都沒有睡著，但是許璪一上床就鼾聲大作，王導回頭就對客人說：「這裡真是難得安眠的地方。」
兩個人是明顯的對比，同時也展現了對於人生不一樣的態度。都是受到丞相的邀請留宿家中，但是顧和卻翻來覆去一整夜難以入眠，他擔心自己的呼嚕聲吵到了丞相王導，擔心因為自己弄髒了地方而失禮，引得王導不高興。
但是面對著同樣的情況，許璪卻安然入睡，說不定還美美的做了一個夢。同樣的狀態不同的心性，人生也會有不同的結局，所以同樣的人生也會有不一樣的活法。
太多執念的人總會多了許多痛苦，而那些瀟灑坦然的人，才會活得輕鬆許多。人生虛妄不過數十年相比之下，
人生有著有人能夠坦然的面對人生的種種局面，即便是有事發生，也能一笑了之，但是有人卻無事生非，在本該平坦美好的歲月，卻把自己弄得滿是滄桑。
這一切並非是外界的壓力，而是內心的使然。內心心性的迷亂和痛苦，內心對於那一些本該忽略事情過於執念，讓自己內心增添了太多無關的煩擾，這樣的人生，終究是得不償失。
古語有云：賞花酣酒，酒浮園菊方三盞，睡醒問月，月到庭梧第二枝。此時此興，亦復不淺。對話飲酒，酒中飄著園中的新菊，共飲三盞。
睡醒之後問月，月亮已經照到庭院梧桐的第二棵樹枝，此時的興致實在是不淺呀。李白經有一首詩：花間一壺酒，獨酌無相親。
其中蘊含的智慧與精神，就是追求人生的絕對自由，追求人生拋開外物的一分從容和豁達。人生苦短，何不醉酒當歌，唱著人生幾何，何必整天讓自己痛苦的纏繞在那些虛妄的煩惱之中。
不執著於人生的苦惱，不局限於那一些無妄的苦痛之中，換一種活法，用不一樣的慧眼看待這個世界，你會活得更輕鬆。
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