菩提煉心曼陀羅

淨界法師：佛弟子應以何種方式聞法才可受益

我們身為一個佛弟子，我們應該用什麼樣的方式來聽聞佛法，才是一個最恰當的方式。那麼，為什麼我們今天聽聞佛法要有一定的儀軌呢?我們加以說明。

大乘佛法的基本思想：諸法無自性，一切從緣起。

一個法，到底它是一個功德法?還是一個過失的法?基本上是不決定的。而是從它的整個生起的因緣來決定的。也就是說，基本上佛法的修學是重視過程。你在整個的過程當中，你內心的造作會決定這個法的一個相貌。我們舉一個例子來加以說明。

比如說同樣是水，那麼牛去喝水以後，它產生了牛奶;因為它的內心產生慈悲的造作，所以它把這個水轉換成牛奶。那麼這個蛇也去喝水，但是它內心產生嗔恚的造作，結果它這個水產生了毒液。所以說呢，同樣的水，我們說水是無自性的——『諸法無自性』，那麼說是『一切從緣起』。也就是說因為不同的心態的造作，它就產生不同的結果。所以宗大師說，同樣的聽聞佛法，有些人會得到很大的利益而產生滅惡生善的效果;有些人聽聞佛法了，因為他的過失，而產生了障道，他聽完以後反而障礙他的修學。

所以，這個聞法的一些儀軌是非常重要的，會影響到我們聽了以後到底是不是能夠受用，或是產生障礙。這個就是一個非常重要的關鍵。

好，我們看這個講義的第一面。

將述此義，大科分三：

甲一、思維聞法，所有勝利

甲二、於法法師，發起承事

甲三、正聞軌理

甲一、思維聞法，所有勝利：首先我們要在聽經之前要思維，我們聽聞佛法的這些殊勝的功德，這個是第一點。

第二點，『於法法師發起承事』：那麼，當我們對法產生一種殊勝的功德的思維以後呢，對於這個所教授的佛法以及法師，要生起一種承事供養的心。那麼這兩段都是在聽法之前的一個基礎，我們叫做道前基礎。就是在聽法之前的准備。

那麼第三科『正聞軌理』，這個就是你正式到了講堂以後，你面對了法師，面對了法，你應該有的態度了。第三科是正式說明聽聞的軌理。好!我們看第一段：

甲一、思維聞法，所有勝利。那麼我們在求法的過程當中，這個很重要的一個心態就是一種善法欲。

佛法是你要主動去追求的，你才能夠得到利益;而不是被動的配合。說，诶，佛學院排那麼多課，反正你排我就來聽。那麼你這樣的心態是一種被動的，你很難得到利益。所以我們在聽課之前要先思維，到底聽聞這個法對我們會有什麼樣的殊勝的好處?先要去思維這個道理，而產生一種主動的、積極的、追求的心態。

那麼這當中有三段，我們先看第一段：龍樹菩薩的《聽聞集》 。《聽聞集》雲：

如入善覆蔽，黑暗障室內，縱然有眾色，具眼亦莫見。

如是於此中，生人難具慧，然未聽聞時，不知善惡法。

如具眼有燈，則能見諸色，如是由聽聞，能知善惡法。

龍樹菩薩

這一段，他等於是把這個聞法的功德，跟不聞法的過失，做了一個對比。首先，我們看，假設我們不聽聞佛法有什麼過失呢?說，诶，我們出了家就好好修行就好了，為什麼要聞法呢?龍樹菩薩說：就像一個人到了一個善覆蔽的黑暗障室內——就是整個四面都有牆壁有障礙的房間當中，那麼這個人在完全的黑暗當中，即使這個房間有很多很多的差別的色法——比如說，這個房間有珍寶，能夠讓我們產生安樂的;有很多的刀劍，會傷害我們的——那麼，我們到了那個房間，即使我們有眼睛，我們也不知道判斷，什麼是珍寶，什麼是刀劍，我們沒辦法判斷。那麼也就是說，我們缺乏光明的引導，我們即使房間有珍寶，有刀劍，我們也不知取捨。這個地方這樣的譬喻，我們看合法。

那麼也就是說，今天我們得到了人身，一個非常珍貴的、能夠修學法器的人身，而且我們第六意識的智慧很正常——你看那個畜生道的第六意識是不正常的、是非常愚癡暗鈍的——所以我們得到一個很正常的、一個非常清楚的、一個明了性的智慧，但是如果我們沒有聽聞佛法，我們的結果是怎樣的呢?『不知善惡法』。我們不知道什麼是對，也不知道什麼是錯。問題在這個地方，我們不能產生一種自我反省的力量。比如說，诶!你今天造了錯;你學了佛，你還是會造錯。但是你學佛以後，你能夠善知善惡法;你就能夠從這樣的正見當中產生自我反省，自我調整。如果你沒有聽聞佛法，你對於你自己的行為，身、口、意完全不能反省。當你一個過失出現的時候，你就一輩子錯下去了。因為…為什麼?因為你不知善惡法，所以了解善惡法是非常重要的。

即使我們不能馬上地讓自己清淨，但是我們要知道什麼是對，什麼是錯，那麼以這個標准不斷地來要求自己，以這個標准不斷地調整自己，我們才有進步的空間。所以這個了解善惡法，這是一個非常重要的基礎了，那麼當然這個了解善惡法是什麼，從聽聞而來的。那麼這一段是先說明，假設我們不聽聞佛法產生的過失。最嚴重的過失就是『不知善惡法』，這個是過失。

那麼這以下，我們看聽聞佛法的功德。

『如具眼有燈，則能見諸色』：說你能夠聽聞佛法，就像你一個人有了眼睛，這個眼睛就是我們有了第六意識的一種明了性，而且有這個燈光的引導——這個燈光就是佛法的正見，那麼這樣子有第六意識的清楚的明了性，再有法的引導，就能夠很清楚的知道：什麼是珍寶，我們應該要追求;什麼是刀劍，我們應該要遠離。那麼這個道理就是說「如是由聽聞，能知善惡法」。我們每一個人都一定要經過聽聞才能夠分別善惡。

宗大師說：「正見是一切善法的根本」。說無量無邊的善法有一個根本就是正見。所以可以這樣講，我們剛開始學佛以後，第一件事情就是聽聞佛法，建立整個修學的正見。那麼在禅宗說叫做「認清路頭」。你會開車開了半天還在都市打轉，上不了高速公路，那就完了。修行最怕的是什麼?就是你錯認消息。這個車子你開了半天，你上不去。為什麼呢?因為你沒有正見，沒有正法的引導。所以我們一定要經過佛法的引導，才能夠產生正確的修行。

看第二段：又《本生論》雲：聽聞隨轉修心要，少力即脫生死城。這個地方講到修學佛法的三個次第。

第一個「聽聞」——聞所成慧

當然現在有一些文字的檔案，但是從《楞嚴經》的觀念來說，我們學習佛法，六根當中聽聞的效果最好。聽聞的效果比你自己看的效果更好，因為印象深刻。這個佛教在娑婆世界的流通，我們叫做“音聲佛事”。佛法是把這些聖道放在音聲當中，讓我們經過聽聞，就把這個音聲的佛事轉成我們心中的道。所以你剛開始六根當中是以聽聞來當做一個根本。

第二個「隨轉」——就是思所成慧。這個法義你聽進去以後，你心中不斷的思維，心隨法義而轉，去消化這個法義叫「隨轉」，產生一種思慧;這個思慧會產生一個勝利，堅定的理解。

第三個是「修心要」——我們產生修慧，我們開始去修正，去對治我們內心的煩惱。

這個「聽聞隨轉修心要」是講因地的修學;這以下講到果地的功德。「少力即脫生死城」。我們能夠掌握這樣一個修學的心要，就用很少的時間就能夠解脫生死的痛苦。其實，外道也是有很重的出離心。憑良心講，他們也很努力用功在修學，但是他們跟我們佛弟子最大的差別就是缺乏善巧，缺乏善巧慧，沒有智慧的善巧。比如說，他們的九十六種外道，《楞嚴經》講到其中一個苦行外道，他也知道我們生命的痛苦是罪業產生的，但是他認為這個罪業是真實的，不能改變的，所以你要趕快離苦得樂、趕快把自己的業障清除，最好的方式就是修苦行。因為它是真實的，你不能改變它的。那怎麼辦呢?那就躺在這個有刺的荊棘上面，或者泡在那個冰冷的水當中，或者是倒掛在樹上。那麼他的一個苦行，只有一個目的，就是快速地消除罪業、快速地成就安樂的涅盤。

當然我們佛法認為，這樣子是不善巧的，因為你這個車子，它走錯了方向，你把這個車子打壞了是沒有用的。因為它是牛，牛車這個牛;前面那個牛有問題，你對這個車子，你打這個車子是沒有用的。我們的身心世界有痛苦，跟色身沒有關系，你折磨你的色身是沒有用的，因為問題不在這個地方。你的問題是那個牛，牛要調整它的方向。

我們聽聞隨轉修心要。龍樹菩薩說：“因緣所生法，我說即是空;亦名為假名，亦名中道義。”這句話就告訴我們兩個修學重點。

第一個：我們剛開始修學偏重在斷惡。就是因緣所生法，我說即是空，從假入空觀。從因緣法的觀察當中，知道它緣生無自性，當體即空。

第二個「亦名為假名」，那麼當我們入了空以後，我們干什麼呢?開始第二步，從空出假。大乘佛法是不能忽略了因緣的假相，因為它的假相有它的作用。比如說吃飯;飯是一個「因緣所生法，我說即是空」，但是它有它的假名、假相、假用。這個飯對我們色身的確有滋養的效果。所以大乘佛法也知道說，每一個因緣法當中，你只要善加利用，我們都可以積功累德。所以龍樹菩薩說「亦名為假名」。所以菩薩觀一切法「空」的時候，你不要忽略了因緣所產生的這種差別的作用。

那麼「亦名中道義」當你把真空跟因緣法加以平衡的時候，這個就是中道思想。所以我們整個修學，不管是從假入空，或者從空出假，都是由「聽聞」的引導而來的。佛法的修學，沒有人說你一出家，兩個眼睛一閉，你就知道怎麼修行，沒有這件事情。佛教是有傳承的，欲知山上路，須問過來人。蕅益大師說，我們每一個人種樹的目的，都是要得到水果。他說：“外道種樹是有花無果。”花是表示因地。你看外道的苦行，什麼花樣都有，什麼奇奇怪怪的方式都有，但是最後一個結果都沒有，沒有什麼功德。無益的苦行。小乘佛法呢?是一花一果。小乘佛法對因緣法，對波羅蜜沒有興趣;但是他專門修習無常、無我的智慧;成就偏空的涅盤。所以一個花結一個果。大乘佛法是多花多果。因地廣修萬行，在果地上成就萬德莊嚴。而這樣的一個關鍵點，都必須要「聽聞」來作引導的。所有的修學都是從「聽聞」來產生一個正確的修學。我們整個身、口、意的修學啊，是由「聽聞」而產生隨轉而產生修心要。最後才成就解脫生死城。一個一貫的作業方式。

我們看第三段：《瑜珈師地論》雲：須以五想聽聞正法。一、珍寶想。二、眼目想。三、光明想。四、大勝利想。五、無罪想。

我們今天在聽佛法之前，應該怎樣去思維這個佛法，對我們的一個產生的作用呢?

第一個，你要把佛法當珍寶的一種感覺。就像一個貧窮人去追求珍寶。一、珍寶想。「謂佛出世極罕難遇，其法亦然;由稀貴故，作珍寶想」。那麼這個珍寶是世間很少有的。世間上很多石頭，很多沙，但是珍寶很少。此意曰：佛法必須有佛陀的出世才能夠產生的，而佛陀要出世這是很難遭遇的。你看我們今天釋迦牟尼佛的法：正法一千年，像法一千年，到了末法一萬年，一萬二千年以後，釋迦牟尼佛的教法就完全消失掉了。人類就進入了一個黑暗時代。要經過五十六億七千萬年，彌勒菩薩才出世。在這一段出世的眾生啊，完全搞不清楚東西南北。所以說呢，佛陀的出世，教法的生起，都是很稀有難得的。我們講實在話，我們今天能夠遇到佛法的住世，雖然說是末法時代，但是還是有法，還是有文字的佛法，這個機會是很稀有難得的。

二、眼目想。「時時增長俱生慧故，作眼目想」，我們應該把佛法當作我們身體裡面的眼睛，我們一天當中，用的最多的是眼睛。有時，手、腳未動，但眼睛一定是動的。眼睛之意，就是「時時增長俱生慧故」。我們聽聞佛法的道理也是這樣。一次又一次地去增長我們內心的善根。此處之「時時」是一個重點。一個佛弟子要有一個基本觀念，你聽聞佛法，你絕對不要怕重復。你聽過了，你再聽一遍。我們要思維一個道理，我們內心當中，每一個人都有他的一個煩惱。有些人貪煩惱重，有些人嗔心重，有些人情執重。這個煩惱的背後是有一個錯誤的想法，慢慢慢慢累積而成的。煩惱是由錯誤的思想而產生的。而我們內心當中面對這種錯誤的思想，顛倒的思想，我們過去生中，不斷地重復，所以這個煩惱才會那麼重。我們面對煩惱之時，我們一再地縱容它，但是，我們面對正法的時候，我們卻不願意重復，這個力量就薄弱了。所以，佛法與我們看報紙是不一樣的，诶，看過就好，沒有這樣的事情。佛法是要一次次的聽聞，就像你印刷一樣，每一次的聽聞當中，都增長一次的觀照的智能;每一次的聽聞，善根都會慢慢的增長。「時時增長俱生慧故」。

三、光明想：由其所授智慧眼目，能見如所有性及盡所有性故，作光明想。我們不但有眼睛，還必須有光明，才能夠見到。「如所有性」——諸法的空性、諸法的總相。「盡所有性」是講到諸法的別相，十法界的因緣果報。

四、大勝利想。「於究竟時，能興涅盤菩提果故」。作大勝利想。那麼佛法跟世間法最大的差別——古人雲：“一入耳根，永為道種。”我們聽了很多佛法，其實很多的道理，我們今生不一定用得到。真正今生站在求生淨土的角度來說，我們聽聞佛法的部分，可能大概只有十分之一左右而已，很多東西今生都用不到，但是我們還是要聽聞。因為，為了你以後的菩提涅槃作一個布局。因為你還有來生。佛法聽進去以後，什麼叫做金剛種子，就是它永遠都不會消失掉。即使你以後到三惡道去，都不會消失掉。而這樣的一種大乘善根呢，跟著你的生命不斷運轉，它就會慢慢地帶著你跟三寶結緣。繼續地聽聞佛法，慢慢慢慢地趨向於菩提涅槃的果報。它對我們的生命有一個引導的作用。你看有善根的人跟沒有善根的人差很多。有善根的人他一時做錯了事情，诶，他就會遇到一個好的善知識來開導他，就會有好的環境使令他改變。那麼你今天跟三寶沒有結緣，沒有善根呢?當你產生過失之時，你就一直下去了。你聽聞佛法，對著未來來說，你終究會跟菩提涅槃的果報相應的，因為它可以做你非常好的引導。

五、無罪想。「現在亦能得彼二之因，止觀樂故」。作無罪想。前面的大勝利想是約著我們來生的利益。無罪想即是：我們今天內心當中順著這個法義去思維，我們心中很多很多的掛礙，心有千千結。我們思維「因緣所生法，我說即是空」。其實這世間上的成敗，都是緣生緣滅的，都沒有真實體性的。如此內心當中就會產生一個寂靜的安樂，就能夠把這一念心，從心有千千結的角度跳脫出來，而產生一種開闊的安樂。此在今生的，若作以上五種想，我們就會成就菩提涅槃。成就身安道隆的這樣一個殊勝的功德。那麼產生一個殊勝的理解。

好!我們講一個小故事來加以說明。在《賢愚經》當中講到佛在世之時，有一個大富長者，叫須達長者。此長者在佛陀教法的修學中，證得了初果，所以他有四不壞信，對於佛、法、僧、戒產生堅定的信心。那麼他就發願要無條件地盡形壽來供養僧團。所以他今天來到僧團就白告大眾師說：“我對於僧團，但有所求，必能如願。”此時，比丘聽了以後，很多比丘，有的需要一個杯子，就到長者家乞求一個杯子;有的需要一件衣服，就要一件衣服。那麼乞求的方式是怎樣的呢?大富長者，門庭廣大，長者家門進去以後，有一棵大樹，這大樹上面有二只鹦鹉，二只鹦鹉非常聰明，善解人意，看到這個穿黃色袈裟的比丘來，就很高興地說：“比丘來了，比丘來了。”就飛到後院去通知長者，那麼長者就很歡喜地出來迎接比丘，供養比丘所需物品。這二只鹦鹉就經常扮演一個通風報信的角色。

有一天，釋迦牟尼佛就跟阿難尊者說：“你今天到這個長者家去托缽，順便為這二個鹦鹉說法......”如是如是地交代阿難尊者。那麼阿難尊者就秉承著佛陀的慈命來到了這個長者的家裡面。走進大門以後，二只鹦鹉又高興地飛起來說：“比丘來了，比丘來了。”又要去通報了。這時，阿難尊者說：“诶，你先下來，先下來，我有話跟你說。”那麼就跟這二個鹦鹉說這個「苦集滅道」的道理。他說你應該要知苦、斷集、慕滅、修道。那麼這個鹦鹉聽到了苦、集、滅、道的道理以後，就非常地歡喜，就從地上飛到了樹上，那麼也是念著“知苦、斷集、慕滅、修道”，就這樣子，又從樹上飛到地上，輾轉七次，然後再飛到後院去報告那個長者。長者出來就滿阿難尊者的願，就供養阿難尊者。阿難尊者就回去了。到了晚上的時候，有一只狐狸就跑到樹上，把二只鹦鹉給吃掉了。吃掉以後，當然比丘就覺得很傷心。比丘就問佛陀說，這二只鹦鹉死掉以後，往生到哪裡去了?佛陀說，這二只鹦鹉因為聽聞佛法產生歡喜的關系，已往生到四天王天去了。四天王天死了以後，又到夜摩天去了。夜摩天死了到兜率天。輾轉到了他化自在天。他化自在天死了以後再回到四天王天......如是地在六欲天輾轉七次。七次以後，死掉以後，來到人世間做一個人，享受一生的安樂以後，到晚年感到苦、空、無常，去修行，在今生當中證得辟支佛果。那我們講諸法因緣生，這個鹦鹉它經過輾轉地(生到)天上，為什麼會證得辟支佛果呢?因為他過去生聽聞了苦、集、滅、道四聖谛的道理。所以我們內心當中，你所聽聞的佛法沒有一句是白費的。不可能你說诶，這句話我暫時用不到;你以後會用得到的，總有一天你用得到，只要這一句是佛法的道理進入到你的心中。第一個，它永遠不會消失掉。第二個，它絕對不會白白地讓你聽聞的。總有一天會產生效果。那麼這個我們叫做「乘」——大乘、小乘;因為它有這種到彼岸的效果。

我們可以把聽聞佛法做一個總結：

第一個：你所聽聞到的佛法，你今生用得到，會讓你今生分別善惡法，會讓你今生修學的時候，產生種種斷惡修善的感覺——現世的利益。

第二個：特別是在大乘佛法，比如說我們馬上講的《楞嚴經》中很多中道的思想：不變隨緣，隨緣不變，即空、即假、即中的中道思想。其實我們在操作上，今生有一定的困難。但是我們必須把這種大乘的圓滿的善根種子先種進去。對於來生的利益，它會引導你趨向大般涅盤。那種趨向的力量，你也要把它准備好;你必須為來生做好准備。你到來生准備就來不及了;跟菩提涅槃的大果相應。

聽聞佛法對你今生與來生都有很大的效果。而這樣的一個佛法，是在無量劫當中，我們是很難聽聞的;是非常稀有難得的;是值得我們珍惜的。這是我們在聽法之前，應該有的一個認識。

第二段，當我們了解到佛法對我們的好處以後，第二個，我們應該生起一個什麼樣的心態呢?

甲二：於法法師，發起承事。我們在聽聞佛法之前，我們要對這個所聽聞的佛法跟教授的法師，發起這個承事——這個「承事」就是一個很虔誠供養的心情。這個地方有三段。

我們先看第一段，如《地藏經》雲：專信恭敬聽聞法，不應於彼起毀謗;於說法師供養者，謂於師起如佛想。對法的心態有三個：

第一個，你要專心。你不能打妄想，因為你過去在三惡道中，你根本沒有因緣聽佛法;你在三惡道裡面，經過這樣子的罪業的力量打滾，好不容易得到人身，又好不容易遇到釋迦牟尼佛佛法的出世。那麼這樣的機會難得，會讓你今生得到很大的利益，會讓你來生成就解脫的因緣，你要把握機會。身為一個人啊，龍樹菩薩說：一個人成功跟失敗，重點是機會來臨之時你要把握。你要掌握最佳的時機。而聽聞佛法上課的時候，是最佳的時機，你一定要專心。

第二個：要保持信心。佛法的修學跟世俗的學術研究是不一樣的。學術研究是抱著懷疑的心態來學習一切世間法。佛法是以信根為本，我們講信、進、念、定、慧，以信根做根本。所以佛法很多不可思議的真理，我們經過祖師的傳承以後，當我們這個顛倒妄想的心跟這個真理接觸之時，第一件事情，你先要求你自己相信，這個菩薩戒就是強調這個觀念。先相信，信仰真如法性，在凡不減，在聖不增。

第三個：你要產生恭敬心。不要產生輕慢佛法的心態。第二個，應該避免「不應於彼起毀謗」。我們應該知道一個觀念，佛法的安立是約著眾生的根機安立的。蕅益大師：「良莠眾生根機不一，致使如來巧說不同」。佛法在整個修學過程當中，我們沒辦法說，廣學一切法門，只能夠在今生當中選擇自己適合的法門。但是你千萬不要對其他的法門產生毀謗。你修淨土宗的，你對於禅宗的，天台宗的保持隨喜贊歎。因為你遲早還是要通達一切法門。只是你今生的因緣，選擇這樣的一個因緣。所以若毀謗，對我們未來會產生障道。此處是講到對法的內涵。

第二個是講到法師，講到人。「於說法師供養者，謂於師起如佛想」。我們對於法師的身、口、意供養呢?包括身業的問訊禮拜，包括口業的贊歎，意業的虔誠恭敬。而對於這個“師”，(對)授課的法師最好的態度，就是把他當作像“佛”一樣的觀想。宗大師說：“你每一堂課，你遇到一個法師，你就把這位法師當作'佛'一樣看待。你就等於是佛陀對你的加持是一樣的。”身為一個法師，你心中怎麼想，對他是無所謂的，但重點是你自己得到最大的加持。

我們身為一個大乘的佛弟子，我們這一念明了的心，在一生當中會遇到很多很多的佛法，也會遇到很多很多的法師。但不是所有的法師跟佛法對我們都是幫助的。甚至於我們遇到的哪些法門，哪些法師的因緣，對我們反而產生一種障道的力量。那麼這個問題點在哪裡呢?就是我們本身沒有掌握正確的聞法儀軌。蕅益大師說，它本身是一個珍寶，但是我們在拿這個珍寶之時，不善巧，結果身體被割傷了。所以這個課程在宗大師的《廣論》當中是當作道前基礎。如蓋房子，先要打好地基，否則房子會垮掉。這個地方就是說明我們在面對法、法師的一個態度。

面對法時，法有二種;第一種是你今生所專修的法門，你主修的法門，或者說你根本的法門，這時應以專心、信仰的心、恭敬的心來聽聞。第二個，你也會遇到一些你今生所沒有修行的法門，你未將此法門納入你的根本法門，但是你也聽聞到了。但你要「不應於彼起毀謗」，即使你今生沒有修學它，也要保持尊重和贊歎。因為你來生遲早會遇到。我們必須為來生結下一個善緣。對於講法的法師，我們一定要將法師視如佛一樣的觀想。這個地方有二個很重要的觀念加以說明。為什麼要把法師當佛一樣的轉想呢?

第一點就是我們講“萬法唯識”的道理。一切法其實是你的心所變現的。比如：同樣是水，我們看到的是濕潤的水。你看餓鬼道他的那念心看到水，他看到的是火，熱惱的火;因為他的心態跟我們不一樣。而天人看到的水是非常莊嚴的琉璃地;他的心態比我們更好。所以說呢，水對我們產生的效果，不是外境決定的，是你的心決定的。所以佛陀滅度以後，你今天能夠把每一堂課的上課老師都當作佛陀的轉想，你先不管別人怎麼樣，至少對你是最大的加持。重點是你得到最大的利益。你這堂課非常受用，何樂而不為呢。你把法師當做佛陀，就等於得到佛陀的加持一樣。

第二點，從一個功能上來說，宗大師講一個偈頌說：

佛非水洗眾生罪，亦非手拔有情苦;

非將己德移於彼，唯為說法令解脫。

說佛陀出世以後，是來幫助我們眾生修行的。我們現在有很多罪業，佛陀不能夠用他的清淨的甘露，來洗我們的罪業。我現在很痛苦，佛陀不能用他萬能的手來拔除我們的痛苦。佛陀也不可以把他所有的波羅蜜送你一個來讓你受用。也沒有辦法，不能把功德送給你。那麼佛陀做什麼事呢?唯為說法令解脫。其實我們看佛陀成道以後，到入涅盤之前，只有做一件事，就是「說法」。佛陀把道理告訴你，讓你自己聽聞以後，讓你自己改變。所以我們一再的講一個觀念，一個人要改變只有一種情況——你自己改變。沒有一個人可以幫你改變。其實佛陀是扮演一個說法的角色。而法師也扮演說法的角色;那麼從功能上這二個效果是一樣的。你看佛陀滅度以後，就是靠這些天下弘揚佛法諸大善知識來弘揚佛法。所以我們從這個地方，念恩深敬。因為法師今天扮演的剛好是佛陀的角色，你把他當做佛陀一樣看待，而我們自己聽法者得到最大的加持。重點是我們自己得到最大的利益。

這個地方講到，我們對於「法」跟對於「師」這二種心態。這以下說明應該避免的：「又者不應作意，五處所者;所謂戒穿缺，種性下劣，形貌丑陋，文辭鄙惡，所發語句粗不悅耳。便作是念，不從此聞，而棄捨之。」那麼第一個，這個法師的戒有過失，不過當然這個地方，宗大師強調這個戒的穿缺，他不能破根本重戒。善知識破了根本重戒，這個人就不是善知識了。因為他是一個指標，這個根本。這個地方就是說，這個法師在身、口二業有一些微細的過失，有一些威儀的過失，不圓滿，這個難免。但是你也不能夠因為這樣，你就不跟他學了。因為你不跟他學，那麼他有這方面的正法，你就失去一個增上的機會了。就是因為這個法師身、口二業有一些威儀上的過失。第二個，這個法師的種性下劣，它的意思就是我們類似講說的，這個人學歷很低，出生卑微，只有小學畢業，國中畢業，而你是大學碩士，你就不跟他學習了。你不跟他學習，你就失去了一個增上的機會。所以我們對於種性下劣，你不用去管它，重點是他心中有法，這是重點。第三個，形貌丑陋。這個法師長得不莊嚴，你就不跟他學習了。這樣子也不對了。文辭鄙惡，這個法師講話不文雅，不能夠用美妙文雅的方式表達出來。可能書讀的比較少，但是他的法是真理，你還是要學習。所發語句粗，不悅耳。這個法師可能經常會有一些粗暴的言詞，那麼我們也不能夠因為這個言詞比較粗暴，我們就不跟他學習了。因為良藥苦口，雖然有一些粗暴，但是我們內心順著他的法義去思維，我們真實能夠受用，那就可以了。那麼假設我們對於前面的五種情況，「便作是念，而不從此聞，而棄捨之」。那麼這樣子，你一個菩薩就失去一個你自己進步的機會。

這個地方有一個觀念，我們必須要了解，我們今天是生長在末法時代，而不是正法、像法時代。我們今天要生長在正法、像法時代，你看你拜文殊菩薩做師父，你聽普賢菩薩說法，你就覺得很輕松自在。因為他的資糧力非常的圓滿，他的福德智慧資糧都很圓滿。但是我們到了末法時代，這些所謂的天下弘揚佛法諸大善知識本身的資糧可能都有欠缺。這個地方就有問題了。就是說我們在學習佛法，我們本身要多一分的包容。為什麼呢?因為這說穿了，還是我們個人的業力。說你要是有本事，你為什麼不生長在正法、像法時代。那麼我們今天到了末法時代才遇到講授佛法的善知識，雖然表面上是說這個法師有過失，但實際上還是我們個人的業力淺薄，我們自己的福德淺薄。所以我們還是要把握這樣的學習機會來增上。智者大師說，一個貧窮的乞丐，他要去得一個珍寶，不幸的是這個珍寶在垃圾堆裡面。智者大師問你說，那你是要去拿還是不去拿。你不去拿，你一輩子就是貧窮;你去拿，你就必須忍受垃圾堆的這些過失。智者大師說，有智慧的人會忍受垃圾的過失，而去得這個珍寶。因為垃圾的過失是暫時的，得到珍寶是永久的。所以我們必須勉勵大家，跟大家互相勉勵，我們在修學佛法的過程當中，我們必須要跟很多很多我們覺得對方不滿意的人學習。這是不得已的，每個人都一樣。因為我們生長在末法時代，整個眾生的共業就是福德、智慧資糧都差了。但是，我們得到人身，我們希望增上。我們就必須忍受這個垃圾去得到這個珍寶。你看法師身、口、意的過失，其實對你是沒有好處的。

我們看第三段的《本生論》。如《本生論》雲：處極低劣位，發起調伏德，以具笑目視，如飲甘露雨。起敬專至誠，善淨無垢意，如病聽醫言，起承事聞法。

這個地方把我們學習的一個態度，包括對法跟法師的態度作出了五點總結。

第一點，你自己到了講堂，不管你是住持、長老等任何身份，只要有法師說法，你只能夠坐在一個比較低的位置。我記得幾年前到蓮因寺齋戒會上課，我那個時候的戒臘差不多只有五、六臘，忏公師父的戒臘差不多是我的十倍。我在講課之時，忏公師父偶爾會進來聽幾句，他每一次一進來的時候，就悄悄地進來，然後坐在下面。那麼跟同學要一本《講義》，靜靜地聽幾分鐘，有時會聽到下課;有時會聽到一半再離開。我覺得老人家是給我們做一個身教。一個長老進來，他也是安安靜靜地坐在下面，以一個聽法者，學習者的態度來自居，從這個地方增上。當然我認為他是以身作則，發起調伏德。你內心當中要產生謙卑的心，調伏自己的高傲的心跟高舉的心。這個很重要的。第二個，以具笑目視，如飲甘露雨。那麼法師就像是我們的藥一樣，我們應該具笑，歡喜心。偶爾地去注視著說法的法師。就像一個口渴的人去希求甘露一樣的心態，有一種希求的心情。第四個，起敬專至誠：要有恭敬心，專心跟至誠懇切心。第五個，善淨無垢意。內心當中要保持一種清淨的意念。佛法講清淨是針對染污來說的。什麼叫染污呢?佛法說你心中的懷疑就是最大的染污。所以我們講信心就是清淨。也就是說，你今天不要抱著一種懷疑的態度來聽法，否則的話，你所有的佛法都被你的懷疑的心所染污了。我們講一個實例，我們的本師釋迦牟尼佛求法的過程。

在《法華經》的《提婆達多品》裡面講到，釋迦牟尼佛曾經作一個大國王。這個時候國王就思維世間的財富都是無常的，是一個暫時的因緣。所以他就希望追求一個大乘佛法的真理。他就放棄了王位，走入了這個山林當中，就看看誰能為他宣說大乘法。此時有一個修道的仙人就是提婆達多。提婆達多跟他說，我有這個大乘法門叫做《妙法蓮華》，我可以為你宣說。但是有一個條件，你必須終身做我的侍者。世尊本來貴為一個大國王，因為聽法的關系，他就捨棄他的尊貴身，做仙人的侍者，為他燒飯，洗滌種種的床座，甚至於用他的身體來當作這個修道仙人的椅子，讓他這樣坐，那麼目的就是跟他學習「妙法蓮華」。後來到了最後的時候，釋迦牟尼佛自己說，他因為這一期生命的這個謙卑的學習「妙法蓮華」的關系，使令他快速地成就慈、悲、喜、捨，快速地成就六波羅蜜的功德。就在這一生當中能夠快速地積集這樣的一種資糧。我們可以知道，我們的本師，你看他這個整個成長過程;彌勒菩薩是生生世世做釋迦牟尼佛的老師，但是釋迦牟尼佛他為什麼比一般成佛的速度快了十二劫，超越了彌勒菩薩先成佛，就是他特別地精進。你看釋迦牟尼佛的本生傳，特別是他求法的時候的心特別的精進。這個是影響一個人成敗的一個非常重要的關鍵。

我覺得我們學佛很多地方是關鍵，我們花了很多時間在一個非關鍵的地方，花太多時間，但是反而是關鍵的時候，就是影響你成敗的，影響你成佛速度的關鍵地方，我們沒有把握機會。諸法因緣生，每一個因緣輕重的比例是不一樣的;對我們成佛的比例不一樣。當然你在不看大乘經典，不讀《法華經》;不讀《華嚴經》，你就不知道這個因緣是不是關鍵。你沒有辦法判斷。但是「聽聞佛法」絕對是一個非常重要的關鍵，在你的成佛之道。諸位，我們今天都是同學，可能大家都是，诶，你三個月前出家，我現在出家;出家的時間都差不多，但是，出家一段時間以後，到來生以後，每一個人跑的速度就不一樣;成佛的速度也不一樣。因為有些人能夠掌握一個成佛的關鍵。重點是能不能掌握這個關鍵的力量，能夠掌握得住。所以我們為什麼今天必須要聽聞，就是你能夠掌握什麼是成佛因緣的一個關鍵。

好!那麼這個地方講到對法跟法師的一種態度。最後我們看第三段。那麼前面二段都是我們在聽聞之前的一個心理的准備，叫道前基礎。甲三：正聞軌理。就是當我們進了講堂，也正式聽聞的時候，我們應該注意什麼事情。

甲三、正聞軌理。

乙一、斷器三過。乙二、依六種想。

第一個，我們在斷這個器。這個「器」就是我們內心。佛法把這個心當器。因為我們內心能夠盛裝很多很多的甘露，就像杯子能夠裝水一樣叫做器。那麼，我們在聽聞的時候，內心要斷除三種過失。

一、若器倒覆——謂雖住說法之場，而不屬耳(專注)。首先我們不要讓這個杯子倒蓋。因為這個倒蓋，這個法水就沒辦法倒進去了。此意曰：你到了說法的地方，好不容易得到人身，又遇到佛法的住世，那麼這個時候你沒有掌握一個非常重要的因緣，就是你內心不專心，可能是打妄想，可能是昏沉，那你這堂課就空過了，你就沒有掌握。為什麼今天你是他的同學，你們同時出家，幾年後，二個人的修學的善根差這麼多。就是這個事情。我們要檢討，我們沒有掌握因緣。就是你到了說法的地方，沒有保持專心的態度。

二、縱向上，然不淨潔——雖屬耳，然心有邪執(誠敬)。那麼我們今天了這個講堂。我們精神狀態也非常好。但是這個杯子不干淨，可能裡面有一些髒東西。為什麼呢?你心中已經有成見，有邪執了。我覺得我們今天聽法的人，要把自己的想法先放下來，先聽聽別人怎麼說，這很重要。我覺得我們一般人剛出家的五年進步很快，有些人到五年以後再也沒有進步了。這個非常可怕。這種人叫做活在過去，他沒有未來——就是昨天是怎麼樣，他今天還是怎麼樣。除了今天的吃飯、睡覺以外，跟昨天完全沒有任何的差別。因為他再也不能夠去學習新的東西了。我覺得這樣不好。就是說你不要聽到一些觀念，跟你不一樣，就馬上把它切斷。不要這樣，你聽聽看嗎。一個人要保持謙卑的態度，不斷地修正自己，不斷地讓自己的思想不斷地圓滿、不斷地進步。你就是保持謙卑了。這個地方很重要，保持一種誠敬之心。

三、雖淨潔，若底穿漏——謂於所受文義，不能堅持(思念)。那麼我們今天有很專心，也很恭敬心把這個法聽進來了，但是離開講堂以後，沒有去數數地思維，一下子就忘掉了。此乃非常可惜，沒有把握這個法把它堅持，把它相續地堅持下去。

我個人覺得，這三個過失，最嚴重的過失是第二個：“心中有邪執”。我們不能保持謙卑的態度跟別人學習。我自己是佛學院畢業的，也聽了很多老師的上課，積累很多老師的經驗，得到很大的受益。畢業以後，我聽了很多很多長老的錄音帶。甚至於有的長老是不相信淨土的，或有批判淨土的。我離開佛學院以後，我沖擊很大——我到底該怎麼辦?但是這個法師有他的好處，有他的優點。後來我就是看了聞法儀軌以後，我覺得我應該調整我自己。因為諸位要知道一個觀念，我們不可能改變別人，我們不可能改變外在的環境;這個你永遠要知道一個觀念，就是山不轉水轉。你這個水到這個地方，山是不可能轉的。只有你水轉而已。不可能說，哪一天山為了你改變，不可能。我們不能要求所有老師的思想跟我們完全一樣，不可能。你有二個選擇：第一個，你不聽。不聽呢，你就永遠不能進步。昨天的你跟今天的你完全一樣。尤其你出家越久，你會發覺選擇一個善知識越難，讓你進步更難。甚至於這個善知識，他唯識、天台、中觀非常強，但他就是嚴重的批評淨土。你怎麼辦，你必須調整自己，我為了跟他學習這一部分的優點，我必須包容。這一部分我聽了，我可以把它放掉，我自己可以把它轉換。但是重點是我要聽它對我有幫助的地方。你別無選擇，因為你不可能遇到佛陀。你生長在末法時代，你不可能遇到一個圓滿的善知識。但如果你這麼挑剔的話，你永遠沒有辦法進步了。當我們心念轉換一下，就會進步很多。我講實在話。所以我們保持謙卑，對自己有幫助，重點在這裡。我講實在話，末法時代沒有一個善知識是十全十美的。因為他把心思放在這個地方，他其它地方就會不足。所以我們要善於利用環境，因為我們不能改變環境，我們把這個環境，把它利用到對自己的成佛最好的效果，就是吸收各方的優點。一個人不同的學習心態，會讓一個人裹足不前，也會讓一個人每天不斷進步;這個心態非常重要。你看，他也生長在末法時代，你也生長在末法時代，但是他為什麼有進步，你為什麼都沒有進步呢?那是心態不同。

乙二、依六種想：

一、 於自安住如病想。

二、 於說法師住如醫想。

三、 於所教誡起藥品想。

四、 於殷重修起療病想。

五、 於如來所住善士想。

六、 於正法理起久住想。

當我們聽聞時，最好的心態就是把自己當病人。很多人他為什麼不肯聽經，因為他認為他自己沒有病。一個人不認為自己有病，這件事就很嚴重了，他沒有辦法進步了。你是一個病人，非常需要佛法的藥物，你生命聽每一天，你就是讓自己進步。第二個，我們要將法師當成醫生一樣的轉想。第三個，我們對於所教誡的法，要把它當作吃藥一樣。我們今天得了癌症，要去求這個藥是不容易的，一定要如病得藥想的一種希求心。第四個，我們無量劫來產生的病，聽聞佛法，為什麼要一次一次地聽聞呢?你這個藥擦一次，有稍微消腫一點，再擦第二次，又消腫一點。沒有一個仙丹說一次就完全治好的。不可能。要不厭其煩，數數地聽聞。第五個，法的根源只有一個，就是從佛陀所講出來，佛陀是最圓滿的，最徹底覺悟的大善知識。第六個，你聽聞以後，你必須有一個把這個法弘傳給下一代的使命感。代代相傳法的光明，令法久住。能夠如此轉想，聞法時就能得到最大最大的加持。

我個人的學習經驗，我提出了三點給大家參考。當你聽聞佛法以後，應該怎麼辦。

第一點：我們聽聞佛法的重點在改變觀念，不是增加知識。知識很容易獲得，觀念很難改變;觀念不變，行為就很難改變。淨土宗的根本思想在於信願，對阿彌陀佛的皈依，還要對極樂世界這個「國土」的皈依。因為你是要求生淨土，如果你那個皈依的心不能生起，只是念佛，與修禅定是差不多的，不能感應道交。所以這個叫“信願”持名。所以蕅益大師說，你不要以為說啊，年紀大的人就不要聽經，年紀輕的人就不要念佛。他說，這個念佛跟聽經是缺一不可的。我們在聽聞佛法的過程當中，我們就可以調整一些過去的觀念。所以我們聽聞佛法，最重要的是改變觀念。

第二個：要融會貫通。每一個法師都有一個專長跟心得。今天這個法師把他的心得講出來，你吸收了。當你廣泛地跟很多法師學習後，會覺得很多思想是沖突的。這時自己要做一個工作——把它融會貫通。沒有一個人回家的路是完全一樣的。我們離開家太久了，但是我們回家的路，不是每一個都完全一樣的，不可能。成佛之道沒有二個人是完全一樣的，所以他適合走的路，不見得適合你。《大乘起信論》說：“我們今天所對治的是無明、妄想，而每一個人形成妄想的因緣是不一樣的，所以對治的方法就有所不同。”孔夫子曰：“吾道一以貫之”。你必須在這麼多的善知識的法當中，聽聞以後融會貫通，安排一個你自己適合的道路，否則你不知該如何修行。

第三個：你要付諸行動。你得到一個觀念，你就要試著去實踐，你的心要強迫自己，遇到事情時，往這個方向去思考。佛法的信心，佛法的宗教情操來自於真實的受用做基礎。你可能剛開始是仰信，但是如果你學了佛法很久以後，你都沒有得到真實的利益，你那個信心就很薄弱了。所以如果你今天能夠聽聞以後，能夠隨轉修心要，你順著去思考而產生利益以後，你對佛法的信心會更加的堅定。就是說，你聽到一個新的觀念以後，要強迫你自己盡量往這個觀念去思考，要改變過去的老毛病，要去付諸行動。

第一件事情：要去改變自己，改變觀念。

第二點：融會貫通。

第三點：付諸行動。

不聞思，獨自在寂靜處修行相當危險！

濟群法師：掌握八個修行核心

佛教經論眾多，若無善知識引導，僅靠個人摸索，很難深入堂奧，把握要領。這樣的信仰，往往會停留在入門狀態，甚至轉向迷信，轉向邪信。

不少人每天都在念佛，念了幾十年，不可謂不精進，卻看不到多少效果。煩惱一來，佛號就再也提不起，再也找不到了。為什麼這顆心依然被煩惱所轉？為什麼這聲佛號不能對治妄想？為什麼往生極樂妄想的願望仍是模糊不清，若有若無？

原因就在於，我們未能掌握修行核心。佛教有諸多宗派，僅漢傳就有天台、華嚴等八宗，其中又以凈宗流傳最為廣泛。尤其在家居士中，多半都以念佛為常課。但很多人對凈宗的了解只是一句佛號，再多一點，也不過是被尊為凈土三經的《阿彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽經》。而這種了解也僅限於誦一誦，對經義並無多少認識。雖然會誦得很流利，誦得自我感覺良好，卻不能將經教蘊含的修行原理得心應手地用起來。事實上，每部經都是佛陀為眾生宣說的修行原理，如果我們不了解其中深意，誦經就會有口無心，流於形式。哪怕誦得再多，也難有真實力用。

一、 心，才是佛法關注的重點，才是修行的入手處和著力點。

不少學佛者卻把念佛誦經作為和佛菩薩交易的籌碼，似乎我念了多少佛，誦了多少經，將來可以把這些功德找阿彌陀佛報銷。更有些人，恨不得立刻就要兌現，就要產生效益。生活中稍稍遇到一點挫折，就抱怨念佛不靈，誦經無用。以這樣的心態來念，效果可想而知。

誦經念佛的關鍵，不在於數量，而在於質量。如果對念誦內容缺乏認識，又無正確發心，這聲佛號就不會念得相應，更無法在內心形成正念。如果正念缺失或不夠強大，一旦妄念現起，我們依然會束手無策，為其所轉。

修行所要解決的，正是心念問題。我們每天都有很多念頭，想著家庭，想著孩子，想著事業，想著人際關係，終日在其中忙來忙去。這些念頭就像高處衝下的瀑布，湍急迅猛，來勢洶洶。在這妄念的瀑流中，我們除了身不由己地隨之漂浮，還有可能把握方向麼？

我們每天做些什麼，不僅是客觀環境造成的，關鍵還在於我們執著什麼，在乎什麼，想要得到什麼。這種執著的源頭，就是我們的心。有些人會執著於事業，有些人會執著於地位，有些人會執著於兒女，所有這些執著，都是我們長期以來不斷養成的。我們每天想著事業，事業在內心的股份就會不斷增強；我們每天想著兒女，兒女在內心的砝碼就會隨之加重。當這種股份和砝碼占有絕對優勢時，就會成為生命主宰。就像那個掌控最多股份的股東，憑藉強大的實力，就能成為最終的決策者。

二、學佛所要做的，是在內心建立一種正念，建立和修行目標相應的正念。

這個目標就是解脫，就是成佛，就是往生西方。念佛的目的，也同樣如此。

念佛，目的不是在於發出這幾個音節，而是在內心培養依阿彌陀佛建立的強大正念。如果這種正念不曾確定或缺乏力量，哪怕念佛百年，也是毫無結果的。事實上，很多人的念佛，都處於這種低效甚至無效的狀態中。原因在哪裡？

雖然我們每天以一些時間念佛，但更多的時間，還是在妄想中沉淪，在煩惱中打滾。用這麼幾小時或更少時間建立的正念，如何能與這些不斷運行的妄想抗衡？因為妄念是無始以來形成的，代表生命的無盡積累。這種積累不僅來自今生，也來自久遠劫來的過去。

在我們內心的陣營中，正念和妄念就是交戰的雙方。但從現狀來看，雙方力量卻極其懸殊。如果說妄念像力士，正念就是襁褓中的嬰兒；如果說妄念像正規軍，正念就像剛剛成立的兒童團。這樣的對壘，結果是不言而喻的。我們希望正念在這場抗衡中取勝，就必須不斷賦予其能量，不斷擴張其勢力，使嬰兒成長為拳王，使兒童團成長為無敵之師。

所以，我們需要認識到正念對生命的意義，認識到妄念給生命帶來的過患。只有這樣，才能找准修行關鍵，那就是培養正念，消除妄念。

三、什麼是正念？

首先要深刻意識到輪迴的本質是苦。在這個物慾橫流的社會，我們的感受時時被各種刺激所麻痹，被各種誘惑所分散，終日在妄念中蠅營狗苟，已經失去感知痛苦的能力。

但這種痛苦並不會因為我們忽略而消失，事實上，它會囤積在生命中，就像滯留體內的毒素。當它總的爆發時，往往已超出身心的承受力，結果就會將我們一把推入絕望之境。了知痛苦的目的，是為了引起警覺，及時對治，而不是積累到病入膏肓時被它徹底打到。現在人熱衷於給身體排毒，其實，我們的心靈更需要及時排毒。因為這種毒素的影響更持久，更深層。

從佛法角度來看，人生雖然有苦有樂，但所有快樂都是伴隨著痛苦。我們觀察一下就會發現，那些所謂的快樂，無非是由某種渴求得到滿足而產生。而渴求本身，卻是因為痛苦而起。飢餓時，我們會對飲食產生渴求；寒冷時，我們會對溫暖產生渴求。當渴求被滿足時，會帶來暫時的快樂。但這種快樂是有前提的，飢餓時，飽餐才能帶來快樂，一旦吃飽還被強迫進食，快樂立刻就轉為痛苦了。可見，這種快樂並不具有本質性，否則就該越吃越快樂，越吃越想吃才是。

這種暫時的滿足，更不能從根本上消除痛苦之因。我們這個有漏的色身，會源源不斷地製造痛苦，包括生理的，也包括心理的。如果說生理需求還是有限的，那麼心理需求卻可以是無限的。有了錢還需要更有錢，有了名還需要更有名，有了地位還需要更有地位，這種不斷加碼的需求，驅使著我們疲於奔命，永無寧日。如是，痛苦也就沒有盡頭了。

四、怎樣才能從根本上解決痛苦之因？

就必須放下對世間的執著。但這些執著是有粘性的，不是說放下就能放下，需要通過相應的思維和觀修來解決。念死無常，就是幫助我們對治執著的有效手段。

生命雖然生生不息，但我們現有的這期色身，不過是短短的幾十年。不管事業做得多大，家庭多麼美滿，最終都要兩手空空地撒手歸去。

死是一定的，死亡時間卻是不定的。佛經說，生命就在呼吸之間。無論再強健的人，再高貴的人，只要一口氣不來，轉息就是來生。在不久前的汶川大地震中，幾萬人的生命，幾十乃至幾百年建設的城市，頃刻毀於一旦。所以，生命是無常的，朝不保夕的，不管我們對世間有多少牽掛，多少留戀，一息不存，所有這些就和我們陰陽兩隔，了無干係。

當死亡來臨時，我們的事業、金錢，乃至兒女、家庭，哪一樣可以幫得上忙？再多的錢不能交易，再親的人不能替代。真正能夠影響生命走向的，就是心念的力量。佛陀教導的念死法門，就是為了令眾生減少執著。當這種執著被逐漸清除，妄念就會失去繼續生長的土壤。無論多大的樹，都是離不開泥土，離不開根系的。我們想讓這棵樹從此消失，僅僅砍去枝幹樹葉還不徹底，必須連根拔起，或挖去它所依附的土壤。

妄念的土壤，就是我們對世間的執著。在我們的感覺中，世間是常的，人生是樂的，於是就會執著不舍。但佛陀以智慧徹見的世間真相，卻是無常而痛苦的。倘能具備這一認識，妄念就失去了生長土壤，更無法產生作用。反之，如果我們放不下這種執著，就不可能平息妄念，所謂樹欲靜而風不止。因為執著就是在給妄念澆水，給妄想培土，使妄想迅速生長。

所以說，想要消除妄念，惟有真正認識到輪迴之苦。這種思考，不是輕描淡寫地想一想，而是年年想，月月想，天天想。每天醒來的第一件事，就是提醒自己：輪迴是苦，人命無常。在反覆不斷的提醒中強化心行，直到這一認識成為我們確定無疑的觀念。

這種對無常和苦的思維，是修習任何法門的重要前行。就像播種前需要平整土地、清理雜草，莊稼才會有良好的生長空間。同樣，正念也需要在良好的心靈環境中才能生長。對世間的執著淡了，內心清凈了，佛號才不會被種種妄念所干擾，被它們侵占生長空間。這樣的念佛，才會具有力量。

五、除此而外，我們還需要對三寶生起信心，生起依賴之心。

目前，教界普遍存在信仰淡化的傾向。原因就在於，人們對信仰的重心認識不足，對信仰的原因認識不足。不少人雖然皈依了，但並不清楚皈依的真正內涵，不清楚三寶在我們生命中的重要性。

我們為什麼要皈依三寶？是因為意識到生命無常，意識到輪迴險惡，這就需要找到安身立命的所在。所以信仰不僅是解決現世問題，還要解決未來的歸宿問題。

那麼，為什麼三寶才是我們的究竟皈依處？世間的人，往往將家庭、事業、財富作為依賴，但這些依賴是會變化的，是不可靠的，還會給我們帶來無盡煩惱。因為這些依賴是建立在沙灘上，倚靠得越緊，就會摔得越重，傷得越狠。當我們透徹世間本質，意識到這些依賴的脆弱和虛幻，所以才選擇三寶作為歸宿。

三寶，是佛、法、僧的全體。皈依佛，就是以佛陀為榜樣，為成就目標。很多人對成佛認識不足，以為那是遙不可及的夢幻。事實上，成佛並不是成就外在的什麼，不是變成大殿中金光燦燦的造像，而是成就佛陀那樣的慈悲和智慧。我們所以是凡夫，是因為內心充滿煩惱，充滿貪嗔痴，所以被塵勞纏縛，不得自在。佛菩薩所以是佛菩薩，也是因為慈悲、智慧的生命內涵所決定。因為智慧，故能斷除煩惱；因為慈悲，故能自利利他。我們嚮往佛菩薩的境界和品質，因而發心皈依。所以說，皈依佛不只是把佛陀作為依賴對象，作為人身保險，而是發願成就佛菩薩那樣的品質。這才是皈依佛的真正意義所在。

皈依法，是以佛法作為改造生命的指南，改造人生的方法。佛教的三藏十二部典籍，一方面是幫助我們了解生命真相，一方面是為我們指出修行方法，使我們通過修行來開發自身本具的佛性。所以，法就是方法，是把我們從凡夫變成聖賢的方法。這個方法，也是我們在修行過程中依據的尺度。如果不是隨時以法為對照，為指南，很容易在前進途中偏離方向。

皈依僧，是以賢聖僧的品質作為皈依對象。我們做任何事都需要師長指點，學佛是改造生命的工程，這就更需要依止善知識。雖然解脫依靠的是法，但我們對法的學習和運用，卻離不開善知識指導。否則，我們所認識的往往是被自己感覺加工過的觀念，是被自己妄念染污過的佛法。依靠這樣的認識，可能使修行走上正規，可能抵達解脫彼岸嗎？

所以，皈依三寶不僅是履行一番儀式，而是要以佛為榜樣，以法為指導，在善知識的引領下，依法起修，最終成就自性三寶，成就我們信仰的目標。

六、佛菩薩具備無量無邊的功德。

在修學過程中，我們應該多讀一些佛菩薩傳記，及高僧大德的行誼，以此加深對三寶功德的認識，加深對皈依對象的認識。經常做這樣一種憶念，三寶在內心的分量才會不斷加重，對我們的影響才會日益加深。

作為念佛者，就要不斷思維阿彌陀佛的功德。阿彌陀佛為萬德洪名，惟有認識其中蘊藏的無量功德，念誦佛號時才能心口相應，念念得力。所以，我們每次念佛誦經前都要作一番思考，思考輪迴是苦，思考人命無常，思考惟三寶堪為依怙，這也就是佛教所說的觀察修。經過這番思考，可以將心調整到修行軌道。就像一張琴，必須把音調準才能奏出動聽樂聲。否則，同樣是彈，就會發出雜音乃至噪音。

修行是一個調整和重複的過程。所謂調整，就是修正錯誤，把我們的心從貪嗔痴調整出來，從凡夫狀態調整出來，從對五欲六塵的執著中調整出來。所謂重複，就是重複正確，在內心培養正念，並且不斷鞏固。

那麼，正念又該如何培養？《阿含經》中，佛陀告訴我們有六隨念，即念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。每天需要反覆憶念佛的功德，憶念法的殊勝，憶念僧的品質。憶念什麼，就是在內心培養什麼力量。我們念佛法僧，就是在培養和佛法僧相應的正念，這樣才會見賢思齊，從善如流。反之，如果念五欲六塵，就是在培養和貪嗔痴相應的妄念，這樣就會殺盜淫妄，無惡不作。所以說，正念和妄念有著截然不同的心理效益。念佛法僧，內心會產生清涼；念五欲六塵，內心會產生躁動。我們是要清涼，還是躁動？

皈依三寶代表著生命重心的調整。當我們真正意識到三寶的重要性之後，才會從自我中心的生命狀態中走出，開始以三寶為中心的修行。所以，皈依後還要不斷修習皈依，不斷念佛、念法、念僧。在南傳和藏傳佛教中，都很重視皈依的修行。因為佛法的所有實踐都是建立於對三寶的信心之上。惟有對三寶具足信心，才有可能以生命實踐佛法。不然的話，最多只是作為一種業餘愛好，作為一種精神點綴，只是過著一種有宗教情調的世俗生活。

七、皈依之後，還需要發心。

每個人都有很多心念，其中有正面的，也有負面的。如果將我們的心靈比做花園，多數人的內心，都因疏於管理而雜草叢生，荊棘遍布。修行，就是要對內心進行有效管理。這就需要認識，究竟哪些是花朵，哪些是雜草。否則，可能忙來忙去都是在給雜草施肥，給荊棘澆水。

我們希望收穫花果，就要剷除那些占據心靈空間的雜草，剷除那些吸收土壤養分的荊棘，然後播下花果的種子。但僅僅播種還不夠，還需要在播種後精心耕耘，不斷給正念澆水施肥。這就需要每天憶念三寶功德，憶念輪迴是苦。這種憶念的過程，就是在給正念的生長提供養分。

我們做每件事，內容固然重要，但更重要的是以什麼心去做。如果我們以貪心做事，哪怕做的是佛教事業，結果依然會增長貪心。就像我現在給大家說法，如果是以貪著名聞利供養的心在說，雖然口中說的是佛法，但實際增長的卻是貪心，是煩惱，是在給心靈花園的荊棘施肥。反之，即使我們做的是世間事務，是生產勞動，只要帶著利他心在做，同樣也是成就慈悲的修行。

我們用什麼心做事，就意味與之相應的心行得到增長。如果在做事過程中使用貪心，就會使貪慾因不斷啟動而增長，最終成為人格主宰。如果在做事過程中保持觀照，則會使觀照力因反覆使用而強化，從而成為心靈舵手。所以說，用什麼心做事，才是修行的重點所在。換言之，關鍵在於我們想什麼，而不是做什麼。

八、修行不是用來裝點門面的，也不是修給佛菩薩看的。

佛菩薩只是指導我們怎樣改善生命，但真正的實踐要靠自己。而實踐又離不開正見指導，這就需要從調整觀念開始。不同的觀念，會形成不同的心態，產生不同的行為，而這種行為又會使相關心態得到長養，兩者是相互增上的。

如果我們不是以正確的發心念佛，即使念得再多，和修行還是了不相干，因為發心之初就已決定這一行為的屬性。所以，修行核心就是培養正念，這是我們需要特別注意的。我們有什麼樣的心念，就會有什麼樣的未來。

念佛同樣如此。我們需要知道念佛的重要性，並懂得以正確發心和有效方法去念。具備這幾個條件，才能念得相應，念得有力。在保質的前提下，還要保量。前面說過，修行的原理就在於擺脫錯誤，重複正確。這種重複，需要千百次、千萬次地進行，使正念力量不斷鞏固。如果質量雖好卻沒有數量的保證，正念也無法形成規模，無法成為對抗妄念的主力。那麼，最終主導我們生命的，依然還是妄念還不是正念。

佛法是佛陀為我們提供的智慧觀念，指導我們對未來作出正確抉擇。我們要痛苦還是快樂？要輪迴還是解脫？如果沿著固有串習繼續，結果必然就是輪迴。如果要將生命導向解脫，則要建立和解脫相應的心態。不論修任何一個法門，都離不開基本的認知，都需要認識到生命無常，認識到輪迴是苦，認識到三寶的無量功德，從而生起信心。這些正念，直接關係到佛法在我們生命中究竟能產生多少影響。