飲食清淡的學佛人，更容易了生死出三界。
本幻法師
我們知道五欲就是財色名食睡，作為學佛修行的人，如果你想要了生死出三界，那你就不能夠迷戀這個五欲。
但是五欲的力量很強大，正如《大智度論》卷十七中說到︰「哀哉！眾生常為五欲所惱，而猶求之不已。此五欲者得之轉劇，如火炙疥。五欲無益，如狗啃骨。五欲增諍，如鳥競肉。五欲燒人，如逆風執炬。五欲害人，如踐惡蛇。五欲無實，如夢所得。五欲不久，如假借須臾。世人愚惑貪著五欲，至死不捨，為之後世，受無量苦。」《法華經·譬喻品》中說到：「凡夫淺識，深著五欲。」《止觀》中也言到：「五塵非欲，而其中有味，能起行人須欲之心，故言五欲常能牽人，入諸魔境故也。」
今天想和大家談一談五欲當中的食慾，對食慾本幻似乎講的不多，印象當中還沒有專門寫文章談食慾的內容。
在《華嚴經隨疏演義鈔》中介紹食慾到，飲食即世間肴膳眾味也，謂人必假飲食資身活命，故至貪求樂著無厭，是為飲食慾。《天台四教儀集注》中介紹到，味欲，謂種種飲食肴膳等美味，能令眾生樂著無厭，故名味欲。
對於美味飲食，很多人都喜歡。好吃的食物，如果燒的色香味俱全，那就會引發人的口欲，想多吃一些。特別是現在的一些人，更喜歡偏於重口味的食物，對於清淡的飲食不太愛吃，甚至吃不下去。
十多年前，我在天台山佛學院讀書的時候，當時張振霄老居士也在那邊教書。平常聽我講法看文章的，就知道張老居士臨終預知時至坐著走的。我和張老居士在一起時，有一天他對我說到，以後盡量多吃一些燕麥，是那種沒有加糖的原味燕麥。我說這個燕麥有點吃不下去，因為沒有加糖，太淡而無味了。老人家特別對我說了一句，對食物你應該吃健康，而不是吃美味。
但我那個時候，並沒有接受他的話，過個幾年，他就預知時至走了。後面等到我身體變差，考慮到身體濕氣重，才開始控制飲食，不再吃甜的食物。早餐吃有高粱玉米燕麥藜麥等煮成的粥，不放一點點糖。剛開始吃的時候也覺得淡而無味，但一想到這是健康的飲食，對身體好的食物，慢慢也就接受了。這幾年吃下來反倒覺得挺習慣這種吃法，在吃的時候有一種踏實感。
在我出家前，我的父母還有我都很愛吃年糕。每逢過年的時候，我們會做上好多年糕，然後三頓都吃。出家了之後，在寺院就吃不到青菜炒年糕了，那時我還挺懷念吃年糕的日子。但是隨著身體變差，脾胃功能也虛弱，年糕就不敢吃了，吃後也會消化不良覺得難受。因此中餐晚餐多吃米飯，剛開始吃的時候也是不適應，覺得米飯太淡而無味。但是現在吃起來，覺得並沒有什麼難以下嚥。偶爾米飯吃多了想改善下口味，適當炒點面吃吃，也就覺得挺好了。
包括我現在早餐，吃的饅頭和麵包，基本上也是不加任何東西的，沒有白糖，就是麥粉和酵母製作成的。
當然開始的時候，難免會有一些不適應。像我身邊的黃鑫居士，因為與我共住，所以也慢慢受到我的影響，在飲食上開始變得淡了些。我也會方便他的適應，會在粥當中加一些葡萄乾，加一下蔓越莓之類，調和一下口味。但對我本人而言，淡的口味吃起來更淳樸。而適當的加一些葡萄乾，蔓越莓也無妨，覺得挺清新的。
清朝中醫家袁開昌在《養生三要·無價之藥》中說到：「愚愛談醫，久則厭之。客言及者，告之曰：‘以寡欲為四物，以食淡為二陳，以清心省事為四君子。無價之藥，不名之醫，取諸身而已。’ 」
因此飲食清淡，對於養生特別是調理脾胃功能，那是很重要的。當然，也有的學佛人說到：「黃帝內經講，味淡上升，味重下沈。這個和楞嚴經道理，倒是有些相通。一個人口味太重了，很容易墮落到惡道，惡道的口味就是很重的。比如貓吃臭魚，狗吃大便。某些餓鬼，甚至以廁所的大便為食，這個在佛經也有記載。那天人剛好相反，天人吃的是天上的甘露，吃人間的供果，也是聞一聞味道就好了。不像人的色身這麼粗重，吃了還要排泄。」
當然這個話不一定就正確，但在近代的大德當中，就像弘一大師。從前教育家夏丏尊先生，拜訪弘一大師時，見弘一大師手裡端著一杯開水。夏丏尊皺皺眉頭說到：「沒有茶葉嗎？怎麼每天都喝這平淡的開水？」弘一大師笑一笑說到：「開水雖淡，但淡也有淡的味道。」
弘一大師在《略述印光大師之盛德》中也說到：「大師一生，於惜福一事最為注意。衣食住等，皆極簡單粗劣，力斥精美。一九二四年，余至普陀山，居七日，每日自晨至夕，皆在師房內觀察師一切行為。師每日晨食僅粥一大碗，無菜。師自雲:「初至普陀時，晨食有鹹菜，因北方人吃不慣，故改為僅食白粥，已三十餘年矣。」食畢，以舌舐碗，至極淨為止。復以開水注入碗中，滌蕩其餘汁，即以之漱口，旋即咽下，惟恐輕棄殘餘之飯粒也。至午食時，飯一碗，大眾菜一碗。師食之，飯菜皆盡。先以舌舐碗，又注入開水滌蕩以漱口，與晨食無異。師自行如是，而勸人亦極嚴厲。見有客人食後，碗內剩飯粒者，必大呵曰：「汝有多麼大的福氣?竟如此糟蹋！」此事常常有，余屢聞及人言之。又有客人以冷茶潑棄痰桶中者，師亦呵誡之。以上且舉飯食而言。其他惜福之事，亦均類此也。」
印光大師幾十年每天早晨都只喝一碗白粥，沒有菜。大師德行如此偉大，而卻又這麼注重飲食清淡，足見飲食清淡，必有助於修行。我們身為大師的後代弟子，怎能不以大師為榜樣？
在《涅槃經》云：「智者復觀，一切眾生為飲食故身心受苦。若從眾苦而得食者，我當云何於是食中而生貪著？是故於食不生貪心。」
佛在經中也指出，貪著美食，多食過飽，以及貪睡多欲的人，都更易墮於惡道！正如《佛說內身觀章句經》中說到：「佛言，行者有十一因緣，滅道制令人不墮惡道，當不識者，謂萬物，一為大會，謂人眾。二者多食，謂諸美，亦謂過飽。三者為多行，謂多業。四為多喧，謂多語。五為多睡眠。六為會聚，謂禪中。七為習行，謂多事。八為愛身。九為輕，謂非法語。十為貪謂多欲。十一為不好善處居，謂惡人中。行道者當斷是十一因緣，得道疾。」
宋朝高僧慈受懷深禪師也說到：「美食意生貪，粗食心起怒。喃喃嗜飽滿，殊不知來處。人生一飯間，貪嗔痴悉具。智者善思惟，莫為餔啜誤。」
由此可見，學佛的人能夠飲食清淡，對於修行了生死來說，還是相當有幫助的。科學家和醫學家也指出，世界上最廉價最安全最健康的飲料就是白開水。少鹽少油少糖的食物，能夠讓人遠離三高，遠離很多不健康的疾病。建議我們學佛的人，盡量注意清淡飲食。
星雲法師：財色名食睡，地獄五條根
我們在第二覺悟裡曾講過“多欲為苦”，說明多欲為生死的根本，提出對治多欲的方法：少欲無為。在這一章裡，將說明五欲的過患，並且提出以持戒梵行來對治五欲，說明佛教的戒學：持戒為節欲的根本。
世人沒有智慧，以為貪圖五欲是非常快樂的；但覺悟了的菩薩，就會知道貪戀五欲會生起過失，甚至有流轉生死的禍患。
“五欲”，世間說財、色、名、食、睡為五欲，佛法裡講色、聲、香、味、觸為五欲。
世間所講的五欲：
財──金銀財帛。色──男女情愛。名──位高名揚。食──珍馐美味。睡──懈怠昏沉。
佛法所講的五欲：
色──美麗的色相。聲──宛轉的聲音。香──芬芳的香氣。味──可口的味覺。觸──適意的觸樂。
在人間，不能完全否認五欲的快樂，因為從每個人根識感官的經驗中，五欲確能引發短暫的喜樂，使人不由自主的為它迷惑、陶醉，終日做著五欲的奴隸，貪求妄想，使生活過得反而不能自在安樂。
比方說，財本來是給人用的，但有財並不一定幸福，人為財死的例子很多，兩三年前，汪震把台灣銀行的張昌年謀財分屍，對二十多年的老朋友如此狠心，不就是為了財嗎？
色，男女的情愛，在世風日下的今天，尤其給人的魔力很大，毀容案、情殺案不時在發生，今日的男女不是在談情說愛，而是在談情雪恨，為色情而引來的悲慘結局，這不是作繭自縛嗎？
名，三代以前唯恐好名，三代以後唯恐不好名，喜好名聲本來很好，可是每次一到政治競選的時期，大家為了爭名，不惜互相攻讦，公堂相見。“樹大招風，名大招忌”、“爬得高，跌得重”，袁世凱不就是過分重視名位遭後世唾棄嗎？
食，人不吃不能生存，但吃得過分引起的腸病、胃病，還不是苦了自己，甚至有些人為了貪吃而中毒的也很多。有人說世界的戰爭，就是為了面包問題，可見食欲為害之大了。人生，終日奔來跑去，營營求求，不都是為了食嗎？
睡，適當的睡眠不是不好，過分的貪睡，每天懈怠昏沉，也做不出事來。人一生就是能活九十歲，每日睡眠八小時，就有三十歲在睡眠中過去。所以，貪睡會妨害道業，很多要事不就是給睡眠耽誤了嗎？
無論財色名食睡也好，色聲香味觸也好，欲，本來不一定是罪惡的，適當的過五欲的生活，是不應該責備的。經裡面說男女、飲食、名譽並不是真欲，這些只能算是障道法而已。但是，假若縱欲，就會造下彌天大罪了。“財色名食睡，地獄五條根”，縱欲者應該深思此言﹗
人的生活，既然是遠離不了財色名食睡的五欲，為什麼經中又說“五欲過患”呢？
貪求五欲，所引起的過患是很多的。歸納起來說，五欲的過患有增爭、燒人、害人、無實、不久等。
五欲於人譬如刀刃上的蜜，本來不足一餐之美，但小兒不知其害，用舌舔之，就會有割破舌頭的禍害。五欲既是給人這麼大的禍害，“雖為俗人，不染世樂”，在家的信徒要斷除五欲那是沒有辦法的，但只要不為世間的欲樂所染就好。
在毘耶離大城的維摩居士，是一位大富長者，所謂“雖處居家，不著三界；示有妻子，常修梵行”、“現凡夫妻，不捨道法”、“但除其病，而不除法”，在人間要活活潑潑的開拓人生另一樂土，這樂土決不離開世間和人群，只要不為五欲誘惑、束縛，雖然生活在五欲的世間也不要緊。像淨名長者，他對於現實的世間和人生，充滿著樂觀的看法，他實在是在家學佛的典型人物。
在五欲的世間生活，而不為世間的五欲所染，畢竟不是一件容易的事。但修學菩薩道，要盡量遠離五欲。其實只要修道的人，以法樂代替世樂，以修道代替貪欲，生活自然會美滿自在。
以修道來對治五欲，有兩種生活方式，一是在家的弟子，一是出家的弟子。
在家的佛弟子，要不給五欲的洪流沖沒，至少要奉持五戒：(一)不亂殺而仁慈，(二)不亂取而重義，(三)不邪淫而有禮，(四)不亂說而誠信，(五)不飲酒而智清。這五戒是做人的根本，“人成即佛成”，人做好了，修道自然就完成了。
把人做好，實在也不是容易的事，蘇格拉底白天點著燈籠在街上行走，人家問他為什麼，他說，他要看看這個世間有沒有人。世間上奉行五戒的人太少了，健全的人也就少了。
一說到持戒，初入佛門的人總是很畏懼，以為持戒這樣不能做，那樣也不能做，實在太束縛了，其實戒的意義是防非止惡，非但不是束縛，而且有絕對的自由。所謂自由是以不妨礙他人，不侵犯他人為原則，而持戒就是軌范我們的身心，不要侵犯他人。
比方說，你殺生，就侵犯他人生命的自由；你亂取，就侵犯他人財物的安全；你邪淫，就妨害家庭的和諧；你亂說，就妨害他人的信用；你飲酒，就妨害自己的身體。假若能到監獄裡去調查一下所有的犯人，可知，大都是犯了五戒的關系。殺人、傷害，這是犯了殺戒；盜匪、竊盜、恐嚇、詐欺、侵占、貪污，這就是犯了偷盜戒；妨害家庭、妨害風化、妨害婚姻、重婚、強奸等，就是犯了邪淫戒：詐欺、教唆、誣告、妨害名譽、造謠惑眾等，就是犯了妄語戒。
要把人做得像一個人，守戒是必要的，五欲洪流最易泛濫成災，有了持戒的堤防，欲海就不會成災了。
經裡說：“常念三衣，瓦缽法器；志願出家，守道清白”，就是要在家的信眾，身雖沒有出家，而心要常常欣樂出家僧眾的清淨生活，不忘三衣，瓦缽法器，如能這樣，就可以脫離五欲的束縛，保持人格的清白。
三衣、瓦缽、法器都是出家僧眾的法物。三衣就是所謂袈裟，有僧伽黎（大衣）、郁多羅僧（七衣）、安陀會（五衣）等三種分別。瓦缽，即盛飯乞食之物，梵語缽多羅，華言應量器，有禮、色、量三者相應之義。法器，幫助修道的用物叫法器，如法鼓、法螺、法燈、法幢，乃至魚、磬、鐘鼓、铛铪、铙钹等均是法器。
無論是三衣、瓦缽、法器，都代表著清淨的僧團，象征修道者的人格。順治皇帝詩雲：“天下叢林飯似山，缽盂到處任君餐……黃金白玉非為貴，唯有袈裟披肩難”，順治皇帝贊美缽盂袈裟，也就是贊美出家的僧團﹗
人總是忘恩負義的多，喜歡記著仇恨，不肯念人的恩惠。在社會上，你滿足他百千次的所求，只要有一次不如他的意，他就記恨你，所以本經指導在家學佛的弟子，要常念三衣，瓦缽法器，不要念人的壞﹗
在家的佛弟子，不出家在家修道也是一樣，像維摩诘長者、勝鬘夫人都是在家菩薩，就是文殊、普賢也是以在家菩薩的樣子教化眾生，現出家比丘相的菩薩中唯有地藏菩薩。菩薩不是在出家、不出家的上面分別，菩薩是以發心修道來測量品位的高低。而且，說到出家也有四種不同：(一)身心俱出家──於諸欲境心無顧戀的比丘；(二)身在家心出家──受用五欲，心不耽染的居士；(三)身出家心不出家──身著僧裝，心猶戀俗的僧人；(四)身心俱不出家──受用五欲，深生耽染的俗人。
無論從哪一方面看，學佛出家和在家都是一樣，做在家弟子，身雖沒有穿著僧裝，只要“志願出家”，也就是說心出家就好了。唐太宗李世民說：“出家者乃大丈夫之事，非將相所能為”，不能好好的做一個弘法利生的出家比丘，還不如做一個在家護法的居士﹗
在今日佛教裡，出家學佛的不像出家學佛，在家學佛的不像在家學佛，令人不勝感慨﹗出家眾羨慕社會的富貴榮華，生活力求俗化；在家眾則愛干涉僧團，管理寺廟，這都是不好的現象。希望今後在家菩薩，擁護三寶，護持佛法，多熱心社會上慈濟的工作，不要為了寺院的財產權和比丘紛爭；希望今後出家的法師，住持三寶，住持佛法，要學有專長，要能領導在家信眾從事教育文化慈善的事業﹗則佛教幸甚﹗眾生幸甚﹗
在本經中，指示在家信眾要“志願出家，守道清白”，指示出家僧眾要“梵行高遠，慈悲一切”。“梵行”，梵者清淨之義，行者所修之行。離過離欲，就是梵行。“慈悲”，慈者能給眾生快樂，悲者能拔眾生痛苦，為教為人，就是慈悲。出家弟子，要把所修的清淨之行，修得崇高遠大，用無我的慈悲對待一切眾生，把恩惠布滿人間﹗
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