什麼是禪淨雙修？如何禪淨雙修？
關於禪淨雙修問題，禪宗跟淨土宗修行的法門是絕然不同的，禪宗講頓悟，淨土是念佛往生西方極樂世界。我們提到永明禪師四科簡：「有禪有淨土，猶如帶角虎」，怎樣又能修禪、又能修淨土呢？這是很多人討論的問題。
禪宗是參禪，是拿起話頭就參，參的過程中要提起疑情。白聖長老做小和尚時，不知道怎麼樣提起疑情，正好聽到外面就有位老師和尚對小和尚說：「你要提起疑情。」小和尚說：「我要怎麼提起疑情呢？」老師和尚說：「參念佛是誰？你現在就想，這一刻你死了，躺在棺材裡了，拿去燒了，化成灰了，『念佛是誰？』這一剎那，身體沒有了，誰在念佛啊？」白聖長老因為聽到外面的人這樣一番話。他就想：「啊，原來疑情是這樣提起來的。」死了、燒了、身體也沒了，這一刻，我呢？誰在念佛啊？不是我嗎？那我呢？我在那裡？那個是我？當時他只是個小和尚，不知道怎樣提起疑情，這是培養一個懷疑的態度，要疑到無言處，靈機活脫，自性現前。所以禪宗主張疑，大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟，跟一般宗教不一樣。
淨土非常簡單，是佛陀給大家一個簡便的法門，禪宗和其他教派靠自力，用自己的智慧努力參悟。所謂「自己吃飯自己飽，自己生死自己了。」所謂禪門一柱香，頓超直入，沒人幫你。所以禪堂裡沒有供佛像的，最多有一尊達摩祖師。甚至過去還有訶佛罵祖之舉，說念佛一聲要漱口，這樣做是偏激了，過猶不及。
至於淨土呢？就是要信西方淨土實有，絕對的信、徹底的信、究竟的信、百分之百的信、毫無保留的信、毫無疑問的信。信是非常困難的，信什麼呢？釋迦牟尼佛告訴我們，要相信西方極樂世界實實際際的存在，他沒有一個形象給你看，拿不出證據來，可是你要相信，確有這麼一個西方極樂世界。你要相信這淨土實在，你要相信有一位阿彌陀佛正在說法，你要相信念阿彌陀佛，靠他的願力功德加持，絕對能夠往生西方極樂世界。極樂世界只有樂沒有苦。極樂世界的人壽命非常長，往生後一直修到阿裨拔致，不再退轉，不再受生死輪迴。
禪宗就是疑，淨土就要信，兩個完全不同的方法。淨土靠一句「南無阿彌陀佛」，一半佛力、一半自力。什麼是一半佛力呢？阿彌陀佛還沒有成佛之前，叫法藏比丘，發了四十八個願。只要有人念我名字，我就讓他生在我的國度，可是這句佛號也沒那麼簡單。天下沒有白吃的午餐，這句佛號要念到一心不亂。大勢至菩薩在《楞嚴經念佛圓通章》裡面提過，念佛要念到都攝六根，淨念相繼，眼睛看著佛像，耳朵聽著佛號，鼻子聞著韾香，嘴巴念著聖號，身體保持端正，意識裡觀想佛……，六根都清淨。以清淨的六根來念佛，叫都攝六根，「攝」就是統攝之意，眼耳鼻舌身意都被攝起了。淨念相繼是前一念跟下一念不可以夾雜，不容易啊！你們試試看，念幾句心就散了，就雜了。《阿彌陀經》裡面說：「執持名號，一心不亂」，這樣念一日、二日、三日、四日、五日、六日、七日，一定生到極樂世界去。
你跟一位朋友交往也一樣，如果十天、半個月才去跟他說一聲“哈囉”，這感情生份，但天天跟他接觸、時時跟他接觸的話，這感情扯也扯不散。當你常常跟阿彌陀佛接觸，時刻憶念著他，自然感得阿彌陀佛與十方諸佛的相應的加持力，臨終一定往生淨土。
極樂世界是靠阿彌陀佛的願力和功德成就的莊嚴淨土，都在心中，觀無量夀經云：「是心作佛，是心是佛。」都是一念之間，像華嚴世界如一毛端見十方世界，一念之間三世諸佛都出現在面前，不可思議、不可思議，不可說、不可說，只能嚮往，想像不出來，科學沒法證明的。但是你如果看過這些大乘經，你會很感動。這樣的事情很微妙、不可思議，我們說極樂世界是阿彌陀佛所化現的世界，這個世界是憑他的願力功德累積而成的。當我們念他的佛號，一方面是我們自己往生的願力，具足善根福德因緣，信願行三資糧，跟阿彌陀佛加持力，才能被他接引過去。到那裡還是要修，不過在那個環境，諸上善人共處，修起來會很快，諸上善人互相影響。如果我們求生西方極樂世界，等於換一個非常清淨的地方，移民另外一個世界。這世界是對我們的提升超越昇華，最有利的方法。禪宗靠自力，即使明心見性，破了初關，還要重關牢關，不是說明心見性就不修了，煩惱還在，業力還在，怎麼辦？所以我們薄地凡夫，還有許多的障礙。往西方十萬億佛土，路途遙遠，如果我們能夠一心清淨，無染無雜，清淨心就跟佛零距離了。所以禪淨是兩種不同的修行方法，一個是絕對的信，一個是絕對的疑，禪宗是靠自力，淨土宗一半靠佛力、一半是靠自力，最容易的方法就是念阿彌陀佛。所以老菩薩們，現在還有什麼放不下的，要全心念佛才好。
你如果要禪淨雙修，那就在參禪打坐之餘，用其他時間再去念佛。至於一般講「念佛是誰？」還是純粹的禪宗，如果說，念佛後又懷疑，「佛」後還打一個問號，個人覺得不太恰當。疑佛決心不能生西，「念佛是誰？」疑的是誰？可是如果一邊還念佛，一邊要疑「是誰」，就失去專心，也就是夾雜。聲聲念佛，都要自己聽到，最後要把自性佛請出來。所以念佛要大聲，沒有辦法大聲就中聲，沒有辦法中聲就小聲，反正自己要聽到，心裡面要明明白白，才沒有白念啊。
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