菩提煉心曼陀羅

慈城羅珠堪布：原來吃素若不發願是沒有功德的

按：許多人以為吃素就必定有功德，有的甚至還說「吃素是最好的放生」，然而事實並非如此！上師開示過，吃素的人若不「發願不吃肉」，是沒有功德的。大德慈誠羅珠堪布的開示中也專門提到了這點。所以，我們吃素一定要發願！當然，毫無疑問，對於凡夫而言，吃肉肯定是有過失的。下文是慈城羅珠堪布的開示。

慈城羅珠堪布開示——

今天作一個簡單的開示，講吃素的功德和吃肉的過失。對此，我曾專門著書討論，今日所講就是此書中一部分的內容。

書中談到佛教如何看待吃肉吃素時講：

小乘佛教認為：三淨肉能食，非三淨肉不能食。在泰國等地，僧眾至今還是這樣行持。他們認為如果所有的肉都不吃，是提婆達多的儀表，其根據是小乘的戒律，釋迦牟尼佛在小乘律經中是如是宣講的。

大乘佛教中，漢傳佛教有著吃素的優良傳統，目前，吃素之人還是比較多。他們主要是依《楞伽經》和《涅槃經》，這兩部大乘經典而行的，這也是大乘佛教慈悲精神的具體再現。

對此問題，人們對藏傳佛教有諸多誤解。雖然並無依據，但很多人以為藏傳佛教是允許吃肉的；現在很多學顯宗的出家人、在家人，也毫無根據地認為學密者可以吃肉。他們認為密宗最興盛之地是西藏，而西藏的僧俗弟子多數是吃肉的（其實，並非如此，後文中將提到），於是便草率地下了結論。

密宗分前譯和後譯。前譯指寧瑪巴，其最高法要是《大圓滿》，而《大圓滿》的續部（密宗的經典叫《續部》）中明確講到不允許吃肉。後譯指格魯巴、嘎舉巴、薩迦巴等，除了寧瑪巴以外的西藏密宗教派。後譯《續部》中最重要和關鍵的是《時輪金剛》，而《時輪金剛》的續部和解釋也講得很清楚：不允許吃肉。由上可知，凡是大乘佛教，無論顯宗、密宗都是反對吃肉的。那密宗的會供中為何有酒有肉呢？其實，這和平時的吃肉喝酒是截然不同的。對此，下面再作分析。

既然凡是大乘佛教都反對吃肉，那麼西藏的修行人中為什麼有人吃肉呢？這並非經典開許，而是另有其因。眾所周知，西藏高原上大多數地方都不適合生長蔬菜和大米，可以生長的地方，產量也很少。加以交通不方便，和外界的接觸相當少。特別在牧區，如果不吃肉就只有糌粑，沒有太多選擇。以前，牧區受限於交通不便，幾乎無法和其他地方聯系，即使西藏內部相互間的往來也比較少。例如，青海的有些牧區和農區之間，相隔幾百公裡，相互往來只能憑借馬和耗牛，路途十分艱險，想平安返回都無法保證。所以在很多牧區只有吃肉，這是環境決定的。雖然在大乘經典中嚴格要求素食，且西藏的修行者也知道肉食不符合大乘佛教的教義、是不對的，然而他們無法做到，因此只有吃三淨肉。但他們不吃非三淨肉。

可是，這不能代表密宗，不能代表藏傳佛教，也不能代表西藏的僧團，事實上，西藏的修行人中，有許多是素食者。如寫《大鵬振翅大圓滿》的夏嘎巴，一位非常了不起的成就者；還有新龍的班瑪都達活佛，他已是證得虹身的大成就者，那不是一般的成就，而是真正在圓寂後連肉體都沒有留下。他們起初也吃肉，但後來發誓不吃。又如華智仁波切的上師，即智悲光尊者的弟子，也是非常了不起的成就者；還有法王如意寶的上師托嘎仁波切，他們也是發誓吃素。當然，還有很多很多的高僧大德都是這樣。所以雖然西藏有些修行人吃肉，但這不代表所有的人，個人的行為不代表經典。大乘經典和密乘《續部》中都沒講可以吃肉。

１９８６年左右，法王上師去朝拜五台山，返回時有五台山和其他地方的漢僧共十九人，於峨眉山下報國寺集合，第一次入藏修學。這十九人在出發前無一個例外都是吃素的；走到塔公時，有幾個人開始吃肉了，但其他人還是堅持素食；到學院三四個月後，這十九人全部吃肉了。同樣，很多居士剛到學院時是吃素的，那時開大型法會有牛肉粥，大家都去吃，還帶有迷信色彩地認為此粥有加持力。他們認為僧眾都在吃，法王一定也在吃，所以他們也可以吃。這樣，很多吃素的居士從此放棄了素食。大家認為我們是學密之人，吃肉是理所當然之事。有些漢僧出來後，披個袈裟自稱是學密者，會供時買十幾斤肉和很多酒，念個儀軌就開始吃肉喝酒，他們認為這就是會供。很多無知的居士也這樣認為：酒是甘露，吃肉也沒有問題。某些出家人還這樣教育別人。於是，去學院的漢族弟子中吃素的人就越來越少。人家學顯宗的還在堅持素食，很多學密之人卻看不起他們。其實這些都是不對的，我們要改變這些錯誤的觀點。 

即是改變，也需要有證據。今天就講三個方面的根據：第一是小乘的，第二是大乘顯宗的，第三是密宗的。下面我們看看這三方面是如何看待吃肉的。

一．小乘的觀點

小乘的律經裡講，釋迦牟尼佛住世時，有一在家人是個村長，他的手下有很多獵人。在他沒有證悟時，獵人們靠打獵供養他很多的肉吃。後來，釋迦牟尼佛給他傳法，他證悟了小乘的見道，從此就不吃肉了。手下的獵人依舊打獵供養他，當有出家人來化緣時，他就把肉供養給他們。出家人吃了這肉，外道就開始誹謗說：「那些肉在家人都不吃，釋迦牟尼佛的弟子卻吃，太不象話了。」這話傳到釋迦牟尼佛那裡，有些比丘就請示佛陀：「現在我們吃肉，外面有這樣的說法，我們應該怎麼辦？」從那時起，釋迦牟尼佛就規定三淨肉可以吃，除此之外的肉都不能吃。在三淨肉裡面也有一些特殊規定，即蛇、狗、馬、黃牛的肉不能吃。因為在佛住世時的印度，人們認為蛇、狗、馬、黃牛的肉和人肉一樣是非常不干淨的，所以佛就規定這些肉即使是三淨肉也不能吃。至今南傳佛教還是這樣，堅持吃三淨肉，若像當初那樣，我們只學小乘而不學其他顯密教法，則吃三淨肉也不違背佛說的最早教義。

什麼是三淨肉？這裡三淨是指：第一、沒有親眼看到為我而殺；第二、沒有聽到我信任的人說這是專門為我而殺的；第三、自己沒有懷疑這是專門為我而殺的。比如，市場上的肉是為了提供給吃肉之人，不是專門為我殺的，所以是三淨肉。又如到藏族人家裡作客，他們會殺綿羊款待客人；漢族人就專門愛為客人殺雞、魚、兔等，這些都不是三淨肉。在小乘裡就是這樣要求：三清淨的肉可以吃，非三清淨的不可以吃。

二．大乘的觀點

這也是今天要著重強調的。大乘佛教認為所有的肉都不能吃，不但非三淨肉不可以吃，即使一些牛、羊是因病而死，不是為肉食被殺死的也不能吃。

大乘佛教的哪些經典裡是這樣講的呢？主要是《楞伽經》和《涅槃經》，其他的經典也有一些記載，但以這兩部的講述最為清楚、詳盡。

《楞伽經》講了很多食肉的過失，但這裡只講最重要的三個。

第一，佛告訴弟子不能吃肉，原因之一是所有的眾生從無始以來彼此都做過父母，如我們吃的豬牛羊等動物，以前肯定也做過我們的父母親，如果吃他們的肉，就等於是吃自己父母或子女的肉。所以，不要說從出世間，就是從世間的角度來看，吃肉也是很不對的。

第二個原因是動物看見吃肉人時，會感到非常恐懼。我們也知道，很多動物的器官比人類的敏感得多，他們知道這是吃肉的人，也聞得出吃肉人的味道和吃素人完全不一樣。佛說，當吃肉人接近動物，特別是小生命時，他們會非常害怕和恐懼，甚至怕到要昏過去的程度，就如同人看到羅剎時的感覺一樣。（羅剎，是一種吃人的非人。）所以修慈悲心的人考慮到這些也是不能吃肉的。

首先講了我們父母的肉不能吃，其次講了自稱是菩薩、受菩薩戒、修慈悲心的人肯定也不應該吃肉，這是從利益其他眾生的角度講的。

第三是從自利利他的角度來講的，這點特別重要。吃肉的人在轉世之時，如果墮於旁生道就絕對會作食肉動物。因為他這一世對肉食非常喜愛，在阿賴耶識上就留下一個很濃厚的習氣。換一個身體時，肉體雖然換了，但習氣還存在阿賴耶識上。正如我們看到的，習氣成熟時，比如有些肉食動物出生後幾小時，也不用誰教，自己就會去捕食其他小動物來吃。這就是因為他們從前是吃肉的，習氣很濃，現在作畜生又不知取舍，這時肯定就會殺生。這一點可以說是最可怕的。

平時，我們都自認為是修行人，那就要往裡觀察一下，現在我們修到什麼程度了呢？大乘裡面講五道十地，我們如今是在哪一個層次上呢？

五道中的加行道和資糧道，雖然都是凡夫道，但也有很大的功德。資糧道有上、中、下三種分別。且不論中和下，就是修上資糧道的人，也有可能作畜生。因為他有可能犯菩薩和密乘根本戒，因果不虛，那麼他肯定就要墮落到三惡道。如果墮落為餓鬼或旁生，那時他肯定要吃肉、作食肉動物了。

再看加行道。在凡夫道裡這已經是修得非常不錯的了。從密宗的角度看，他的生起次第已經修到可以非常清楚地觀想本尊，不但是心裡面觀想得清楚，而且可以親眼目睹本尊像，無論是忿怒本尊還是寂靜本尊都修到這種程度；在圓滿次第上，他已經修到氣脈明點全通了；在證悟空性方面，他已經悟得非常不錯，只是對大光明還沒有現量證悟，即沒有證得一地（初地）、沒有見道。僅管如此，經書上講得很清楚：他若犯密乘根本戒而不懺悔的話，就一定會墮落。

今天在座的各位，包括我自己在內，是資糧道，加行道，還是根本就沒有入門？！加行道最低的層次是從無造作的菩提心開始。當一心一意想要利益眾生，有了為眾生而成佛的決心以後，才有了不造作的菩提心，這是加行道的第一步。現在我們有沒有這樣的菩提心呢？若沒有，我們就根本沒有入門，還在大乘佛教的門外，我們就是凡夫中的凡夫，在輪回中肯定要作成千上萬次的畜生，而且還是食肉的畜生。因為我們現在是人，有取舍和選擇的能力，明明知道肉食不好，也有條件不吃肉（特別在漢地條件很好）。在這樣的情況下，我們卻不知取舍和選擇。那麼作畜生時，第一，再好吃的瓜果蔬菜，他也不願意吃，只知道吃肉；第二，他不知道吃肉的過失；第三，他沒有抉擇的能力，所以那時他肯定要吃肉。我們作人、知道取舍時都要吃肉，那麼作旁生時吃肉也就很正常了。

佛很清楚地告訴我們，吃肉的人下一世會變成獅子、老虎、豹子等肉食動物。我們若用邏輯推理，這個說法也能成立。假如我們墮落為畜生，食物只有兩大類：肉類和蔬果類。那時因為我們濃厚的吃肉習氣（習氣是非常厲害的），就會作肉食動物，為了填飽自己的肚子就會去殺害生命。《俱舍論》裡面說，殺生有三種：貪心殺生、痴心殺生和嗔心殺生。這樣的殺生叫做以貪心殺生。在《動物世界》裡我們都看得很清楚，食肉動物在二十四小時裡要吃掉多少生命！如藍鯨，它是目前世界上發現的最大的動物，它吃的是很小的磷蝦。一頭藍鯨一個晚上可以吃掉四噸磷蝦，就是八千斤，這只是它一天的食物。每吃掉一條生命都是殺生，都有殺生的罪過，而且這個罪過是非常完整的。在它的一生中不會念一句佛號，也不會起一個善念。它活一百歲，一百年中都是這樣造業，那他的下一世會是怎樣的呢？佛在律經裡面告訴我們，生命有四種：從光明走向光明，從黑暗走向光明，從光明走向黑暗，從黑暗走向黑暗。如果我們繼續吃肉，就是從光明走向黑暗。當然，如果我們通過修行有辦法不墮落，倒也無所謂。但我們要仔細地想一想是否有這樣的把握。

我們都認為自己是學佛人，卻連這一點點也不願犧牲的話，那什麼叫學佛、什麼叫大乘佛法、什麼叫取舍？我們現在是怎麼學佛的？是在自己不用作任何犧牲，自己的名聲、財產各方面都沒有損失的情況下去學佛，這並不叫學佛。吃素有什麼損失呢？就是不能吃肉了。如果我們認為這就是損失的話，以後還會有更大的損失。現在有那麼多的蔬菜、水果和糧食，我們為什麼還要去吃剛剛被殺的生命的肉呢？ 

另外，一些人會想：有些高僧大德也在吃肉啊！我們為什麼不可以吃呢？但是我們能和他們比嗎？我們有沒有他們那樣的修證？有沒有他們那樣的能力呢？如果有，你當然可以吃肉，沒有的話，自己考慮該怎樣做。

這些高僧大德度化眾生的方法是不可思議的。《普賢上師言教》裡講，那洛巴去找帝諾巴上師的時候，帝諾巴沒有在看書，也沒有在打坐，他在吃魚！他燒了很大一堆火，旁邊放了一盆活魚，抓一條到火裡，燒熟了就吃。但人家是在度，不是在吃；而我們只是在吃，不是在度啊！這是完全不一樣！

再說，其他人吃肉或吃素，他們墮落到地獄時我們也不會去地獄，他們往生淨土時和我們也沒有關系。所以每個人都是自作自受，自己行善得善報、造惡得惡果。

總之，其他人吃肉也好，不吃也好，我們只要看自己有沒有這樣的能力，不要去和別人比，比是沒有用的。

第三點是最可怕的，也是我吃素的原因。我以前是吃肉的，但我只是一個凡夫中的凡夫，資糧道都不是。我學了那麼多佛法，也很清楚這樣的人要在六道裡流轉，哪一道都要去，畜生道肯定也要去，那時一定會吃肉，會殺生。一天中要殺掉那麼多生命，墮落下去長劫難復。現在我們認為不吃肉是損失，而實際上並沒有什麼損失。補身體還有許多其他的辦法，滿足口福之欲也很好解決。當時我就是這樣想的，不是不想吃肉，而是不敢吃肉。所以每個人都要去認真想一想。

如果能夠終生吃素是最好的。暫時作不到，能堅持多久就堅持多久，一年、二年、三年……如果實在做不到，就在一年中的神變月（藏歷１月１日-１５日）、藏歷四月（藏歷四月初八是釋迦牟尼佛的誕生日）、藏歷六月（藏歷６月４日是釋迦牟尼佛轉法輪的日子）和藏歷九月（藏歷的９月２２日是釋迦牟尼佛降天的節日）這四個月內吃素。如果連這一點也做不到的話，那麼就在每個月的初十、十五、二十九、三十這四天不吃肉。一定要發願，「我現在因為種種的原因不能吃長素，但我在這四天（或四個月）裡不吃肉，以此四天（或四個月）吃素的功德，願我以後生生世世不再吃肉」。

現在很多人以為吃肉是理所當然的，但把眼光放長遠一些，吃肉的問題比任何其他問題都重要，因為它涉及一個非常嚴重的後果，就是要作肉食動物，而那時就別無選擇地要殺生。在漢地吃素毫無問題，有許多蔬菜和營養品。現在不要說佛教徒，就是不學佛的人也在推廣素食，那麼我們為什麼不推廣呢？而且，漢傳佛教吃素的優良傳統，也需要我們來繼承和發揚。

以前我吃肉的時候，到漢地就不想吃了，因為有許許多多的蔬菜，吃那些就夠了，根本沒有必要吃肉。如果說營養不夠，也有辦法彌補。所以，希望大家以後一定要強調吃素。

我們學佛就是要一步一步地做。你現在是一個凡夫，不可能一剎那或一小時內就把資糧道全部修完。既然不可能，我們就要逐步去做，一步一步腳踏實地的去走，這樣就有辦法得到解脫。

以上是《楞伽經》裡講的幾個理由。那麼，在《涅槃經》裡是怎麼講這個問題的呢？

佛涅槃時，制定了另外一條戒律。佛說，轉小乘法輪時開許吃三淨肉，而從現在開始，無論大、小乘一律不能吃肉。由此，小乘的比丘（尼）也不允許吃三淨肉。當然，這也是有開許的。如果生病時，醫生叫你一定要吃肉，不吃就有可能死亡，而這人的死亡會對眾生和佛法有很大的損失，如無人轉法輪、無人引導眾生等，這種情況下可以開許，把肉作為藥品食用（這時，肉不是食物）。

所以，在大乘裡，不但非三淨肉，而且所有的肉，如為了肉食而殺的，或者自然死亡的，一律都不能吃。佛說《涅槃經》時就是這樣講的。那時佛的弟子也問過：為什麼一轉法輪時開許吃三淨肉，現在又不開許了呢？佛就說：戒律象樓梯，是一層層向上的。當時有些人有善根和機會進入佛門，如果那時要求他們不吃肉，他們便作不到，這樣會成為他們修法的障礙。所以佛慈悲開許他們吃三淨肉，然後通過慢慢的引導，最後是所有的肉都不能吃。

三．密宗的觀點

密宗裡，特別是《時輪金剛》的頌詞裡說，吃肉有很大的過失，許多人吃一個動物的罪過很大，而一個人吃很多生命的罪過更大。所以現在的火腿腸、午餐肉之類的食品，是很多動物的肉混合在一起制成的，吃這樣的肉罪過非常大，有吃掉很多生命的罪過。密宗裡面也講到，凡是修大乘法的人，所有的肉都不能吃。

許多人會有這樣一個疑問：如果不能吃肉喝酒的話，那麼密宗裡不是要把酒肉看作甘露，作為誓言物來接受嗎？當然是要接受，但關鍵是怎麼接受。比如，有一種劇毒的藥物，普通人吃下去肯定要死亡，而修行人不靠其它的方法只通過修行的能力，吃了不但不死，且不受任何影響。如果修行有這樣的能力，那任何的酒、肉、茶對他都是一樣的，而一般人是絕不允許這樣做的。在密宗裡，普通人可以用觀想的方法接受誓言物，不能真正地吃肉喝酒。

會供時不是有酒有肉嗎？這時該怎麼作呢？

如果這時我們完全拒絕，當然會犯根本戒。但是，我們可以只吃掉象蒼蠅的手腳那麼大的一點點肉。從世俗來說，這根本不叫吃肉；從密宗來講，這不是拒絕誓言物。而對於酒，只需用無名指沾一點涂到唇邊就可以了。如果這樣作，一不犯密乘戒，二不犯菩薩戒和別解脫戒，三個戒都不犯。

如果會供時給你一大塊肉，那麼你只要蒼蠅腳那麼大的一點，其他的還回去；如果在手裡倒了很多酒（當然首先告訴他們不要倒那麼多），只用手指頭沾一點點涂到唇邊，其他自行處理。絕對不允許一塊塊地吃肉，一口口地喝酒。

另外，在《大圓滿》裡講得也很清楚，會供時根本不能用市場上殺生得來的肉，那是不清淨的，而要用因疾病、火災、地震、雷擊等自然原因死亡的肉，這才是清淨的，才可以用來會供。在大乘佛教裡，清淨和不清淨的分別是：凡是為了人要吃而殺的都是不清淨的，因為自然原因死亡的那些動物的肉是清淨的，但也不允許吃，這是大乘顯宗和密宗共同的觀點。會供時需要的就是這種清淨的肉，這樣才如法，我們一定要取舍。

密宗裡面還講到：屠夫和付錢買肉的人有同樣的罪過。這裡有一個例證。比如我們拿錢請工人去修塔，會認為功德是我們的，因為錢是我們的。同樣，雖然我們沒有親自去殺生，是屠夫殺的，但是我們給了錢讓他殺的。有人會說，我們事前也沒有讓他去殺啊。可是，如果沒有人付錢，他也不會殺生。因為，他和動物之間沒有仇恨，而且動物也沒有傷害他或作犯法之事。他唯一的目的就是為了錢，而錢是我們給的，實際上就等於我們讓他殺生。所以如果付錢給工人修塔有功德，那麼付錢讓人殺生也有罪過。密乘裡就是這樣講的，哪怕從普通人的角度來看，這也很有道理。

現在這種現象更為厲害。因為交通和運輸工具已經十分發達，每天世界上有很多的屠宰場都在出口肉類。比如從海裡捕撈的很多魚類，馬上就可以用飛機運走。現在有些屠宰場的魚、肉已經不是為一個村莊、一個城市或一個國家提供的了，而是為世界各地吃肉的人提供。

現在一個國家裡有殺雞、殺魚等很多種屠宰場，它們不是為了一兩個人，而是為了全世界的人提供肉食，是為了所有吃肉的人而殺生；不像以前，一個村莊裡如果有屠宰場，其買主也就是這個村子裡的人。今天在這個世界上，為了吃肉的人殺掉了很多很多的生命，而誰是吃肉的人呢？要知道，我們就是他們中的一員！也就是說，今天，世界很多國家的屠宰場為了我們殺掉了成千上萬的生命，這一點是很可怕的，在經典裡面也講到了。

所以在不考慮的時候，覺得吃肉沒有什麼，但仔細想一想、了解一下，才知道吃肉傷害了別的生命，也傷害了自己。我們一定要在這個問題上作取舍。

密宗裡面還講到：五肉五甘露雖然是學密人要接受的，但對於初學的人來說，根本不能接觸這些東西，而是用觀想或用一些藥物代替。如果不這樣，而是去吃啊，喝啊，這實際上是修法上一個很大的魔障。什麼叫魔障？一提到這個詞，很多人就認為是個有眼睛、耳朵、很多頭和手的人或非人，其實這只是小小的魔。魔王是什麼？障礙修行的就是魔王，其他沒有什麼魔王，說到底，吃肉就是魔障。這些就是密宗裡面講的，所以密宗哪裡開許吃肉了呢？

我們根據自己的能力和條件一定要吃素。但我們吃素不能象很多不學佛的人那樣，只是考慮自己的健康，沒有考慮來世，沒有考慮慈悲。我們吃素時，一定要發願不再吃肉，時間長短由自己定，越長越好，不發願就不成善事。還要這樣發願：我們現在吃素，以此功德願我們以後生生世世不要吃肉。如果我作動物時，也要作一個草食動物，不要作肉食動物。這樣即使下一世墮落為旁生也不會吃肉，不會傷害他人、不會傷害自己。

漢地從古至今，大多數出家人都吃素，對此，我們也非常的隨喜和贊嘆。所以漢地學密的居士和出家人應該繼續吃素，這是很好的。

今天的開示就講到這裡。

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