蓮師又說：
措嘉，除非你現在就得到解脫，否則無論來世投生何處，你將只會更深陷於輪迴的不幸之中。
除了住於山問隱居處之外，無論所居何處，也只是住在輪回的牢獄中。
除非投入心靈修持之中，否則無論你做什麼，也只會造作更深陷輪迴的惡業。
除了積聚二資糧之外，其他任何你所積聚的東西，都只會變成魔羅的不忠背叛。
除了追隨心靈導師之外，你所跟隨的其他任何人，都只會是把你引到更深輪迴的嚮導而已。
除了聆聽上師的口訣教授之外，你所聽信的其他人，都只會是讓你更墮落的顧問而已。
除非你的生命之流中生起了心靈功德，否則任何友伴也只會是錯誤行為的支持者而已。
除非你了悟自心本性，否則無論什麼念頭，也只是概念性的想法而已。
除非你可以駕馭自心，否則你做的任何事也只會延續迷妄而已。
除非你厭倦了輪迴，否則你做的任何事，也只會是投生惡趣的種子而已。無法不對輪迴著迷的人們，將會不斷受苦 !
《蓮師心要建言》修持的口訣 教言
淨界法師：一般人死後為何還願意來投胎呢
娑婆世界的快樂，理論上是得不償失的。
雖然得不償失，為什麼我們一般人死了以後還是願意來投胎呢？因為你活在你心中的妄想裡。
我們很容易被心中的妄想所誤導，就好像佛陀說的，我們在享受娑婆世界快樂的時候，就像一個愚癡的眾生在享受一種甜美的食物。譬如美食夾雜毒藥，初雖美味終成大患。你在吃蛋糕的時候，其實你把毒藥也吃下去了。但是沒有一個人會在乎裡面的毒藥，他在乎的是那個蛋糕給他的美好的感受。
也就是說，其實我們每一個人已經不在乎外在的世界了，你只是要滿足你的妄想而已。所以這就是為什麼我們每一次來投胎，受盡了痛苦，但是我們永遠得不到教訓。如果你不從你的妄想走出來，你就看不出娑婆世界的真相。
所以我們臨終的時候，很容易被心中的妄想誤導，就像飛蛾撲火。
你看作為一個飛蛾，它是心甘情願地往火上撲的，火也沒有叫它去撲啊。那麼它打什麼妄想呢？它認為這個火可以給它溫暖。是的，火的確給它溫暖，但是它也付出了代價：它在享受溫暖感受的時候，這個火也把它燒死了。但是作為一個飛蛾，它來生投胎的時候，它看到火照樣撲過去，因為它不可能從這個地方記取教訓的，它走不出心中的妄想。
我們一個人也是這個道理。除非佛陀出世，他引導我們走出妄想，看到人生的真相，否則我們每一個人寧可相信自己的妄想。
我們怎麼樣走出對今生愛取的妄想呢？佛陀告訴你無常的道理。你所追求的東西，它不是一個穩定的東西，它是一個你沒辦法控制的東西。你執著這個東西，你心中就永遠落入一種不安穩的狀態，今生的快樂是不安穩的。
第二個，暇滿難得。你錯失了一個把握你解脫的機會。為什麼呢？因為你好不容易因過去的資糧力，得到這個暇滿。我們解釋一下五種暇滿：第一個，善得人身。你好不容易從三惡道這種卑劣的果報得到美好的人身；第二個，六根無缺，六根具足；第三個，具足信根。你好不容易對大乘佛法、對淨土法門生起了信仰；第四個，佛法的住世。你剛好遇到佛法的住世；第五個，他所哀憫。你得到善知識的攝受。
在整個修行當中，你今生是非常有機會能夠解脫的，而在你的無量生命當中，有這種機會是很難得的。你今生很可能因為你稍微的努力，可以從此跳出三界的黑暗，而趨向於淨土的光明。你是有機會的。但是因為你貪戀你心中的妄想而錯失了良機，非常可惜了！
我們想到娑婆世界的快樂給我們的是一種不安穩的過失，而且我們今生追求娑婆世界的快樂，如果錯失了一種好不容易得到的出離的機會，你應該想一想這樣做是不是值得！我們就慢慢地放棄心中妄想的愛取。這是對今生愛取的一種調伏。
凈界法師：心中抓取的影像越多，臨終越難離開，你在乎你心中的影像，而不是外在的環境。
導讀
我們對出離心有一個概念，出離心不是要你去改變環境，說：「欸，我修出離心，我從今以後啥事也不幹了。」不是這個意思，出離心是要你出離你心中的妄想。外面的世界不會干擾你的，而且你也不在乎外面的世界，其實你在乎的是你心中的影像。
【修已於輪迴盛事，不生剎那之希望。晝夜唯求解脫心，起時是生出離心。】
我們無始劫來這個妄想，不管對今生的愛取，還是對來生的愛取，我們透過無常觀、苦諦觀以後，對這種輪迴的、快樂的、榮耀的各種各樣的感受，這種影像，我們能夠不生剎那的希望，那麼這樣子我們一心一意地追求出離三界的這種心情，這個時候你的出離心就生起了。
諸位！我們對出離心有一個概念，出離心不是要你去改變環境，說：「欸，我修出離心，我從今以後啥事也不幹了。」不是這個意思，出離心是要你出離你心中的妄想。我講實在話，外面的世界不會干擾你的，而且你也不在乎外面的世界，其實你在乎的是你心中的影像。你臨終的時候誤導你的，不是外在的人事，是你自己心中的影像，你要從你的影像裡面出離。
我們這樣講好了。我們臨命終的時候，我們每一個人，凈土宗的人，或多或少都會提起佛號，不管這個佛號是你自己念的，還是這個佛號是別人幫你助念，把你帶動起來，總而言之，你的佛號會現前。那麼一個正常人他沒有經過修出離心的人，他創造一個佛號的時候，這個佛號是兩種力量：一種是往上的願力，他願生西方凈土中，他在佛堂做功課，所栽培的願力不可思議。但是你別忘了，當你離開佛堂的時候，你做些什麼事情，欸，你打了很多的妄想，這妄想就是一種業力，你這個佛號也有一種向下拉扯的業力。
好啦，每一個人的一句佛號現前的時候，兩種力量同時現起，一個願力，一個業力。你最好是能夠讓你的願力強過業力，你才有辦法往生。最基本的要求帶業往生，你不能帶太粗重的業。如果你這個向下拉扯的業力太強了，已經強過你的願力了，那對不起，你上不去了！你這個所有念佛的功德是跑到娑婆世界得果報了，因為你的緣起就是這樣。所以這個出離心是什麼意思呢？就是讓你的佛號往下墜的業力的勢力降低一點。
諸位！我們要知道，思想改變是最關鍵！因為一個人思想是很難改變的。他建立一個思考模式很難改變，你只有用道理跟你自己溝通。我們每一個學佛的人，你的心中有兩種思想：一個是過去的你，一個是現在的你。過去的你，就是你沒有學佛，你無量劫來在娑婆世界打滾，你跟著感覺走啊，你已經形成一套思考模式了，你已經有思考模式。我們不是一張白紙才來學佛，而是你流轉很久以後，你已經形成一個思考模式了。所以這個過去的你，你自己會貪求你心中的影像，快樂的影像。
那麼現在的你接觸佛法以後，你有理智的一種智慧在裡面。這個時候，學佛人往往是真妄交攻的。這個時候你必須做一件事情：好好地靜下來，用現在的你跟過去的你溝通。兩個坐下來泡一杯咖啡，好好跟你自己溝通，因為你要改變你的思想，不能勉強的。你貪戀娑婆世界，你說你不貪戀，關鍵不是說你叫它不貪戀它就不貪戀，你要把道理跟他講清楚。你要告訴你自己，你貪戀娑婆世界你付出的代價有多麼的慘痛，今生是無常敗壞，來生，你來生快樂，第三生是要墮落到地獄去的。所以佛法的意思就是說，你必須透過道理跟自己溝通，讓你自己的心慢慢慢慢把這個心中的影像鬆開來，就是你不要抓它，讓它自己沉澱下來。其實你心中根本不需要這些影像的，你臨終比較好走。
諸位！你心中抓的影像越多，你臨終越難離開，你根本走不出去。不是阿彌陀佛不救拔你，是你自己根本踏不出這一塊。你這個佛號，生死業力太重，你不是帶業往生，你是被業帶走。所以，這個出離心就是說，你必須要把你心中對娑婆世界的很多很多的期待，不管你對今生的期待，還是對來生的期待，你想辦法要把這個帶有期待的影像，把它慢慢地沉澱下來，不要構成往生的障礙，叫臨終的正念，這是你平常就必須要跟自己溝通好。這個叫做出離心。
如何讓自己在輪迴中保持清醒？
一個人的一生必然會遇見各種各樣的困惑，如果你能想開，也很簡單，無非就是衣、食、住、行，人最基本的需求就這麼簡單。
有的人有這樣的養魚經歷，這值得我們深思。一條金魚即便很久不進食，也不會餓死，但如果你不斷地餵食，它兩天就死了。
人的慾望也是如此，不斷追求與生活的本質無關的東西，最終，會將自己葬送在無止境的貪慾之路上。
也許你會認為，如此放下，不就是以一種消極的心態面對生活嗎？
實際上並非如此，只有將心中的慾望放空，才能讓我們以一顆智慧之心立足於天地之間，才能更加從容地面對現實。
禪宗也有很多這樣的公案。師徒一起下山過河，看到一個姑娘在河邊，想過河又怕鞋濕掉，師父就把她背起來，送到對岸放了下來。
而他的徒弟覺得男女授受不親，和尚不可以背女人，這是破戒。結果這件事情讓他一直糾結著，晚上也睡不著覺。
師父就跟他講，我在河那邊就已經把她放下了，你為什麼到現在還不放下？
我們也經常把一個問題背在身上，不願意放下。
人的年紀越大，事情做得越多，身上的包袱就越重，哪天背不動了，垮掉的時候，你就會發現真的得不償失。
在佛學的思想裡面，問題在這裡發生，就在這裡解決；在這裡解決完，就在這裡放下。
昨天的事情已經過去，你今天還不斷悔恨和指責，就沒辦法把今天的事情做好。
當我們不能把今天這件事情做好的時候，明天又會糾結於今天。
過去已經過去，未來還沒到達，所以生命的價值就在今天。
不管你現在年齡多大，今天就是你人生當中最美麗、最漂亮的一天，也是你此生中最年輕的一天。
人活在這個世界上的時間很短暫，好好把握今天，認真對待今天能做的事情。
人生就像一件衣服，穿破了，脫掉再換一件。我們的身體壞了，自然要死掉，下一生再換一個新的。
人的一生就是漫長修行生涯中的一小段，今生沒修完下一生接著修。
如果你理解了三世因果，就能專註於當下，專註於這一輩子的奮鬥。
我們每個人的每一天都是一個享受生命的過程，在一生的旅途中，只有用心走好每一天，才是人生的最高境界。
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