淨界法師：遇到危及生命的緊急情況下該怎麼辦？
你在遇到緊急情況，如果是你自己的話，先調整心態，再提起佛號。
一、先離相
你第一個要完全放下，安住真如你就觀想你本來就沒有這個生命，它只是夢幻泡影，我的生命從空性而有，我現在還給空性，你不能住在你的色身，你的心要跟色身脫離，否則它的痛苦會直接傷到你，它的消失會影響到你，就是你必須把心收回來，你不能住在你的色身了，因為它快要破壞了。
《楞嚴經》經講我們的生命有兩塊，一個是個體生命，就是水泡，今生的生命。一個是整體生命，就是大海，真如。這個水泡是業力的風，吹這個海就碰到石頭變成水泡，我們一般人對水泡太重視了，對不對？
我們對今生太重視，我們重視個體生命，結果我們失掉了整體生命，對不對 遇到狀況的時候趕緊告訴自己水泡要破了，當然你最好平常就有這個觀想最好，這是個水泡破了，這個水泡不是我，我跟因緣借來的，我現在要還給它了，我暫時借的要還給它。這個時候你把心帶回家安住真如。先離相。
二、建立信心，建立願力，然後提起佛號然後再修信心，你相信佛陀一定可以救拔你。
第二個你發願我一定要往生淨土，然後提起佛號；先調整心態，先把善根現前再提佛號，養兵千日就是用在這個時候，要不你平常做功課幹啥？對不對？你平常把這些軍隊培養起來，有狀況的時候，「嗶」——集合，對，平常我做功課的那些軍隊都要集中起來，特種部隊都要集中起來。對治妄想的時候到了，是吧！
所以你為什麼你要做功課，平常要多觀想就是這樣，你要讓他操練的熟悉，是吧？因為你不知道你會不會有人來助念對不對？你也不能老是靠別人來助念，你哪知道你會有人助念呢？你必須把你的善根在平常做功課的時候，打坐的時候就要操練起來，軍隊就要操練起來。因為你臨終的時候妄想一定會干擾你，它會誤導你。你的色身要敗壞。
所以你怎麼樣？從妄想跟色身的痛苦中跳出來！ 般若、信心、願力，我們這次講這門課就講這三個主題是吧，三大善根。第一個，先把色身放下，這個色身，我們是借來的，因緣和合虛妄有生。你平常就要跟自己溝通這個道理。
修空性——最大的福報
佛經中講，受持空性，是很大的福報。若能宣講空性，更好的是修空性，哪怕是修一分鐘、一瞬間、一刹那，也可以清淨殺盜淫妄、墮胎、吃海鮮等很多罪過，其功德遠遠超過了以充滿三千大千世界的金銀珠寶，供養十方三世諸佛的功德。
釋迦牟尼佛在一生當中，轉了三次法輪。第一轉法輪，主要宣講小乘經典，主要內容是四聖諦：苦諦、集諦、道諦、滅諦。第二轉法輪，主要宣講空性，也即般若波羅密多。第三轉法輪，主要宣講如來藏佛性。
第二轉法輪的主要經典，有《般若十萬頌》、《般若兩萬五千頌》、《般若一萬八千頌》等很多般若經典。其濃縮的精華，就是《般若波羅密多心經》、《金剛經》。而《般若波羅密多心經》當中的“色即是空，空即是色，色不異空，空不異色”四句話，又包含了所有般若波羅密多的內容。《般若波羅密多心經》很多人在念，甚至還會背，但僅僅從理論上懂得其內容的人，就已經少之又少了，至於能夠體會或證悟的人，更是寥若晨星。
對尋求解脫的人來說，空性非常重要。哪怕只是像小乘的聲聞、緣覺阿羅漢那樣追求個人的解脫，也要證悟空性。如果不證悟空性，更是無法獲得佛的果位。
大乘佛教最終的目的，就是度化一切眾生。在此過程中，一定會遇到很多內在外在的逆境與違緣。若能證悟空性，一切逆境都可以輕輕鬆鬆地化解。
阿羅漢沒有精神上的痛苦，但阿羅漢還有肉體的痛苦，所以阿羅漢也會生病，也會因病而死亡。在釋迦牟尼佛的弟子當中，有很多證得阿羅漢果位卻仍然餓死、被毒蛇咬死的故事。因為阿羅漢證悟空性的範圍很小，所以沒有足夠的勇氣與能力。
在證悟菩薩一地的時候，就連肉體上的痛苦都不存在了。所以即使遇到任何阻礙、壓力，都不會成為其度化眾生的障礙。另外，在度化眾生的過程當中，要完全放下自我，就需要證悟空性。沒有證悟空性，還是會有一些自私心。雖然也在講“無私奉獻”等等，但總有一些局限。菩薩就不會有自私心，就可以完全徹底地利益眾生，不顧一切，不考慮自己的任何事情，無私地奉獻，無條件地付出。
佛教本身，就充滿了智慧。本來佛教是智信，不是迷信。只是在學佛的人當中，有一些迷信的成分。如果沒有聞思修行，只是盲目地相信鬼、神、民間大仙等等，就是迷信。
我們一定要避免這種衰敗現象的發生，要精進地聞思修，當自己有一定的感受、感悟的時候，要以聊天、交流、討論的形式，把自己的體會傳播給其他人，讓大家都知道真正的學佛是什麼。
慈悲與智慧，是大乘佛教最重要的兩個支柱。我們要學的，也是這兩個，其他的形式，都不一定能代表佛法的核心價值。
所有的迷信都是無明，通過聞思修行就可以推翻。然後進一步學習唯識、中觀，消除對世界的執著。再通過打坐、修行，來證悟空性，獲得解脫。
就像一直形容牛奶的味道，不如親自嘗一口牛奶一樣。聞思得來的智慧，都只是一種瞭解，一種認識，還不算是境界。唯有通過修行而證悟，才能親身體會到空性。從此以後，我們永遠都不會再說世界是存在的了。
這些道理不是釋迦牟尼佛創造的，而是釋迦牟尼佛發現、實踐並推而廣之的。釋迦牟尼佛在發現微觀世界的真相之後，將其用到修行上，成為推翻煩惱執著，獲得解脫的途徑。科學家們在發現了微觀世界的電子、原子核等部分真相之後，卻將物質爆炸可以釋放巨大能量的原理，用於製造核武器。這就像同樣一塊黃金，不同的人去看，其價值是不一樣的：商人會考慮價格利潤，醫生會考慮它的藥用價值等等。
如果我們滿足於現實，不想去打破它，那就根本不需要學這些道理。如果有人不安於現狀，不想被感官欺騙玩弄，繼續迷茫，那就要去學習、去思維、去訓練、去證悟空性，並讓證悟的境界慢慢增長，最後徹底推翻執著，消滅煩惱，獲得解脫。
解脫不是神話故事，也一點都不神秘。通過訓練，完全可以把一個像我們這樣的有執著、有無明的凡夫意識，慢慢轉化為純潔的佛性如來藏，這就叫解脫。
通過這種理智的推理，可以否定感官的結論，建立起一個嶄新的世界觀，這叫佛教中觀的世界觀。在此之前，感知和理智配合得天衣無縫，但從此以後，就分道揚鑣，各走其路了。感官感知到的，仍然與過去一樣；但理智卻有了新的觀點，開始走向解脫了。
恭錄自 慈誠羅珠堪布《慧燈之光十． 如何面對無明》
淨界法師：這樣「空觀」，會有後遺症！
藏教的空觀是帶有情緒化的，法執的，他有執著的。他是非常討厭三界，所以離開了三界。他的意思是我再也不回來，不受後有。他離開三界的心態就是：我受夠了，我走了。那麼然後呢，然後就沒有然後了，因為不受後有。他也沒有說他到底回不回頭。
這種空觀是有後遺症的。當然他離開三界問題不大，但是他後面的路沒辦法走下去了。你不能夠修行只有滅惡，還得修善。你現在把惡法滅了，三界的愛取滅了，難道你不想成就功德莊嚴嗎？你要成就功德莊嚴，難道可以離開眾生嗎？菩提屬於眾生，一切眾生而為樹根，沒有一個佛陀是離開眾生可以成佛的，沒有！你在因地時，把眾生跟三界想得如此的不堪，這種空觀是帶有情緒化的空觀，帶有嚴重苦諦的空觀。
當然，如果你不起法執，其實聲聞法非常好。就是你「但修其法，不生其執。」就是說，你已經知道「何期自性，本自清淨」，然後用藏教的法來當做一時的對治妙法，就是「以大容小，無法不大；圓人受法，無法不圓。」當你的心態準備好時，你可以修它，但是你不會受它傷害。其實，藏教法是很實用的，我們後面會詳細說。它對治三界的煩惱非常實用，但是你要小心，你不能執著。
所以聲聞的空觀是帶有苦諦的空觀，在因地上的操作，會讓他下定決心離開三界，但是後續會產生麻煩。但是般若的空觀不是了。它講「因緣所生法，我說即是空。」它說你是緣起性空，它不帶情緒。般若的空觀它之所以放棄娑婆世界，理由只有一個：不談痛苦，也不談快樂，這個東西是不真實的，我沒有必要追求一個不真實的東西。我想沒有一個人會追求彩虹，雖然它很漂亮，但大家欣賞過後，不會去追求它，因為他知道彩虹是不真實的。
所以《金剛經》跟《阿含經》，面對三界的態度，兩個都放下了，但是一個人帶有情緒，一個人不帶有情緒，就有這個法執的概念。所以通教的空觀更高明：它是我空，法空。《阿含經》的空觀是我空、法有。這個概念大家要清楚。同樣是空，但是會影響到它最後的妙有。
我們今天要做兩件事情：第一個，誓斷一切惡；第二個，誓修一切善；第三個，誓度一切眾生。但是你最好一開始要有長遠佈局。你不能夠說，我斷惡時我只考慮斷惡，那你以後修善怎麼辦呢？所以你最好一次到位。就是說，你要把斷惡修善度眾生當作是一件事情，一佛乘。你斷惡時，要考慮你未來要怎麼修善，這兩個乘要銜接得上去，否則你還得要調整心態，那就很麻煩了。所以，當你修善時，你一定要為未來的度眾生佈局。
作為一個凡夫菩薩，你大可以把所有的精神體力用來自利，這個是可以理解的。你看菩薩戒也是一樣，你在進修時，在加行時，可以不管眾生的事，凡位的菩薩以自利為主。
但是你要注意你的心態，你的心態很重要。你的心態是不傷害菩提心的，你是怎麼作意的，是怎麼想的，很關鍵！就是說，我暫時不度眾生，但是你的想法裡面不能產生後遺症。也就是說，你可以這輩子把所有的精神體力用在自利，成就你往生的事業，這個是沒問題的。但是，請你想清楚，你在操作善根跟資糧時，要考慮你後面要怎麼接下去，因為你遲早要面對成佛的，這是一條線的。
世間學問跟佛法的區別，不要對立，對立越來越重，那你走錯方向了
淨界法師：修空觀的人要空掉什麼
問：師父講到我們要修空觀，不要住在外來的空上，在具體操作上如何區分內外？
淨界法師答：內空跟外空，我們說明一下。我不知道諸位修空觀你想空掉什麼。諸位！你回憶一下，你以前在修空觀，不管修無常觀、修無分別智、修無所得，這個空觀是一個工具。就像空觀是一個刀子，你到底想要砍掉什麼？你想空掉什麼，很重要。
如果你沒有安住一念心性，你的空觀一定會空掉外境。你一定會說，這個人很討厭，但是我拿他沒辦法，我把他空掉。我們一般是這樣子的。但是這個問題沒有解決，因為你把這個人空掉，從因緣所生法，過一段時間會出現另外一個人，你永遠空不完。
所以唯識學講得好，就是說，諸位！外境叫做依他起性，它沒有對錯；現在問題在我們內心的遍計執。
諸位！我們這樣講好了。某甲一天到晚干擾你，其實這個沒有對錯。人生沒有對錯，只有痛苦跟快樂而已。你只能說，他不是干擾你，他給你痛苦。受不受干擾是你可以決定的。這樣懂嗎？我再講一次，任何一個人不能干擾你，他只會給你壓力、給你痛苦，受不受干擾是你決定的。你要執著，那他就干擾你。
就是說，我們今天要認清楚問題在哪裡——是我們的攀緣心。所以，安住一念心性的好處就是，他處理問題，他空掉自己的執著。高明！為什麼有些人進步快？我問你，你外境空得完啊？你把A空了，明天出現B；你把B空了，後天出現C。
我以前有一個經驗，給大家參考。我以前做教務主任的時候，我們經常遇到重大事情就開教務會議。這是很嚴重了，比方開除一個學生。我基本上比較站在包容的角度。我的理由有兩個：
第一個，你把這個學生開除了，你很可能毀了他，他很可能自暴自棄了。我們今天是辦教育，他只要還有想要學習的態度，我會比較持保留的態度，讓他有機會。這第一個。
第二個，當然很多執事說，我們不能夠為了這個人，浪費那麼多人力，所有的執事都在忙一個人。但是我提醒他，我說諸位，你們想想看，你把他開除了，沒有多久，會出現另外一個人取代他。真的！這個就是諸法因緣生，真的是這樣。他在的時候，那個比較差的人看不出來。真的是這樣子，這個東西很妙。
就是說，你看這個人不順眼，你把他開除，結果，第二個人本來還好，突然間你看他不順眼了。所以你永遠沒完沒了了。你知道嗎？人生永遠是平衡的，你把壞人都拿走了，好人就變成壞人。這句話你慢慢體會，知道嗎？
人生因緣本來就是一種平衡狀態，你開除一個人就破壞平衡了。你破壞平衡，你知道嗎？你破壞平衡以後，一定會出現一個壞人取代他的位置。全世界的團體沒有一個全部是好人，這不正常，除非是淨土。從娑婆世界的角度，不正常。不正常的東西就不會持久，就是它失去了balance（平衡）。就是這個山，它本來好好的，你把一個石頭拿走，它已經進入不平衡狀態了，它一定會自我調整到平衡。
我說，你把A開除了，三個月以後你們看，另外一個跟A長得一模一樣的人出現了。我這個理論有些人接受了。就是說，我們的底線，只要他不擾亂大眾，你就讓他住著。是吧？他住一天有他住一天的進步。我們的底線就是你不能干擾別人。你早上不起床，你要睡，我跟糾察師說，他要睡讓他去睡吧，睜一隻眼閉一隻眼。只是他不要太離譜了，至少有慚愧心。
就是說，內空外空。你空掉外境，你沒有辦法處理事情，你真的沒完沒了。你迴光返照，空掉你的執著。我們每一個人有無量無邊的惡因緣，有無量無邊的善因緣。你今天向外處理，你永遠處理不完。
所以，有智慧的人會空掉自己的有所得。我不執著就好了，反正人生本來就沒有一個人圓滿的。所以它這個地方，你一旦這個空向外，那你進步就很慢了，你這是在逃避現實。你開始安住一念心性，用空性的法則來幫助你破執，你調整你自己，你進步快。這個內空跟外空差在這裡。
好，這一段都在講心性跟空觀的關係。就是空觀可以用，但它是空掉你的執取，不是空掉外境。
淨界法師：修空觀對治時，一定要知道你是想空掉什麼
為什麼破妄永遠是走在第一步？就是說，諸位！理論上我們是清淨，但是因緣上我們已經不清淨了。為什麼？因為我們經歷過太多的生命，每一個生命都給我們留下很多的影像。留下影像也沒有錯，問題是我們把它取著，今生抓幾個影像，來生抓幾個影像，時至今日，我們心中已經很多很多的顛倒相。
這些顛倒相你如果不清掉，你就直接地去修功德，發願去修功德，因為你這個心是不清淨，所以你所修的功德都是染污。為什麼佛陀在修觀慧的時候，他不強調假觀？假觀後面會強調，口業、意業，它是後半段修學。面對身業的時候，佛陀一路走來就是修空觀，空掉你的執取，你不可能空掉影像的。
諸位！修行，你只要方向錯了，你今生就沒有成就了。要空掉影像，就意味著你跟你過去的因緣法對峙。無量劫來的影像那也太多了，你怎麼會空得掉呢？就是不隨妄轉，懂嗎？影像來，它來它的；影像走，它走它的。你只要修一個無住，把你的攀緣心、把你的愛取心消滅掉就好了。
其實，影像不會干擾你的。你是一個真如的心，它是一個生滅的影像，它怎麼就干擾你呢？因為我們攀緣它，我們去「自心取自心」，所以我們自己去干擾自己。你只要把影像放下，它自己會脫落，自己會消失掉。
所以諸位！我們在修空觀對治的時候，一定要知道你到底是想空掉什麼。這個地方你只要一步錯，你整個修行全部失敗。你想空掉影像，那表示你要挑戰你無量的生命所留下來的影像，你怎麼可能呢？沒有一個人可以修到業盡情空的。我們都是怎麼樣？帶業往生嘛。那麼業力跟影像是有牽動的，我們待會兒會說明。
就是你只要無住，讓影像自然脫落就可以了。所以它這個「觀一切法空，如實相，不顛倒，不動、不退、不轉，如虛空，無所有性」，這一段你最好把它背起來，就是整個空掉心中的愛取的過程。
那麼，空掉以後，我們再看別明，它的一個果地的相狀。這以下有五段：
第一個，「一切語言道斷」。當你心中那種攀緣的愛取被空觀給破壞以後，你會發覺，你心中的話變少了。不是外面說話，就是那個名言分別，減少了。你以前可能攀緣心很重，看到什麼東西，哇！這個花很漂亮，是哪裡買的……就是你以前只要看到一個影像，就會有很多很多名言出來。如果你能夠經常修空觀，你會發覺，你看到花，那樣就是那樣！一切法就是一個如實相而已，你不會有很多的名言去詮釋它，就是一切語言道斷。這是第一個相狀。
第二個，「不生、不出、不起」。「不生」指的是過去的心，「不出」指的是未來的心，「不起」是現在的心。一般是這樣子了，這三種心就是《金剛經》說的「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。
我們年輕人喜歡打未來的妄想，喜歡執著未來的心。年紀大剛好相反，年紀大了都是開始回憶過去了，因為你的未來已經是夕陽西下。所以當你修空觀以後你會發覺，過去的影像生起的時候，因為你無住，它自然退失；未來的影像生起的時候，也退失；包括現在的因緣，也是不起任何的執取。
所以我們的心變成怎麼樣？「無名、無相，實無所有。」無名就是沒有名言的分別，而且那個相狀也慢慢脫離，心中變成什麼樣？實無所有，無所得。無所得，禪宗有一句話講得好，它說這個叫做空空蕩蕩，但是，了了分明。你把這兩句話放在一起就知道，它不是頑空，它是空空蕩蕩，但是又了了分明。
所以這個時候你的心是「無量、無邊」，超越時空。「無量」是指時間相，「無邊」是超越一切的空間。所以你的心慢慢從一種生滅的因緣心，慢慢地趨向於超越時空的真如心了，你往真如心慢慢一步一步地靠近。
從事修的清淨心，慢慢地隨順於理觀的清淨心，「無礙、無障」，周遍法界，沒有障礙。到這個地方，等於是把整個修空觀離相的五種功德講出來。
為什麼人生不能太聰明？
現在人太聰明損福報太快，比如可以測肚子裡孩子性別的。很多人去香港測試，想要男的人，如果檢查出胎兒女性，就選擇去墮胎。有個人連續墮幾個，就再也生不出孩子了。
這就是嫌棄的不好果報。可以求男或者求女，但不能懷孕了去墮胎，然後希望下一個是男的，這就是很糟糕，小聰明的緣故。
萬事萬物沒來之前，我們可以祈求來好的，更好的。但是呢，真的來了，不是很好的。你坦然接受不去逃避和排斥，不好的也會變成好的。如果你不接受，甚至強硬地想排斥，只會更加糟糕。
唐朝有個李淳風很會算命，給唐太宗說，將來有個有武的人要奪走你的江山，而且他已經在宮中。唐太宗說，我殺了他就好。李淳風說，這個是李家的命數，必須要承擔。如果你殺了他，老天就會派更糟糕的人來對付李家。
好在這個武的人，還算慈悲，會把江山還給李家的。唐太宗就不殺了。就是後來武則天，武則天最後把江山還給了李家。
這就是順其自然，來了就去接受。壞事也會變成好事，有些壞事是給人消業障的。如果不接受，去排斥，好事也變成壞事。
有些人去算命，想著趨吉避凶。可是人很多業障是要了的。人有千算，天只一算。越算命越薄。就是善知者不祥，提前知道太多的，不吉祥。
人的心態很重要，越為自己想的多，往往很多好事變壞事。為別人想的多，壞事變成好事，慈悲很重要。
淨界法師：去掉「我執」，你馬上感受到生命的無量！
"須知一切了義大乘諸祖公案，皆我現前一念注腳。說來說去，總不離我一心。"在教法的學習我們要注意一個觀點：就是一切的了義大乘、佛陀的經典或者是歷代祖師的開示、法語、公案，那麼都是一念心性的註解，說來說去，以不同的角度來發明我們一念的心性，就是一切的法門以明心為要，是這個意思。所有的教法都在發明生命的真相——這個人為什麼會流轉？這個人為什麼會還滅？說明流轉門、還滅門，而整個流轉、還滅的因緣就在你一念的心的迷悟。
所以，如何地明白這一念心、進一步地去調整這一念心，是個關鍵，你連心都不明白，你怎麼調整呢？所以這個地方在教法上，你應該先明白一念心性即空、即假、即中的真實相。
然後再講修觀：「我今此心，全真成妄，全妄即真。」這個在修觀這句話實在是太重要了，太重要了。我們如果說這句話不明白，那在整個天台宗的判教，你不能入大乘種性的，不可以的。就是我們這一念心的相貌，當我們是迷的時候是全真成妄，全部的真心全體是妄想，當我們悟的時候全體的妄想變成全部的真心，這個是大乘的不二法門。
...修空觀，觀照我們一念的心，你現前一念了別的心，不管是善心、不管是惡心，它的空間是覓之了不可得，不在內外中間諸處，沒有體，沒有相，沒有影，來無所從，去無所蹤，來無影去無蹤。只要有一個法當前，它都是唯心所現的，它都不是一個能現的心。這個能現的心，它是量同虛空，但是它沒有虛空的相貌，因為虛空是一個色法。若有「虛空」情量，又是唯心所現的相分。
這個地方，蕅益大師告訴了一個消息，這個回光返照一念心性，他剛開始是先修空觀的，從假入空觀。蕅益大師說，一心三觀，必以空為初門。為什麼呢？我們如果一開始不修空觀，我們很難去開闊我們的胸量，很難。我們一個人為什麼會老是很注意現世的安樂？這個冥冥之間我們知道這個淨土法門，佛菩薩有無量無邊的功德，現前的安樂是小境界，我們寧可放棄廣大的七寶，去追求刀上的蜂蜜，為什麼？就是我們沒有修空觀。我們沒有修空觀，我們一直不能解脫那個自我的習氣的障礙，老是活在自我的思考、現前的思考。
如果我們今天心平氣和，觀察我們這一念分別心--「諸法不自生，亦不從它生，不共不因，是故知無生。」我們這一念心，「因緣所生法，我說即是空」，當體即空。你把自我的顛倒的妄想消滅以後，我們內心當中沒有一個常一的我，你馬上能夠感覺到生命是無量的，你能夠從你現前的狹隘的五蘊的思考當中解脫出來，看到了過去、看到了現在、看到了未來，你就容易做到這一點。你一開始不修空觀，你一定在現前的得失當中斤斤計較，一定的。所以這個修空觀，它能夠破煩惱障就是在這個地方。
我們一個修空觀的人，他不會在暫時的成敗得失，隨境界的風轉來轉去，比較不會，因為這個只是暫時的因緣，這樣的成敗得失在我們的生命當中就像一個空裡面的浮雲，飄過來飄過去，我們要緊的是爭千秋，不爭一時...觀空觀，觀一念心性的本性是清淨本然的，把自我的戲論先消滅掉，這是第一個，否則你很難解脫你五蘊的障礙，這個地方是個關鍵。
淨界法師：遇到問題先要消除自我意識
善惡是基礎，真妄的問題就是整個主軸——怎麼破妄顯真。破妄偏重在空觀，就是消滅我們心中的我執、法執，來消除我們生命中的對立。
所有的煩惱跟妄想，都來自於一個根本的思想，就是你的自我意識太重了。我們跟眾生有對立，才會產生煩惱；你沒有對立，不可能有煩惱，所以遇到問題首先要消除自我意識。
有三個好朋友要出家，他們就選擇一個很有名的禪宗道場去出家。古時候出家是要考試的。第一個人就到知客寮，知客師就問他：「你為什麼要出家呢？」「我爸爸要我出家。」知客師，啪！打過去：「你爸爸要你出家，你這個人一點主見都沒有！」。
第二個一看，哎喲，第一個被打了，就進去知客寮。知客師說：「你為什麼要出家呢？」他就說：「我自己要出家的！」啪！「目無尊長，你爸爸都沒有要你出家，你就自己出家！」
那麼第三個，他想兩個都被打，第三個就去，「你為什麼要出家呢？」「我爸爸想讓我出家，我自己也很想出家！」啪！「油頭滑嘴！」
我想這個公案，諸位在禪宗經常看到。其實會看禪宗公案的人，他會瞭解它的真實義，而不是那個假相。因為禪宗打你，重點不在你說什麼，他看你的念頭有沒有動，有沒有對立心，有沒有自我概念在裡面。
我們看禪宗的公案，往往他前面講一句話是挨打的，後來他心靜下來，他講同樣的話，是沒有挨打，是被贊嘆的。因為祖師會看到你內心，是不是仁者心動，你是不是安住空性不隨妄轉，他打的不是你的行為，打的是你的自我意識。
什麼叫空觀，如何修空觀
淨界法師：喜怒起伏很大，說明你沒修空觀！
空觀智慧的修行，就是你的心經常去想一件事情就是：你本來什麼都沒有。你要經常去想這個道理。
我們不要太注重人生的相狀，這些都是業力！你碰不得！每一個都是地雷。弄得你滿身是傷痕。所以我們要從「相」里去悟「道」。
其實因緣的假相都是暫時的，它背後有一個真實的本性就是：清淨本然，周遍法界。
空觀其實是什麼？是空掉你的妄想，不是空掉外境，這個業力你不用去空它，你心只要不動，它對你不會傷害的，你沒有和它感應。
從前，有一個外道看到佛陀，一直罵佛陀，罵了半天，他問佛陀：我罵你半天，你為什麼一直沒有反應呢？
佛陀說：如果有人拿著東西請你吃，你不吃，會怎麼辦？
他說：我就自己拿回來。
佛陀說：是你自己在造業。
佛陀的心不動，安住空性。
所以安住空性是什麼情況呢？
在經典上講一個譬喻，一個聖人的心安住空性，「如鳥飛虛空，蹤跡不可得」。這個鳥的確從虛空飛過去了，但是它沒有留下痕跡。他無住，他該幹什麼幹什麼，做完以後，心中都沒有相狀。
修空的意思不是說，今天沒有人刺激你，不是啊，那只是緣缺不生。就是你的妄想在活動的時候，你能做到無住。這時你不與你的妄想感應，跟你的真如感應，這就是空觀了。你從平常慢慢訓練。
修習空觀的人，你的心會慢慢淡泊下來，你一定要經歷一個過程，就是覺得：人生沒有好壞。那個心很淡泊，就是快樂的時候你也不覺得很快樂，痛苦的時候你也不覺得很痛苦，那個「受」被調伏了，人生沒有太大的差別了。這時，你就有點功夫了。
這個時候，你就可以慢慢開始歷練了，從空出假了。如果你現在的感受還是喜怒起伏很大，還是快樂的時候很快樂，痛苦的時候很痛苦，那你沒有修空觀！你的心中一定有一個相狀在引導了，「仁者心中必有一物」哦。
如果你情緒變化還很大，那你心中一定有個東西在裡面，這個你不拿掉，臨終破壞你正念的就是它了！
淨界法師：輕鬆，一個修空觀人的狀態。
對於我們修學《楞嚴經》的人，他的特點：就是我們遇到事情的時候--是回光返照，正念真如。修《楞嚴經》的人，他對生命的相狀，是沒有任何意見的，反正萬般皆是業，半點不由人。所以《楞嚴經》它的整個生命是向內去觀察的--回光返照，正念真如。什麼是真如呢？簡單講：就是我們眾生本具的現前一念心性，也就是你現在打妄想的這一念心。
現前一念心性在觀察的過程當中，有兩個重點：第一個、你要成就離一切相；第二個、要成就即一切法。在我們的菩薩道當中，首先你要成就的是，你要把這個離一切相的心性的本體先找到。我們一個凡夫眾生，我們的心跟外境接觸的時候，內心當中有業力─可能是善業，也可能是惡業。所以我們只要跟外境接觸，你心中一定會出現相狀，一定有相狀的，因為有業力，它就會出現相狀。這個相狀，可能是安樂的、你歡喜的相狀，也可能是痛苦的相狀，也可能是一個雜染的相狀，也可能是一個清淨的相狀，有各式各樣的相狀。因為我們過去造了各式各樣的業力，所以你跟人事接觸的時候，心中有很多、很多的相狀會出現。
但是值得我們注意的：只要是一個有形相的東西，它就是一種生滅變化之法；它是生滅變化的，而且虛偽無主，它往哪裡變，你做不了主的！當我們心中出現相狀的時候，你一旦住在這個相狀，你這個菩薩就躁動不安了。所以你看有些人，他學佛很久，他功課也做很多，但是他那個情緒，變化多端，你就知道這個人心中一定抓了很多的相狀不放，弄得自己─心有千千結。
所以，我們剛開始，在觀照這一念心的時候，先用空觀。空觀它的特點，就是直接照了我們心性的本體——何期自性本自清淨，我們的心中本來沒相狀的，所以我們抓了很多相狀，其實是失去我們原來的面目。
所以修空觀的人--你會慢慢、慢慢……明瞭的心跟相狀會慢慢的脫離，把這個心中這些灰塵、這些相狀慢慢的脫離……慢慢脫離，我們講：還它個本來面目。你本來就沒有相狀的，你一直要把這個相狀抓住，其實是我們自己障礙自己，就是這樣子。
世間上，只有一個人會讓你痛苦，就是你自己！外境不會讓你痛苦的，它只是一個助緣而已；外境是一個業力的顯現，顯出一個相狀，但是接不接受、執不執著看你；要不要顯現這個，是你沒辦法決定的，但是你要不要把它執取，這個是你可以做主的。我們修空觀的人，特點就是--你心中的相狀還是會出現，但是你慢慢、慢慢能夠達到無住，你是住在一念的心性，以無住為住。
所以修空觀會讓一個人輕鬆--心無罣礙，無有恐怖，做你該做的事情。那麼你一個人修空觀的人，慢慢、慢慢你的心，對這個相狀，就有免疫的功能，慢慢、慢慢……離一切相。
淨界法師：修我空觀的人，不喜歡多事！
你看一個人，他完全不修無常觀無我觀，他在佛教界裡面整天修福報，他會有一個特點，他的內心世界特別的剛強傲慢，尤其是福報越大的人那個我特別大，因為平常他走的道路都走這個道路，他平常就往這個道路在走，那當然他的生死業力也特別重，因為他平常的活動都是由自我帶動的。所以你不斷的熏習自我，他那個自我力量就強了。
經常修我空觀的人，這種人你跟他接觸，你會發現這個人內心調柔寂靜，不喜歡多事，因為他無我，他的心是調柔的，調柔善順的，他不會想要去主導什麼東西，他認為一切都是因緣所生法，這個人我們可以判斷這個人的阿賴耶識他的內心世界，他我空的功能很強，他散發出來的身口意是調柔寂靜的。但是大乘菩薩除了調柔寂靜以外，他必須要多一個廣大圓融，他要多一個法空的思想，心量廣大，做事情善巧圓融。懺公師父說：做事情怎麼樣做好我們就怎麼做，看因緣辦事，這就法空思想了，他那個思想就比較圓融廣大了。
所以我們應該要不斷的去反省自己的內心世界，你是走在一個什麼樣的道路上，就是你的種子是哪一個勢力強，你是屬於剛強傲慢型的，你還是屬於調柔寂靜型的，還是比較屬於善巧圓融型的，在你死亡到來之前你都有機會調整，因為它養成一種勢力的時候你就難了。這樣講好了，你平常的念頭就是你臨終的念頭，因為它這個水流，它不斷的往這邊流，你不做改變，它就繼續流下去的了。當然你沒有失掉生命之前，你有機會去調整這個水流的，但是前提是你先瞭解自己，就問你，你現在形成這樣的思考模式是你要的嗎？是跟你的目標相應的嗎？你要先想一想！
所以我們在教理當中先瞭解自己，你現在是怎麼樣，你的目標是什麼，現在我們在學教理的時候先想一想，你現在的等流性跟你的目標是不是順從，你說要往北方去，結果你走到南方的道路上，這個就是你的因果不順從。你要求生淨土，結果你不斷的在增長生死業力，這個就是不順從！學佛不是說你看到車子就一直開，你看看這個道路，到底是不是你要的道路。
佛教是先有目標再有因地，先目標管理，就是說發願。你要不斷的反省自己，你現在走在一個什麼樣的跑道，你是跑上了淨土的跑道了嗎？人生真的是有跑道的，就是種性。當然所有的種子都是剎那剎那生滅的，它是可以改變的，但前提是你最好先瞭解你自己，你現在的內心是走在一個什麼樣的跑道，跟你未來的目標是不是相應？如果相應了，恭喜你，你修行上路了，繼續走下去；如果不相應的，趕緊調整，你還有機會。
淨界法師：遇到讓自己心動的一些事時，告訴自己我本來是沒有這些東西！
我們遇到什麼事情，你記住一件事，先放下，再提起來，感覺不一樣。你遇到任何事情，都告訴你自己，你本來是沒有這個東西，在一念心性當中是本來無一物的。那麼為什麼會有呢？那是後來的因緣的力量才把這個假相現出來。
空觀就是從假入空，照到一切法的本體。所以如果你平常遇到什麼事情會讓你心動的時候，你要告訴你自己，我本來是沒有這個東西，本來是沒有，因緣才有的。所以我們在修學佛法當中，先求放下，然後再重新提起來。當然在空觀當中，是把東西放下來。
那麼放下以後，但是這個地方有問題，如果我們把一切法放下了，從了不可得當中坐定，就住在這個放下當中，從今以後沒有再提起來，那也有問題了，那墮入無為的深坑，什麼都無所作為。
你忽略了內心當中可以從空出假，依止大悲心廣設方便積集資糧，那只是什麼事情都把它放下，那這樣子的話，你就不能證得我們真如法界的真如的無障礙之體，不能生起真如無障礙的妙用。
所以我們在操作我們這一念心的過程，你先告訴你自己，你本來沒有這個東西，然後把這個東西先放下。但是不能只是做到放下，還要把它提起來。但是你放下它是很重要，我們為什麼臨終會起顛倒？
其實你平常就起顛倒，只是你不知道而已。
其實我們很多的對生命的執取、對眷屬的執取，你平常就一直在做，那臨命終的時候，你肯定拔不開嘛！你怎麼拔得開呢？你平常對身心世界咬得這麼緊，怎麼可能突然拔開嘛！
佛陀說我們臨命終的人都是生龜脫殼嘛！我們一般的人死亡的時候，離開人世間，心甘情願走的很少，都是心不甘情不願，沒辦法，業力推動。但是你心不甘情不願你還得走，你弄得自己很痛苦。
因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅，這個水泡會破裂，你心不甘也得走，心甘情願也得走，你為什麼要把自己弄得這麼痛苦呢？因為你做不了主的。
所以我們平常生活就要告訴自己，這個東西你本來就沒有的。這個過程會很複雜，我們等於是先經過空，再生起假。但是你沒有經過從假入空，你這個假觀就會產生執取了。
所以你剛開始不要怕麻煩，先從假入空，先試著把它放下，然後再從空出假，重新去產生假觀去面對因緣，找到你的定位，你該做什麼還做什麼，但是你這個時候經過放下的力量先產生無住，再重新提起來，那心態就不同了，心態就完全不一樣。
所以我們在操作一切外緣的時候，記住：不要在外在的道場活動，就是法法消歸自心，觀察這一切的因緣都是我內心所現，而我內心本來沒有這個東西，驀地放下，先把它放下，先從假入空。
淨界法師：你想要徹底放下，就一定要修觀
我在這個地方，我們必須要跟所有修淨土宗的人互相勉勵：我們修淨土宗的人，往往是偏重修善，不重視斷惡，就是你只要念佛就好。
其實你念佛是培養往生淨土的一個正面力量；但是我們內心當中，有很多負面的力量，你要盡量排除。
如果你只是栽培正面的力量，你也栽培負面的力量，而負面的力量是熟境界，往生的力量是生疏的境界，臨終可能你就跳不過去了。所以你不能夠說很多事情，臨終再請人家來開導我。
其實一個修行人，你平常檢查你就知道--足以引導你內心業力的是哪些心念？當它出現的時候，你不能夠說：啊！轉念念佛，把它轉掉。
因為即使你把它轉掉，那個功能還是在啊！只是它變成潛伏！你要能夠很徹底的放下，就一定要修觀，說服你自己這個東西是虛妄相、是苦惱相，這個念頭就永遠不再生起了，這個負面的力量就會消失掉了。
所以這個地方，我們要跟淨土宗的學者，互相勉勵！念佛是培養正面的力量；但是你也要盡量消除一些負面的力量，就是這個阿陀那的勢力。它今天會引導我們在三界裡面執取，這種力量要盡量把它破壞掉。
你說臨終無障礙，其實你自己佔百分之九十；外境的刺激，其實那只是增上緣。所以這個地方阿陀那就講得很清楚了，我們今天從業力會變成果報，就是「又於相續正結生時，取彼生故，執受自體」，就是我們自己要去投胎的，不是別人強迫我們去投胎的。
淨界法師：我們遇境逢緣，第一件事情是先修空觀！修空觀的三種觀法
智慧的觀照應該怎麼觀照呢？就是我們遇境逢緣應該怎麼去用這個智慧來觀察人生呢？我們這次的唯識學課程，講出了三種觀照：第一個是空性的觀照；第二個是菩提的觀照；第三個是淨土的觀照。這三種觀照你都具足了，你就可以成功的把阿賴耶識的業力，轉成往生的力量了。
好，我們今天先來談一談空性的觀照。那麼這裡面有幾個問題，我們空性的研討，我們先談一種通途的問題，再來談個別的問題。我們先來談通途的問題，很多人對修空觀，還是有疑惑的，我們先解釋一下，就是我們遇境逢緣，第一件事情是修空觀，這是很重要的。
在唯識的角度，先否定自己，你不能馬上肯定自己說：哎，我要發菩提心，這不對的，你要先放下，你才有資格談提起。所以唯識它的態度，當你的心跟外境接觸的時候，先否定自己，先告訴你自己這一切都不是真的。所以它空觀有三種觀法，大小乘有三種觀法：
第一個從無常切入。你觀察它是一時的、無常的，無常故苦，苦即無我，無我所以空。
那麼無常觀，它的特點就是它這個藥力道很強，尤其是你對財色名食睡這一塊煩惱特別重的人，用無常觀它是藥到病除，它藥效很快。當然它也有缺點，這一帖藥不能常用，因為它這個在修空觀的時候，它夾帶了苦諦的思考，它不是運用一種中道的平常心來修空觀，它是夾帶苦諦的思惟來修空觀。因為它無常故苦，苦即無我，所以它這種空觀，天台宗智者大師給它一句話叫做「滅色取空」，它是把相狀毀滅了，然後再進入空性。
所以這個地方對整個大乘來說，你要修菩提心，你這個時候要借相。佛法認為相狀沒有好壞，它只是讓你假借的，你用相狀來修空觀，叫從假入空；你用相狀來修菩提心，叫從空出假。所以相狀是可以借的，但是無常觀把相狀給破壞了。你這個藥如果經常用的話，對你以後修菩提心會有困難。所以無常觀修的太厲害，古德說有兩個過失：第一個忘失大悲；第二個不樂修善。你對積集資糧沒有興趣，反正它都是無常的嗎！所以無常觀的這個空觀，它的好就好在藥效猛利，但它的缺點就是說要適可而止，這個法門適可而止，操作適可而止就好，這是一個空觀的方法。
第二個就是唯識學說的，從因緣來修空觀。觀察這一切法都是緣生緣滅，都是自變自緣，你自己的阿賴耶識變現，第六意識去攀緣它，其實沒有一個真實的實體，所以因緣性空。
那麼這個唯識學的空觀，它主要是破你心中的徧計執，就是你不能分別，人生只能受用，你不能夠去解讀它，最好的人生就是不解讀，你不解讀就是最好的解讀，就是人生毫無意義，所有的意義都是你自己捏造出來的。
所以人生只就是一個「如」的境界，就是「那樣就是那樣」，沒有對錯、沒有好壞，只是因果的顯現，如此而已。所以這個無分別智，佛陀的意思，他不讓你的心去住在這個外境，他要把你的心往菩提心、往淨土方向去引導，你不能把你的心力，往娑婆世界去分散。所以這無分別智就是說，它等於是把你對娑婆世界的整個攀緣的心，整個門關掉，把門關掉了。因為你沒有辦法分別，你就不能得到任何的資訊，你就沒有辦法去解讀人生，你沒辦法解讀，你就不能執著。
所以唯識學有一個很重要的話，叫「唯識無義」。
人生的概念，都是你自己編出來的，人生本來就沒有意義的，人生的成敗得失，它只是因果的顯現，成敗得失這四個字，是你自己捏造出來的，這種概念是你捏造出來。所以它那個破名言，就是說你要告訴你自己：人生所有的概念，都是你捏造出來的，而且是毫無意義，這個時候你對它的執著攀緣就斷了。我們不可能去攀緣一個沒有意義的東西吧，因為它不值得你攀緣，它毫無意義。
所以這個唯識學的空觀，它不破壞相狀。諸位，它不壞相，就是相狀還是存在，但是你的心不迷、不取、不動，它是破壞你的名言，你不要去亂解釋人生，因為你一解釋，你就想要去執著，你就想要去主宰，你就把生死業力給帶動起來了。所以人生只能夠輕輕地走過去，你不能夠動任何名言的，你要把所有的精神體力放在來生，唯識的意思就是這樣，用在實踐你的理想。我們以後會講到菩提心，人生只有一個意義，就是實踐你的願望而已，歷事練心，積集資糧。所以唯識學就是說，它從無分別智裡面切斷了你任何的攀緣心跟執著的心，因為我們不可能去執著一個毫無意義的東西。這個唯識學厲害，它不壞外在的相狀，它把你的分別心停下來，這個是唯識的空觀，比無常觀更高明，而且力道也不差，這是從因緣切入空性。
第三個是從真如，本來清淨。是你本來什麼都沒有嘛，本來什麼就沒有，你今生來這裡，你也沒有得到什麼，你也沒有失去什麼，人生本來就不增不減嘛，沒有得也沒有失，也沒有好也沒有壞，不生不滅、不垢不淨、不增不減嘛。你來的時候什麼都沒有，走的時候也是什麼都沒有，只有過程，就是本來清淨，當然這個觀法是比較微細了。
這三種空觀都可以，但是我們今天強調是第二種：修無分別智。破壞你對人生的概念，因為這種概念是生死的根本。可能你還很生疏，至少這個操作方法你要懂。無分別智就是唯識的空觀，就是斷除你的分別心，消除你的名言分別，把人生恢復它的本來面目，你不要對人生加油添醋，就是還它個本來面目，它該是怎麼樣就怎麼樣，不要把你的概念，加到因緣的假相上去。
淨界法師答：若念佛人患有痴呆，臨終時請人助念，他如何補救
問：學佛的人應該如何將生命歸零？歸零和懺悔兩者是否概念上有矛盾之處？
答，當然剛開始你會覺得有矛盾，因為你歸零是空觀嘛，離一切相，但是佛陀他是這樣，我們調心之道是兩個方法，兩個操作：第一是從假入空，這個心中沒有相，沒有惡的相，沒有善的相。
但是空觀也不能待太久，待太久有兩個過失：第一個，忘失大悲；第二個，不樂修善。但是空觀對你初學者很重要，因為他必須要破執。
那你懺悔的時候，懺悔的時候不能修空觀，修空觀怎麼懺悔，你要起慚愧心啊！懺悔的時候修假觀，你思維你造了很多罪業。
所以你修什麼法門，你的心態要跟這個法門相應啊！我再講一次，懺悔的時候要修假觀，你觀想你業障深重，你懺悔的時候，你不能想我造了很多善業，造了善業怎麼會懺悔？你不是在開玩笑，對不對？懺悔要思維自身的罪業，善業這塊先不要去想，雖然你造了很多，先不要想，想你不好的這部分，你才有辦法改變嘛！
所以懺悔的心態是思維今生已經造的罪業，但是臨終的時候，要想你好的那一面，真的，對你有好處！臨終的時候要思維你自己不簡單啊，這一路走來造了不少善事，一路走來也發了菩提心，我現在要到淨土去，臨終的時候要鼓勵自己，注意啊，臨終的時候不要想到你過去做了什麼錯事，這個要放掉，臨終要起善念。
那平常懺悔的時候，你可以思維你不好的部分，把它發露出來，在佛前發露出來，一個東西一髮露，一見光就像那個水溝一打開，它的細菌就消失掉了，你要覆藏，它的細菌就滋生。
所以你看我們造善要蓋起來，你跑去洗廁所，出來的時候都不要讓別人知道，對啊！陰德天報之，陽德享盛名。你看你掃廁所出來，掃得很辛苦，人家拍拍手，福報就沒了，因為享盛名了嘛。但是出來時稍為躲躲看，看沒人，趕快跑出來，陰德天報之，上天要報答你了，要做陰德；陽德的時候，你一散髮，一曝光就散掉了，可惜了！
問：若念佛人患有痴呆，臨終時請人助念，他有何方便來補救？
答：哦，這個很麻煩，因為痴呆症，第六意識，最重要是第六意識，你沒辦法跟他溝通。一個人痴呆以後，他第六意識的門幾乎關掉了，完全靠自己了，看他自己的善根了，溝通無門。
因為你跟他講什麼，他聽不懂啊！所以痴是很麻煩的，你看一個人他造很大的惡業，他煩惱很重，只要這個人還有辦法跟他溝通，佛法就有辦法救他。
央掘摩羅，今生殺了九百九十九個人，他本來要殺一千個人，最後想殺佛陀，佛陀跟他講幾句話，他就證得初果了，殺了九百九十九個人，證得初果了，我們沒有殺人，我們沒有證得初果，因為他遇到佛陀，當然這個人肯定善根深厚。
所以，這個痴呆不好啊！其實我們一個人，你平常修行，你要發願你要麼身體健康，要麼早點走，臨終的時候，病不要拖太久，真的！因為病痛拖久，你的心念會慢慢失去意志力，色身會影響心。
我看過有幾個老和尚，平常很用功，但他病痛拖的太久，在床上躺得太久，後來他都沒什麼念頭了，散掉了。病痛比死亡更可怕，從往生的角度更可怕。要麼就健健康康地活著，要麼就早點走，在這拖著，把你的正念都拖沒了。
因為第一個，他不可能再聽經了；第二個，他也沒辦法做功課了。所以，他的正念，一個人的正念不是進步就退步，他就不斷的退失當中，退失當中，正念不斷的退！如果拖到三年以上就不好了，不好了！
所以，我們平常修點福報很重要，願我臨終無障礙，其實最大的障礙就是病痛，病痛的折磨。
問：那麼受了菩薩戒的弟子，時間上不可能方便，如受六齋日，其它的日子補救可以嗎？
答，可以，我們曾經問過海公，說在家居士菩薩戒受六齋日，如果六齋日是上班時間怎麼辦呢？海公說，調到禮拜六、禮拜天，找一個最近的禮拜六、禮拜天去受就可以了。
海公說這句話是有道理的，因為佛陀讓你六天主要是讓你體驗出家的生活嘛，既然是這個精神，你禮拜一體會跟禮拜六體會有沒有一樣，差不多！我今天體會，我改成明天也可以吧，對不對？所以海公說可以，你可以一個月選擇六天就可以了，選擇你方便的時候受，海公說是可以的。
好，我們看最後一個問題。
問：請問法師，弟子受菩薩戒，但因邪見……
答：邪見很嚴重啊，因為你因煩惱還有救，邪見很嚴重啊！
問：邪見破了，邪淫的重罪，經法師的指點，拜懺一年可懺罪，然後可以重受菩薩戒，弟子以後天天拜佛，一個小時懺悔，不敢稍為放鬆，但沒有見好相，如此受戒可以重受嗎？
答：拜完一年可以重受，但是一年不能斷啊，每天都要拜，你應該不會依止邪見吧？依止妄想吧？邪見所造的罪是比較重的，但是佛弟子不太可能依止邪見，你不可能說造這個沒有因果，你可能是一時的煩惱，邪見造的罪是很重的。
所以你看外道造罪特重。外道說雞鴨魚肉本來就是天下的一道菜啊，這種人殺業就很難懺悔了！所以你看我們今生的時候，有些人病痛，他拜個三個月八十八佛就好了，他的果報沒有很堅固；有些人他病痛的時候，他拜了一年都還沒好，這個業特別重，特別堅固。
不要依止邪見，所以，你看，我問大家一個問題：明知故犯比較重還是比較輕啊？
對！比較輕，正知正見！
明知故犯比較輕。
你學了佛你還造惡業，學了佛造了惡業比你沒有學佛還輕，因為他多少會有懺悔慚愧心，就算他造的時候沒有懺悔慚愧心，他方便時可能沒有，正造的時候沒有，他造了以後，幾天以內一定會起懺悔心，除非這個人都沒有學教理的，只要他知道道理，他造了以後，幾天以內一定起懺悔心，這個懺悔心升起的時候他就折損罪業的力量。
那麼外道在造業是盡情的造業。
所以，在唯識學上說，貪瞋痴，我殺一隻雞，佛法講，諸法因緣生，過程很重要，你看，我喜歡吃它的肉而殺它，這是第一，依止貪欲。
第二個依止瞋心，我看這只雞不順眼把它殺了，瞋心；第三個，愚痴，我為了要祭祀，這個雞本來就要殺的，殺掉。
哪一個最重？從大乘角度，愚痴最重；第二個，瞋心，在菩薩戒里，貪欲是最輕的，痴是最重的，第二個是瞋，第三個是貪。
聲聞界，貪欲比瞋恚還重，因為聲聞界它重出離，貪欲正好障礙出離，菩薩界重菩提心，瞋心傷害菩提心，貪心還不傷害菩提心。你說，我受了菩薩戒，我很喜歡喝咖啡，沒事，輕微的貪欲它不障礙菩提心的，他大悲心嘛。
那麼你造了重罪以後，你如法的懺悔，最重要的你要斷相續心，就是你沒有想要造第二次的念頭了，那你懺滿一年，既便沒有見好相，弘一大師說可以重受，重新再受一次，從今以後你就不要再犯了！
那麼那一次的業變成讓它自己沈澱下來，沈到阿賴耶識的大海深處的某一個角落，不要動它了，那就變成不增長業了，臨終它也不可能障礙你了，除非你後來又做。
所以，你一旦做了以後，除懺悔以外，記得，你要斷相續心，你後面不能再做了，下面再做，又會把過去的加起來，你又把那個業又調動起來了，是這個意思。
好，我們今天先上到這裡。
淨界法師：沒有空觀的智慧，臨終你的心躁動不安，佛號也提不起來！
比方說念佛。你念佛當然必須通過專注。你如果佛號有時候念得很順，心中沒有什麼太多妄想，就過去了，就只管念佛。但是有時候，你念佛時就是有一個固定的妄想一而再、再而三地干擾你，這個妄想過不去。
這個時候，你就要有一些空觀來做一些輔助了，來觀察你本來就沒有這個妄想。就是你必須跟妄想先松脫，觀察空性的智慧，把你的心跟妄想松脫。
你不修空觀，你跟妄想就糾纏不清。糾纏不清，你用佛號壓它，沒有用的。所以一般來說，專注的禪定跟空性的智慧是交互作用。
但是有一個地方例外，就是臨命終的時候例外。
臨命終的時候，你不能用禪定的方式來收攝身心，沒辦法了。因為臨命終你不可能息諸緣務，也不可能閑居靜處，你不可能創造一個安穩的環境。百分之九十九的人臨命終都是在一種躁動的環境。
所以，你沒有習慣用空觀，到臨命終的時候你出現很多的妄想。你這一生的經歷，從小到大，所有經歷的事情一一出現，這些經歷你要注意，那是你自己親身走過的經歷，你一定會百感交集，因為是你自己走過的。
你看到別人可能還沒有感覺，但對你自己從小走過的境，你一定會觸景生情。如果你沒有空觀的智慧，那你就「仁者心動」，你的心就躁動不安了，這個佛號就念不起來了。
所以，臨命終的時候，空性智慧的寂靜就很重要了。就是說，它速度快，它能夠用很快的時間讓你跟妄想松脫。那禪定是通過專注、相續，它是調伏妄想，就是「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」。
當然這個也很重要，這是平常的功夫。但是臨終的時候，你重點已經不是調伏它了，而是叫做「心常覺照，不隨妄轉」。覺照什麼呢？就是覺照空性。你的心跟空性一相應，妄想就脫落了。
修空觀，把生命歸零
那麼我們講到這個，我們凡夫的造業呀，從淺到深有兩種差別：一個是善惡的差別，一個是染凈的差別。我們一般人沒有經過佛法的教育呀，他也會因為惻隱之心、慈悲心，去做一個慈善的事業，比方說布施呀，比方說持戒呀，比方說忍辱了，他會造一個善業，但這個善業有沒有辦法超越生死，一般人是很難的，因為第六意識它是管善惡這塊的，它管不了染凈這一塊。所以我們一般人沒有經過佛法的訓練呢，你不調伏第七意識的時候，你就只在第六意識裡面下功夫，你大概就是一個好人，今生呢做一點慈善的善業，來生創造一個安樂的果報，如此而已。
那麼我們要把這種善業，提升到清凈的無漏業，那你就要面對一個問題了，就是自我意識的問題了。這是一個嚴肅的生死問題了，就是你是不是能夠對你的執著，產生一定的調伏。我們的執著啊，一般來說，這個自我意識，這種主宰性，表現在三塊：
第一個，人。有些人他專門執著人，對這個六親的感情特別重，你看他兒子對他不孝順，但他兒子跟他要錢，他一定會給錢給他，沒辦法呀！這個非理性的。所以無明就是說，你看佛菩薩也執著呀，你要說他執著也對呀，他執著度化眾生！但是他是理性的，因為他這個是合理的。合理的執著我們叫願力，不合理的執著就叫做盲點。就是你不合道理，但是他不會得到教訓，他下次還會做同樣的事情。
第二個他執著事，他執著他的事業。
第三個，執著他的錢財。你看我們一般人說，任何一個稍微有一點小小判斷力的人，都知道說你賺再多的錢，你都帶不走，對不對？但是一個人執著錢的時候，他會犧牲生命去賺錢，這個是非常不合理的。就是說你沒有生命，你有錢有什麼用呢？但他還會去賺錢，這個就是盲點，這個是沒辦法溝通的。
所以只有修空觀，面對盲點只有一個方法，就是把生命歸零。因為你在枝末上，你根本沒辦法跟它對治的。就是說那你先把生命、把心帶回家，你迴光返照，看看你從什麼地方來，看看你生命的原點。一個人只有迴光返照，去對治執著，其它通通沒有辦法。所以只有第六意識，成功的把第七意識帶回家，第七意識的自我執著才會可以破壞掉。所以當我們所有的佛號，你要保證你每一句佛號都是通往凈土的，那你就要注意你的執著了，因為它的力量太大了，你用第六意識去壓它，第七意識是不吃你這套的。
我們看看四禪八定，外道的四禪八定，用高深的禪定壓這個執著，根本沒有用，只有我空觀、法空觀，它只有怕這個，其它都不怕。所以你要成功的把三界業力的枷鎖從你的生命裡面把它拔開來，你別無選擇，必須要面對恆審思量這一塊了。
淨界法師：其實你的痛苦，跟別人完全沒有關系，感受是跟你的業力有關係
諸位要知道一個事情，當你看到某一個人，你起快樂的感受，你跟他之間有善業的因緣，一定是善業的因緣。跟他沒有關係，跟你自己有關係。
佛教的根本思想都是莫向外求。其實，你今生遇到什麼人、碰到什麼事，你今生會有多大的快樂、你有多大的痛苦，跟別人完全沒有關係，完全沒有關係，別人只是一個助緣，他頂多是刺激你的業力顯現出來，他只是助緣。
你看到某一個人你感到痛苦，跟他也沒有關係，那是你過去生有某一方面的罪業。這叫循業發現。
在家居士可能感覺不出來，因為你們各有各的生活，你看我們出了家、到僧團，我們佛學院二十幾個學生，我們在讀佛學院的時候，二十幾年前，感受良深，真的感受良深。
在一個僧團裡面，大家吃同樣的飯菜，穿同樣的衣服，一個房間小小的、住六個人，住同樣的地方，熬了三年。我們受用同樣的環境，但是有些人三年活得快快樂樂，有些人三年活得苦苦惱惱。為什麼？
同樣的環境，穿同樣的衣服，上同樣的課，你說外境可以決定我們的快樂，為什麼同樣的環境會產生不同的感受？各人的福報不同。
所以我們遇到事情你感到很痛苦，你不是去責怪別人。你責怪別人，你是業上加業，那糟糕了，惡性循環。你要去懺悔。跟他沒有關係，你要相信這個真理，你痛苦的時候跟別人是完全沒有關係。
如果你要心外求法，你的人生就沒完沒了。你過去的錯誤產生痛苦，又帶動你現在的錯誤，那你就墮入這種輪迴的惡性循環，你什麼時候跳出來呢？所以，你遇到痛苦的時候，你要想這個是我個人的循業發現，這個時候你的業才從此中斷了，才能夠真實地隨緣消舊業、更莫造新殃，業到這個時候STOP（中斷），結束了，不要相續下去，不要惡性循環。
所以感受是跟你的業力有關係。
淨界法師：修行這麼久，為啥沒進步？
佛陀曾經在經典把菩提心比喻作大地。我們都知道，所有的水果，所有的房子，都要有大地，才能夠生起。所以佛陀說你一個人不發菩提心，你的心就像虛空一樣，你沒有根。你看虛空它不能讓一個東西增長廣大。你看你一根樹根，丟到虛空裡面，枯萎了，但是你這個樹根丟到大地裡面，它就可以長出水果。
就是說，為什麼我學佛這樣久，我做這麼多功課，我都沒有進步，我的功德都不能累積？因為你沒有大地了。你拿回來很多的樹，蘋果樹水果樹，但是你家裡面沒有土地，都是水泥地。所以你做這樣久的功課，你還是這樣子呀，你不能產生一種增長廣大的力量。也就是說，你不能把昨天的善根跟今天的善根把它累積起來。
你看一棵樹，你每天澆水，它會把昨天的能量跟今天的能量累積起來。所以，你沒有發菩提心，你的功德就散掉了，就被妄想打散了。這就是你為什麼進步這樣慢的原因了。你心態裡面沒有根，沒有大地，你就知道菩提心有多重要了。
如果以佛法嚴格的標準，你的菩提心，你這個願力沒有生起，你修這些功課全部都不算，跟成佛都沒有關係，完全不算，都是人天福報，而且是帶有煩惱障、業障、報障，帶業的福報，跟解脫都沒有關係。你一定是先把這個大地整平了，這個樹進來才能算。如果我們把成佛當做一棵樹的話呢，菩提樹的話，你一定先有泥土，才產生枝葉，才有水果可以吃。你連泥土都沒有，這棵樹不知道要種哪裡。所以我們花很多時間來跟大家講菩提心的修法，它怎麼觀的？出離心、菩提心、空正見，建立你的根本。那麼你接觸這種根本以後，你以後往sheng到淨土，你快速成佛。
我們看最後的這個偈頌，發心功德不可量。你一個發起菩提心的人，就算你心中只是一個願菩提心，你都沒有採取行動就不可思議了，因為佛陀說，假設整個九法界的眾生，除了佛陀以外，用他的智慧來宣說這個發菩提心的功德，都沒辦法講清楚，何況是你發了菩提心，你又付諸行動，做種種的六度的妙行。你從願菩提心要產生行菩提心，就更不可思議了，你光是把心中的泥土整平，就不簡單了，何況去種樹呢，就這個意思。
淨界法師：這世上只有一個人會讓你痛苦，就是你自己！
心生種種法生。我們凡夫眾生，心跟外境接觸的時候，心中一定會出現相狀，因為有善惡業力，它就會出現各種相狀。
這個相狀可能是安樂的、你歡喜的相狀，也可能是痛苦的相狀，也可能是一個雜染的相狀，也可能是一個清淨的相狀，有各式各樣的相狀。
因為我們過去造了各式各樣的業力，所以你跟人事接觸的時候，心中有很多很多的相狀會出現。
值得我們注意的是：只要是一個有形相的東西，它就是一種生滅變化之法;它是生滅變化的，而且虛幻無常，它的變化，你是做不了主的!
當我們心中出現相狀的時候，你一旦執著於這個相狀，你這個內心就會躁動不安了。
所以你看有些人，他學佛很久，功課也做很多，但是他的情緒變化多端，你就知道這個人心中一定抓了很多相狀不肯放，弄得自己心有千千結。
我們剛開始修行用功，在觀照這一念心的時候，先用空觀，直接覺照我們心性的本體。何期自性本自清淨，我們的心中本來無染無雜，無形無相，我們抓了很多外境的相狀，而失去了我們自心的本來面目。
所以，這世上只有一個人會讓你痛苦，就是你自己！
外境是不會讓你痛苦的，它只是一個助緣而已;外境只是不同業力的顯現，顯出一個相狀，但是接不接受、執不執著，都要看你！
要不要顯現，這個是你沒法決定的，但是要不要執取它，是你可以做主的。我們修行人心中的相狀還是會出現，但是你慢慢能夠達到“心無所住”，你是住在一念的心性本體，以無住為住。
修習空觀會讓一個人心態輕松，正所謂心無掛礙，無有恐怖。做你該做的事情，隨緣自在。隨著修行的深入，慢慢地你的心就能遠離一切相狀，形成一種“免疫功能”，就能清淨自在。
淨界法師：為什麼真正「傷害」我們的不是外境
這個地方值得我們注意的，就是處所跟內心的互動。環境我們是改變不了，但是你內心的感受跟想法，是你可以決定的。所以我們常說：「心境決定處境。」
我們這一念心跟外境接觸的時候，第一剎那是一種直覺的感受，這個時間很短暫的。大概在十秒鍾左右，我們才產生一種想像，名言的分別，這個時候我們內心當中就會被外境牽動了。
其實，這個外境對我們的影響主要是經過我們的想像而產生的。比方說，我們常舉一個例子。說你看到半杯的柳橙汁，我不知道諸位會怎麼想。有些人會說，哎唷，真是感恩吶，還有半杯柳橙汁存在！這種人大部分是作正面思考的，他的生命當中充滿了快樂。
有些人說，唉呀，糟糕了，剩下半杯而已！他看到的是空的這一部分，所以他作負面的思考，這個環境對他產生一定的傷害。
所以，其實外境在傷害我們的時候大概只有十秒鍾而已。就是我們的直覺跟外境接觸的時候最早的那個十秒鍾，是真正外境在傷害我們。但是當我們開始想像力生起的時候，是我們的想像力在傷害我們，我們產生很多的名言分別。這個時候外境就產生了兩種方向：第一個是正面的力量，第二個是負面的力量。
而這個力量是我們自己可以決定的，古人說是「境無好丑，損益在人」。一個珍寶，你拿得不好，你會被它割傷；但是你好好拿，你可以欣賞它的美妙的光彩。它對你產生傷害，還是對你產生一定的加分，其實是我們心態、我們的想像決定出來的。
這個地方是講到外境生起的因緣。
衍慈法師：讓心無所住，自然無有七情六慾的苦惱
在《佛說八大人覺經》中，佛陀教導我們，第一覺悟：「世間無常，國土危脆…… 生滅變異，虛偽無主。」闡明了學佛的覺悟，先要覺知無常的道理，世間上不論物理、生理，乃至心理包括善惡念頭，思想上包括貪戀歡喜的東西、或怨瞋的事， 無不在順逆苦樂、成敗得失等的變化之中。如《金剛經》中說︰「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」
佛陀苦口婆心以種種言辭，千言萬語，點滴無漏地教導我們，世間一切有為法，唯心所造，因緣果報，自作自受，欲得解脫，離苦得樂，關鍵在於我們的心，只要心做到「應無所住」不住在六塵（色、聲、香、味、觸、法）外境，那就沒有我相、人相、眾生相、壽者相，即待人處事即能提得起，放得下，則內心自然無有七情六慾的苦惱。這樣人生就自由自在了。
既知「心」有所住，並成為煩惱的根本，應將此有分別有所住的心轉住念佛、靜坐等修行道業上，這是最安全，最恆常，圓滿清淨。世界上每個人都希望自己快樂自在，那就我們一起來努力學習， 心無罣礙實行佛陀的教示「應無所住」吧。
夢參老和尚：當你最痛苦、障礙最深時，你就修這個觀
「緣起性空」，這是佛教最究竟根本的，一切法就是「緣起性空」。為什麼會緣起？為什麼是性空？因為「性空」故才能「緣起」；因為「緣起」故，說它沒有自性才能「空」，這是兩面活用的。
我們剛才講修行，這是心裡的觀想，而一切物質是緣起的，在心裡上，我們就說它是性空，讓「空」和「有」相互溝通一下，空有無二。這種觀想法門，大家隨時要觀，當你最痛苦、障礙最深的時候，你就修這個觀！
佛在教導方面所用的文字太多了，但是你要想修行，就要用這個法則來對治你的痛苦、對治你的障礙。你一觀照就沒有了，因為你已經修成，你在定中就沒有了。
緬甸的馬哈希禪師還講一個故事，說佛陀滅度四個月之後，就舉行了第一次的佛經結集，共有五百位高僧被選中來進行這項工作。可是除了阿難尊者是初果須陀洹之外，其它的四百九十九位都是阿羅漢，為此，阿難尊者在結集的最後一刻，其他的人還是不准他進入結集場。
阿難尊者就盡力修習禪定，繼續觀想身念處。那時候正是八月的第四個星期，他在修觀的時候，是用雙腿行走，不停地走，專注在自己的步伐上，可是還是無法證得阿羅漢果。
阿難尊者就回想佛陀對他講過：繼續修習禪定，一定可以證得阿羅漢果。阿難尊者注意到自己太過急躁、以及定力不足才導致散亂，所以他就停止行走，讓自己平和起來，於是他就躺臥下來繼續觀察。
當阿難尊者走進房內，坐在床邊開始躺下來，阿難尊者就開始觀想「倒下、倒下」，注意到他手、腳的姿式。阿難尊者是在觀察「倒下、倒下」的時候開悟了、證道了，從初果到二果、三果、四果，一瞬間就證道。他修行的過程很長，但是，證得的時候很短。
所以我們在修行的時候，越容易觸動內心感覺的時候，你馬上就得到解脫了。
當我受難住監獄的時候自己就嘗試過，我觀想是不是有監獄呢、我是不是住在監獄裡呢？觀想監獄就像我初出家住在山裡修行的時候一樣，這又有什麼差別呢？在這裡還有人送飯來，門外還有人拿槍守護著，保證我的安全；我什麼都不用過問，虎、狼、獅子都進不來；住在山上，有時候還吃不到飯，在這兒時間到了就有吃的——跟我們閉關時關上門不出去不是一樣嗎？
有什麼差別呢？但是這樣一想，別人雖然覺得很苦，我在監獄裡頭就不覺得怎麼苦，要是苦了我也活不下去——這不是一天、二天的事。
有一次，在我被吊起來受刑的時候，我就觀想：假使人最初的生活就是這樣，一天當中把你吊起來打幾次，你自然也就無所謂了——雖然被吊的時候很痛苦，有時候還會痛昏過去，然後又醒過來，想不起來剛才發生了什麼事。心裡頭想著吊一吊就吊一吊，時間久了，他們知道這種方法對我起不了作用，也就不做了。
我親身經歷過最痛苦的事情，好比說開刀，我不是在說別人，而是說我自己。我開完刀之後，醫生告訴我，他切開我的腹部，把裡面的腸子都取出來清潔、消毒，並切除有癌細胞的部分。我醒了之後，回想自己又下了一次地獄，《地藏經》裡說的「抽腸剉斬」——把腸子全部抽出來，然後一段一段斬，不是這樣的嗎？抽腸下地獄也不過就這麼回事，也沒有什麼了不得的。
其實，一切的苦難都是你自己找的。你認為它苦，它就是苦；你認為它樂，它就是樂。你要轉變一下心境，這就得靠觀力了。如果你不這樣想，不轉換一下想像力，你活不下去的，別說三十三年，三年也活不出來。
因此我們在修行、修定的時候，你要專注一境。剛才我講的例子，你只要專注一境，就可以修行。昨天我說過，你做飯、哄小孩的時候都不妨礙你的修行，不論你做任何事情，只要把你的心都住在上面，這才是念住；做什麼就念住什麼在上面，最後就可以學成功了。你住在空義上就是空，念住的意思就是這樣。
益西彭措堪布：三界眾生的命運哪個不悲慘呢
有人問：有情的相貌、壽命、受用等千差萬別，豈能無差別？
答：譬如，水有咸、淡、香、臭等差別，但又同是濕性，所以差別中有平等，別相中有共相。同樣，眾生千差萬別，但都在生死流轉中。
蒙古王成吉思汗召集天下方士詢問不死之法，答案是沒有。帝釋天臨終五衰相現，眼見要墮入牛胎馬腹，同樣驚恐萬分。所以，三有凡夫不論尊卑、賢劣都在生死鐵網中，無一例外。
「結生相續」之所以是凡夫的共相，是因為其根源平等，都具有流轉之因——我執。
凡夫執著五蘊是我，由我執起惑造業，感受果報；當受報時，又以我執起惑造業。如此循環不已，流轉不息。
我們可以看到：芸芸眾生不論想什麼、說什麼、做什麼，都不離我執，可謂人盡皆同。畜生以我執為搶一口食物，而互相撕咬；天人以我富足而志得意滿；阿修羅由我執驅使與天人作戰。凡夫眾生都沒有擺脫我執，因此同樣具有流轉之苦。
從心上看：眾生的分別心剎那不停地轉動，因上妄念一個接著一個轉，果上自然流轉不息。眾生無不如此，故應平等悲憫救拔。
事實上，無量的生老病死苦、求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦、資具缺乏苦、競爭苦、失落苦、墮落苦，都是因為生死流轉而有的。只要結生相續不停止，就會源源不斷地產生痛苦。所以，流轉苦中包含了所有輪迴的苦惱。
如此看來，三界眾生的命運哪個不悲慘呢？最初嬰兒「哇哇」哭著降生人間，死亡時，被送進焚化爐，即便是位高權重的總統、富可敵國的富豪、光彩照人的明星，最後也化為一把灰，此流轉相非常平等。從這一點看，誰不悲慘誰不需救拔呢？豈不是千紅一哭、萬艷同悲，同是生死人！應如是思惟，對三界凡夫平等發起大悲心。
文珠法師開示：勸修空觀
金光明經空品講義節錄
眾苦行業，不可思議；生死無際，輪迴不息。
本無有生，亦無和合，不善思惟，心行所造。
初二句是說明宇宙人生的真相。「眾苦」，是指眾生果報體的生命中，所發生的三苦、八苦、無量諸苦。「行業」是因，「眾苦」是果；由於業力不可思議，果報亦不可思議。眾生由於過去無明與行二支因，引生現在識、名色、六入、觸、受等五支果。再由現在愛、取、有三支因，招致未來生、老死二支果。過去無明與現在之愛取是惑，過去之行與現在之有是業，識、名色、六入、觸、受、生、老死是苦果。如是惑業苦三，前因今果，今因後果，果再造因，因再感果，前後相繼，因果不昧，遂演變成無窮無盡的生死洪流，輪迴六道，故說「生死無際，輪迴不息」。
我們欲想截斷生死流，免輪迴苦，當修空觀。「本無有生」，是我空觀；「亦無和合」，是法空觀；「不善思惟，心行所造」，是假觀。現象界雖然有眾生流轉生死，但究其本性，根本就沒有生，何來有和合？人之受生，要由自已業因，與父母之緣和合，始有新的生命誕生。今究其本性，尚且不生，何來因緣和合之有？但現象界何以又有眾生生死輪迴不息呢？佛說：皆因眾生不善思惟，不知諸法性空，不覺一念妄動心生，遂產生無明業相，迷於事理，妄想執著，識心分別，取捨作業，故「生死無際，輪迴不息」。
若能善自思惟，內觀法性空寂，本來不生，即可證無生理；外觀諸法性空，不生執著取捨作業，業因既無，苦果不生，即可截斷生死洪流，超出輪迴，解脫生死。
「生死無際，輪迴不息」，是苦諦；「不善思惟，心行所造」，是集諦；修我法二空觀，是道諦；先悟知四大皆空，五蘊無我，進而觀諸法空性，「本無有生，亦無和合」，而證無生理，是滅諦。故前面所說：不但是說明四大皆空，五蘊無我，顯示世間的苦因苦果之苦集二諦，是起源於十二因緣的流轉門；同時介紹出世間樂因樂果，是道滅二諦。若能修我法二空觀，無明不起，則無明滅即行滅，行滅即識滅，識滅即名色滅，名色滅即六入滅，乃至老死皆滅，就可以扭轉十二因緣的流轉門，成為還滅門。
由修我法二空觀，不著相修行，無論是懺悔、是禮佛、是讚佛、是財施、是法施，皆能離相，如《金剛經》所說：應無所住，而生其心。學佛人果能做到，無住生心，生心無住，如是不修而修，修而無修，最後業盡福圓，即可斷無明，了生死，成佛道，這就是佛說此空品之目的。
我們既然己經知道，人的生命是四大苦、空、不淨、無我，而且是無常迅速，就應該急求出離生死，免再入輪迴受苦。因此古德教導後學，要常將生死掛心頭。又說：此身不向今生度，更待何時度此身？是以古人大都是為了解脫生死而出家，亦有很多出家人，修行到達生死自由的境界。相信大家都知道，有一個不怕死的和尚名金碧峯禪師。他的母親，樂善好施，一晚，夢見一個持缽的僧人，將一幅觀音像交給她說：「虔誠供養，當生智慧之男。」後來果然生一男孩，取名碧峯，生時白光照室，六歲就出家，而且聰敏善辯，後参如海禪師而開悟。元順皇帝，召他入京求雨，登壇祈禱，驟雨即至，帝封為國師，命主持海印寺，後辭職，隱居深山潛修。
明太祖朱元璋，統兵打天下，不知應該建都何處，親上山訪尋碧峯禪師，師端坐不理，元璋生氣，怒斥一聲，師亦叱他一聲，朱問：可曾見過殺人將軍？師答：可曾見過不怕死和尚？朱轉怒為喜，為之作禮，師即暗示，應建都於南京。
師壽盡時，閻王派小鬼來捉，小鬼找不到他，往問土地公公，土地公說：他已入定。問：如何可令他出定？答：他最喜愛吃飯時用的金鉢，敲之必然出定。小鬼真的敲打金鉢，他果然出定。當他出定時，小鬼立即套上鎖鏈，要捉他去見閻王。他知道上當，訛稱便急，要求小鬼放他入內小便。他入內寫了一首詩說：「有人要拿金碧峯，猶如鎖鏈鎖虛空；虛空若能鎖得住，再來拿我金碧峯」，然後又進入無相定。小鬼入內遍尋不獲，唯有持詩回覆王命，閻王爺爺亦無可奈何。
又宋朝名將岳飛將軍，最崇敬的高僧是道悅禪師。後岳飛被奸相秦檜召回京，道經金山，師勸他出家，不要回京，但岳飛對國家忠心耿耿，明知回京不利，仍要前行。臨行，道悅禪師說：「歲底不足，謹防天哭，奉下兩點，將人毒害。」岳飛不明其意，直至被捉下獄，含冤遭害時始明白，但已經太遲了。
那年十二月小，只有二十九日，當天晚上，下大雨，岳飛聽到雨聲，知道災難臨頭，結果，不久被秦檜害死於風波亭。秦檜問劊子手，岳飛臨終說些甚麽？劊子手說：他悔不聽道悅禪師言；秦檜即派何立帶兵去捉道悅禪師。當何立要到江天寺前一日，師聚眾陞堂說：「何立自南來，我往西方走；不是法力大，幾乎落他手。」說完，立即坐化。當天，眾人皆不知是何意？次日，何立兵至，才恍然大悟。可知師法力無邊，說走就走，生死自由，奸相秦檜，也無可奈何。
當今末法時代，信佛求福的人多，學佛修行的人少，能够了生脫死的人更少，皆因不知諸法苦、空、無我、不淨，「不善思惟，心行所造」諸惡業之過；若能了解我空、法亦空，不生執著，不貪求，不取捨，善自思惟，心行不作惡業，就可以將十二因緣的流轉門，變為還滅門，而跳出六道輪迴，解脫生死的束縛。
在剛剛過去的一年中，我的姊姊，我的老師，我的朋友，以及我認識的人，相繼離開人間，竟然有六七位之多。死去的人，大都被讚頌，被公祭，被傳供，我懷疑他們是否知道，是否見到，吃到，是否可以往生佛國？抑或真的能够自作主張，乘願再來？古人說：在生之時不孝敬，死後何勞哭鬼神？我有一種想法，以其死後，花那麼多錢去買花果素菜來公祭，不如在生時好好恭敬供養。
中國宋朝，四川有位德普禪師，也有我這種想法。年幼時，一日，在路中遇見富樂山的靜禪師，即合掌作禮言：此吾師也。後被帶回山中作小沙彌，但一舉一動，皆老成持重，不像小孩。十八嵗求戒，即開席講唯識及《起信論》，後参黄龍禪師開悟。
有一日，對弟子們說：諸方尊宿死了，叢林必祭，我以為徒然虛設，因為人死後是吃不到的。我若是死，你們應當先祭我，從現在起你們可以辦祭了。大眾以為他是在開玩笑，也說：和尚於何時遷化？德普禪師却十分認真的說：你們祭畢，我決定走。自此，便假戲真做，設置靈堂，師端坐其中，弟子們致祭，上香、敬花、讀祭文、跪拜、傳供，普師一一接受，并且進食。出家弟子們祭畢，其他在家弟子，亦依次序排期公祭，上供。如是三個月後，所有僧俗弟子都公祭畢，師便對眾人說：我明天雪停便行。次日早上，雪忽然停止，德普禪師，也就焚香端坐而化。這種死法，何止死得灑脫自在，說走就走，而且死前，日日公祭，有讚有吃，多麽有趣？但這種境界，絕對不是我法未空的人所能為，更不是我法未空的人所肯為？
淨界法師：不能用壓抑式的修行，要用道理來說服自己
為什麼我們讀經典？就是借教觀心！一個修行人，什麼叫做靜坐、修觀？就是「你跟你自己溝通，你必須跟你深層的自我意識溝通。」說：你不要這樣子，不要老是喜歡攀緣，你看你攀緣的結果，你得到什麼？無量劫來你攀緣也該夠了吧！每一生都攀緣，你看你現在得到什麼？什麼都沒得到，除了生老病死，得到什麼？對不對！我們是不是可以應該換一個新的生命？迴光返照，聽佛陀的開示改變自己。修行不能強迫，說：「誒，你不可以怎麼樣。」沒有用，反彈更厲害。不能用壓抑式的修行，要用道理來說服自己。所以為什麼要讀經典？就是你用佛陀的教理跟自己溝通，跟過去的你溝通。
所以我們在修行當中，你開始修《楞嚴經》你會發覺，你遇到事情會出現兩個聲音，一個是過去的聲音…哎，要怎麼做…不可以！要怎麼做…會有兩個聲音在你內心當中同時出現，那你就必須要選擇正確的聲音，你每一次都選擇正確，你那真實的力量就慢慢擴大。我們不是說聽了《楞嚴經》就馬上把妄想拋掉，不容易的，因為它跟著我們太久、太熟悉了，這一條路閉著眼睛都可以走了，太熟悉了！但是你先明白道理，你先有一個目標，你每一次的失敗當中就呵責自己，讓你自己從失敗當中，累積一種改變的力量，至少你就有希望；你好過一個人什麼都不知道，你這個人沒有希望了，你連什麼是真、什麼是妄都不知道。你說：「我知道了，我改變不了！」至少你知道了，你已經開始改變了，你就有一個美好的未來，我們看到你的未來、看到你的希望。
以前我們的教務主任慧天長老說：「修行啊，不怕慢，只怕站。」站著不動那就完了！說我走得很慢，走得很慢也在走嘛，所以懺公師父常說 ：「修行點點滴滴。」其實這種暴起暴落的修行，我們不是很贊同；今天修怎麼樣…，明天拜三千拜，我們也不贊成，這種人一般容易退轉；點點滴滴就是說，你保證：「我今天比昨天進步，我後天要比明天進步，每天進步一點點。」雖說進步一點點，也沒什麼明顯，至少你在進步當中，我們看到你光明的未來。
一個人可以有一個不好的過去，也可以有一個不是很滿意的現在，但是你一定要有一個美好的未來！那麼：美好的未來是從什麼地方開始呢？從你每一個念頭當中，堅持正念，這個堅持─不隨妄轉，點點滴滴，我們就看到你美好的未來，看到極樂世界的功德，點點滴滴開始出現。所以《楞嚴經》理論篇在講安住力、調伏力，它講修行的時候，它講二決定義，先講發願，其實在修行當中要多一份堅持，不容易的！外境的刺激、你內在的習性 ，兩個碰撞能夠堅持「不迷、不取、不動」，那你要有些願力才做得到的 ，所以在整個修行當中─「安住力」、「調伏力」還有「堅持力」。而你每一次的 堅持，其實你極樂世界的功德，那蓮花就慢慢慢慢開展出來，就是這 樣，明白道理，然後堅持下去。當然你明白道理是很重要，你不明白 道理，那你就不知道怎麼修行啦，你連改變從哪裡改變都不知道，這個開關，哪一個是生死輪迴的開關？哪一個是涅槃的開關？你都不知道啦， 那你就是錯亂修習了，閉著眼睛修行，所以這個地方佛陀講出了兩種 根本。開悟的楞嚴就是講這個─你要能夠了解真跟妄的差別--達妄本空，知真本有。
【楞嚴經修學法要】---精選篇041
世間學問跟佛法的區別，不要對立，對立越來越重，那你走錯方向了
沒有平時的正念，絕無臨終的正念，99%的人臨命終都是在一種躁動的環境
福報越大的人，要越早收心--少去"分別"！一"分別"就會帶動攀緣。
沒有平時的正念，絕無臨終的正念，99%的人臨命終都是在一種躁動的環境
沒有人能帶著妄想往生！伏煩惱便能自在往生，用佛號怎麼伏住煩惱？
心中抓取的影像越多，臨終越難離開，你在乎你心中的影像，而不是外在的環境
人生沒有對錯，還債而已，不要墮入對立，對立越來越重，那你走錯方向了
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