福報越大的人，要越早收心
淨界法師
一個人越接近臨終時越重要。諸位！我勸所有淨土宗的人，不要對自己太有把握。你說：「欸，我不用收心。」沒有這回事情，不可能！你沒那個本事，你衝不過去的！
福報越大的人，要越早收心，因為你的心放得太遠了。你說，我這個人平常就很單純，那你可能會晚一點收心，你就做一個固定的工作。凡是你的日常生活，心放得越遠的人，你要比別人要早一點收心，因為你放得太遠了。我要提醒你：你要不收心，你過不了生死關這一關的，業力不放過你！你今生的念佛，絕對不是你生死業力的對手！保證！
所以看破放下，你才有資格談持名念佛。我們今天來婆娑世界不是來一次，來了生生世世，你創造這麼大的業緣，難道可以不處理它，你走得了嗎？所以你必須要讓業沉澱下來。
你看看《印光大師文鈔》怎麼說的？整部《印光大師文鈔》強調四個字：少管閑事！你去看一看，他說，好人好事，好事不如無事！這句話當然聖道門聽了不高興，「你們淨土宗的人真是好事」，但是你不能說我們不對，因為淨土宗它必須要集中所有的心力先往生，然後再回入娑婆，該幹嘛幹嘛。
但是，你現在要往生時，你攀緣的是好事，但是好事從淨土宗的角度來說，好事不如無事，淨土宗是講這樣。
你看看《印光大師文鈔》，有人一直做慈善事業，被印光大師罵一頓，因為你到了極樂世界，再回入娑婆，你成為一個法身菩薩，你做什麼慈善事業不行？不是說做慈善事業不對，而是你現在一個生死凡夫，你現在這個位階的定位不對，尤其是晚年更不對！
我剛剛講的話，是站在淨土宗的角度來看，你要不修淨土，那這句話就不算。因為你準備要輪迴，那這個思考就不一樣了。所以每一個法門，跟它的目標是有關係的。
如果淨土宗的人，我覺得從往生開始算起，起碼要十年的收心。如果七十歲往生，六十歲要收心，因為你不可能像六祖大師說，我今天覺悟，明天就收心。你要有一個過程，假設我們是鈍根菩薩，你要慢慢收，是吧？因為你放的時間太久了。
當然，我們不知道我們什麼時候往生，一般來說，你最晚六十歲要收心。所以你看到一個人六十歲還在外面跑，如果他修聖道門，我沒有意見；如果修淨土宗的，不吉祥！除非他能夠「百花叢裡過，片葉不沾身」，他跑跟沒跑一樣，他有這種本事，那我沒話說。但是你跑的時候，心會動，那就另當別論了，仁者心動。當然你是做慈善事業，但是站在淨土宗，你要追求臨終的正念，那就不是這樣的章法。
我想每一個宗派都有它的特點。淨土宗要帶業往生，你就必須讓業力沉澱，就必須要收心，這是很正常的。當然走藏傳的聖道門，你已經準備好要流轉了，求增上生的，那就沒有這個問題了。你是生生世世在娑婆世界，懺悔業障，積集資糧，那又另外一個思考。所以每一個法門的操作，就看你的目標。
少去"分別"！一"分別"就會帶動攀緣
往生的人要先把生死業力沉澱下來
淨界法師
當我們面對過去的業力時，諸位！你就不能用業感緣起了。我們講過，在造業的當下，在身、口、意活動時重視業感緣起。但是面對已經造的業，你如果不能用真如緣起，不能把它觀空，起碼看賴耶緣起。
我們看看賴耶緣起。看講義第七頁，大家複習一下。
賴耶緣起它的因緣成就有兩個：第一個，一切種識。就是第八識，它攝持了無量無邊的業力。第二個，緣。就是前六識的名言分別——你的思考模式。從唯識的角度，一個業緣從一個種子位要得果報，必須去攀緣它，激發它，就像一個種子如果你不去灌溉，它是不會得果報的。所以，我們面對過去的業力，也不是那麼可怕。
如果以淨土宗的帶業往生來說，最好對三界人事的攀緣要減少。所以為什麼淨土宗往生的正念，佛陀提出兩個概念，叫都攝六根，淨念相繼。本來淨念相繼就好了，你憶佛念佛就好了，為什麼要都攝六根呢？
因為你到晚年攀緣心不收，尤其很多大福報的人，事業做得越大，他的所緣境越廣的時候，印光大師說，福報越大的人生死業越重，就是這樣子。因為你管了這麼多企業，不得不逼你去緣很多的事情。
諸位！ 你念頭一動，對你的第八識就是一種業力的激發，所以為什麼晚年要收心，就是這樣。我們有很多的業力，但是，請你不要去刺激它，讓它沉澱下來。所有淨土宗的人，不管你的佛號念得多好，我要提醒你，你佛號念得再怎麼好，當生死業力激發時，你絕對不是生死業力的對手，絕對不是的。
所有往生的人必須做兩件事情：要成功地把生死業力沉澱下來。你沒辦法處理你的過去，就不可能有一個美好的未來。你說，我來生要到淨土去，業力放得過你嗎？ 你把業力激發出來，你認為業力會放過你嗎？ 所以淨土宗走出過去，面對未來，必須要處理好過去的業力。
另外，為什麼一個人到了五十五歲以後，甚至於最晚六十歲以後，你六根要往內收？就是第八識這個大海，你不能再刺激它了。這一杯水雖然很多的污泥，你不要攪動它，讓它沉澱下來，帶業往生，帶業種，沒有人可以帶現行往生的！ 你晚年的時候念佛很專注，離開佛堂的時候去攀緣，你慘了！
你的生命當中有兩種力量：第一個，往生的願力； 第二個，是生死業力。你認為哪一個勢力強大，強者先牽，當然是生死業力大。不要說過去了，就算你一天就好，我們就以一天為單位，你一天念佛大概四個小時，你打了二十個小時的妄想，包括白天，包括晚上睡覺。如果你不能讓業力沉澱，就說明你用四個小時的念佛，跟二十小時的妄想來拚搏，那當然妄想帶動的業力大。
所以往生有兩個條件：第一個，都攝六根。一個人到了六十歲，成敗已經成定局了，你要到處攀緣，那是自己找罪受了。你把業力激發得強大，生死業力那個種子位，你不斷地去攀緣它，刺激它，那臨終當然是隨業往生，怎麼可能隨願呢？
所以，我們講怎麼樣了脫因果？ 因果，我們在凡夫位是沒辦法了脫，但是你可以暫時把它打包起來。你說：「欸，你不要活動，我到了淨土再來好好地面對你，你現在不要障礙我就好了。」當然你不要讓它活動，你千萬別刺激它。這是一個地雷，你不踩它，它有跟沒有差不多。所以，帶業，為什麼有些人的業可以帶？有些人的業沒辦法帶？因為你不斷地刺激它，你怎麼帶業呢？
諸位！一個人的攀緣心越重，幾乎是不可能往生。跟你佛號念得好不好關係不大啦，只要你這個人到晚年沒有收心，娑婆世界你就跑不掉了。
第二個，淨念相繼。都攝六根跟淨念相繼，這兩件事同等重要！甚至於我可以說，都攝六根比淨念相繼更重要！你沒辦法處理好過去的業力，就沒有資格談你的未來。你哪有什麼求生淨土？業力根本就不放過你了。
一個人只有成功地把過去的業力沉澱下來，你才有資格說我來生要去哪裡，你才有選擇權。你連業都沒辦法帶，你有資格談往生嗎？ 帶業往生，你業都帶不了怎麼往生？所以淨土宗要處理好你的過去。
晚年心收了，娑婆世界放下了，反正就這麼回事，該怎麼的就怎麼的。心一放下，業力就沉澱了。因為第八識跟第六意識是互動的，不激發它，它只有種子，不能起現行。這時過去的業力沉澱，你再發起一個廣大的願力，願生西方淨土中，就能夠由願力引導業力，叫帶業往生。所以業力也不是我們想像的那麼可怕，看你怎麼處置，它可大可小。你要是不刺激它，它就處於睡眠狀態，就在種子位，處於沉澱狀態；你要是激發它，對你來說，那是沒完沒了了，生死輪迴是沒完沒了了，就這個概念。
所以，賴耶緣起就說明：業力本身它不是死的，它受你思想的引導，第八識受第六意識的引導。所以賴耶緣起這個道理，就比業感緣起更加的高超，因為這個業感緣起把業講死了，它好像跟心態都沒有關係一樣，這是不對的。
講業力的處理，到別教是最圓滿。到了真如就不談業力了，它是理想化了，站在沒有業力的角度來面對業力，那是一種非常超然，先超越業力再重新面對它。所以從業力的角度，處理業力來說，唯識學已經最圓滿。所以它修無分別智，娑婆世界的業，你少去分別它，因為你一分別就帶動攀緣。
這個地方有沒有問題，就是有關業力的沉澱？
這個是淨土宗必修課程，必修的。你要做兩件事，諸位！你不是只做一件事，你要把佛號念好，要好好地想像你的未來，但是請你千萬注意，要好好處理你的過去。你不是今生才有生命，你過去的業要好好地把它打包起來，你不能讓業力產生活動，這兩個同等重要。
別沒事找事，把第八識的業力喚醒！
淨界法師
其實菩提心到成佛的時候，它是兩塊：從破妄的角度是諸漏永盡。我們要知道，菩提心的障礙主要來自於凡夫的攀緣心。其實我們不能怪業力給我們痛苦，業力它只做了一件事情：它把你的業力現出一個相狀，可能快樂的相狀，也可能痛苦的相狀，但是它可沒強迫你去接觸它，是你自己要去攀緣這個業力，所以你才跟它感應的。
從佛法的角度，我們不能夠去怪業力，因為業力雖然是可怕，但是業力它不能主動的攻擊你，它只能夠被動的現出相狀，是你要攀緣的，是你自己要跟業力感應的，沒有第六意識的攀緣，第七意識的執著，業力怎麼會對你有產生干擾呢？所以在成佛以後，他業盡情空了，他整個攀緣心也完全息滅了，所以他這第一個，他沒有障礙了。
第二個「非漏隨增」，這個指的他的善根。他的菩提心夾帶了十波羅蜜的這種善根，已經圓滿了，「性淨圓明，故名無漏界」。可以看得出來，從資糧位到成佛，他的心態轉變，第六意識扮演了重要的角色，第六意識，完全在第六意識。看得出來我們從資糧位到加行位，佛陀並沒有強調說：哪一個人業障重，這個人要經歷久一點；哪一個人業障輕。佛陀基本上是不從業力的輕重來判斷一個人成敗的，完全看你這個人的心理素質，你的觀照力，因為「一切業障海，皆由妄想生」。
你一個人會活得痛苦，你會活得痛苦，業力的因素其實不大，就是你這個人攀緣心重，「一切業障海，皆由妄想生」，你攀緣心重，你自己要去招惹業力。第八識你是不能攪動它的，它裡面有很多很多的業力在睡覺，你最好不要把它喚醒，對你很不利的。你一天到晚攀緣的時候，你就是把第八識的業力喚醒了，你是沒事找事。所以你一個資糧位的菩薩，盡量的沒有事要把心收起來，都攝六根，好好的念佛、念法、念僧，就是你不要去招惹業力，是這個意思。
你第六意識起攀緣的時候，你就是業障深重了。當第六意識：「諸佛正遍知海，從心想生」，欸，這個人有無量的功德莊嚴，就是靠第六意識的憶佛、念佛。所以你看佛法很少談業力這一塊，因為它不是主角。你第六意識操作得當，你可以讓業力沈澱下來，你變成憶佛念佛，諸佛正遍知海，創造未來的功德莊嚴；你第六意識如果失控，你就去攪動業力，你就把你自己給害了，所以關鍵成敗在第六意識了，問題在這。
你第六意識不收心，那你就會把無始的業力給攪動起來了，那是你自找的；你第六意識收心，第八識的業力就沈澱下來，就帶業往生了。所以業力也不是那麼可怕，看你怎麼去操作它。佛陀他已經圓滿的把第六意識操作的圓滿了，所以他把第八識轉成四智菩提了，其實他關鍵就是掌握了第六意識，就在這裡，成敗關鍵在第六意識。
如果你遇到事情，一直在講話，你已經通往生死的道路了
淨界法師
看第二段。當我們能夠在因地，於妄念當中，「離言說相，離名字相，離心緣相」，達到離三種相時，它的果報，它的果地功德就是「畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。」
這個地方講真如的心，前面講妄念的心。真如的心必須要離開三件事情。我們從細講到粗，先講離心緣相。
一個妄念的形成，第一個原則，一定要向外攀緣，它不是安住相。所以你看一個人很躁動不安，妄念很強，合理地推論，這個人生死業力比較重，臨終也容易起顛倒。因為妄念第一個相貌是攀緣相，它不是寂靜安穩相，它是不守本分，向外攀緣的。
第二個，攀緣以後，會創造名字。比方說我們看到：喔！這是佛像，這是花，這是桌子，這是椅子。
第三個，在這個相狀的名字當中，就安立很多的名言分別，開始說話了。比方說榴蓮，我們打很多妄念去攀緣榴蓮時，喜歡榴蓮的人說，這個榴蓮很不錯，味道很甜美。贊美榴蓮！開始產生榴蓮美好的名言分別。那麼討厭榴蓮的人，過去生有這種不好經驗的人，他看到榴蓮，開始批評榴蓮，說這個榴蓮很臭，怎麼樣怎麼樣。所以，妄念的形成它必須是攀緣的，必須有很多的名字的，而且它要說很多話的。當然身為榴蓮它沒有意見，榴蓮說我本來那樣就是那樣，都是你們自己在打妄想。
所以當我們破除言說相、名字相、心緣相，我們的心回歸到平等、無有變異，乃至於不可破壞時，這就是回歸真實的時候。
其實離言說相、離名字相、離心緣相，最重要就是破名言，離言說相。《楞嚴經》說，一個人把言說相破了，你分段生死沒問題了。這個名言是最可怕的。
禪宗有一個公案，說有一個禪宗的祖師，他要選一個上座，因為原來的上座往生了。古代的祖師他不見得直接開示，都是由上座來代祖師開示，祖師在重要場合才出現。所以，上座往生以後，祖師必須在大眾里找個上座。當然禪宗它是以心印心，如果沒有開悟，那你就一盲引眾盲，所以他就必須要測試哪些人是真實的安住，可以用真實的心來引導眾生真實的心。
怎麼測試呢？這位祖師就把大家集合起來，放一個臉盆在中間。祖師說：「這個不叫臉盆，你們道一句。」有些人說它是個鍋子，有些人說它是個大碗，每個人都講個人的名言。突然有個禪師站起來，他跑到臉盆的地方，一腳把臉盆踹開，踢了以後向祖師頂禮坐下。後來他變成上座。他是在表法，就是離言說相、離名字相、離心緣相。其實這是你自己的名言分別，這是戲論，哪來那麼多名言呢？身為臉盆，那樣就是那樣！
所以禪宗它恢復本來面目，就是回歸生命最簡單的原始名，一切法它本來就是這樣子。凡夫多事，安立了很多名言，然後大家就開始打妄想，創造很多的妄念，結果創造很多的生死輪回。
諸位！要記得，你的心跟外境接觸時，試著心中不要講話，你會發覺你的心馬上沈澱下來，這叫「言語道斷，心行處滅」。因為我們的妄想活動它必須有道路，什麼道路呢？就是言說，言語是道路。所以禪宗的高明，他為什麼打你？為什麼罵你？就是把你那個妄想的道路切斷，截斷妄流，讓你心中不再說話。心中不再說話時，你就發覺，原來生命是這麼回事，我們加了太多的調味料，把菜炒到已經失去原來的味道了；我們把一切法加了太多個人的名言，就失去它本來的面目，也創造我們很多的妄念。
所以恢復本來面目，從禪宗的角度很簡單，把你心中的話停掉，心中不要講話。你的六根接觸六塵就是保持原狀——那樣就是那樣，這個就是停止妄念的最好方法，也就是消除生死業力的最簡單的方式。破除心中的名言分別，讓生命回歸到原來的樣子，不要加太多的調味料在裡面，把生命簡單化，就是離言說相、離名字相、離心緣相，所以把一切法回歸到畢竟平等，無有變異，不可破壞，這就是一心真如！
這個地方講出了兩個概念：第一個，通往輪回的道路；第二個，通往涅槃的道路。其實都是在你一念心中。如果你遇到事情，一直在講話，你已經通往生死的道路了；如果你慢慢慢慢地把名言給停下來，就趨向於涅槃的道路了，這是不二法門，其實就在你一念心。你要跟著名言走，那就是生死輪回；你要能夠離言說相，那就是涅槃寂靜。
所以大乘思想，完全從一心安立真妄，安立輪回，安立涅槃，這就是大乘的中道實相，這是第一個概念。
抓住散念，時時念佛
大安法師
要抓住散念，時時念佛。在工作或生活當中，行住坐臥，以及在做不用腦力的事情時，都要念佛。比如掃地，不用腦筋。你掃一下地念一聲阿彌陀佛，掃一下地念一聲阿彌陀佛。即使是睡覺的時候，也不要中斷這句佛號(只是這裡就需要把出聲念轉為默念)。帶著這句佛號躺下去(睡前念四字佛號)，如果能隨著呼吸念，則更能攝心。
處處皆可念佛。在家裡，衣冠不整齊，或者在洗澡、抽解的時候；或者至不潔淨處如垃圾場、農貿市場賣肉攤等處，都要保持念佛的念頭，在心裡默念。
這時候默念的功德和你出聲念的功德一樣。為什麼?在不潔淨處出聲念，一是於佛號不太尊重，二是從儀禮方面都不是很合適，這些都需善巧的處理。
“是心作佛，是心是佛”
阿彌陀佛全體的功德都在我們的念頭裡面，所以我們是天天伴佛眠，朝朝從佛起而不自知。
當我們在造惡的時候，阿彌陀佛在念頭裡面會警戒我們不要造惡，造惡之後讓我們生慚愧心、忏悔心；當我們發了一念善願的時候，阿彌陀佛法報化三身就在鼓勵我們，讓我們快樂，讓我們有力量趕緊去實施下去。
所以我們要回光返照，我們這一念的生命是這樣的尊嚴。由於在我們念頭的本體跟阿彌陀佛是平等無二的，阿彌陀佛就在我心中，同時我也在阿彌陀佛心中。
就好像房間裡面的燈，這盞燈和那盞燈光光互射;又好像兩面鏡子，這面鏡子的形象映在那面鏡子裡面，那面鏡子的形象又映在這面鏡子裡面。我們跟阿彌陀佛也是這樣的一種親切關系啊!
當了解這些以後就知道，我們自性本具的無量壽、無量光的性德，要由修德來顯發。因為我們法、報、化三身的佛德，還汩沒在我們的煩惱、分別裡面。
這個煩惱分別就象剛才講的鋼筋混凝土般厚重的結構，把它遮蓋住了、隔開了。所以我們要有一個金鋼鑽鑽下去，把它鑽得透出空隙，光亮就能出來了。
就好像我們打井，地下都有水的，你只要在一個地方往下挖，堅持打下去就會有水。但你不打井、不往下深挖，就得不到水。
挖井得地下水，就象我們修行學佛的過程，是必然要我們全力以赴去做的，這樣才能證得我們與佛不二的佛德，才能“是心是佛”。
【你要跟阿彌陀佛感應道交，一定要心淨！】
淨界法師：
譬如說我們去思惟一件事情，萬法唯是一心，的確我們很難去了解，因為我們凡夫的思想都是向外攀緣，我們認為這一切的色聲香味觸法，都是真實性的。
徹悟禪師告訴我們一個思惟方法： 怎麼會有凡夫呢？這個凡夫的生命是怎麼來的？
就是「一念不覺」。
就是說，諸法從本來，常自寂滅相。
在這宇宙萬有當中，本來都是畢竟空體，沒有正報的有情生命，也沒有依報的無情，都沒有的，諸法從本來，常自寂滅相。
怎麼開始會有生命產生呢？
在《楞嚴經》說，就是一念不覺，就是最初的那一念清淨本來的本性當中，動了一個念頭。好！這個無始無明一動了以後，無明緣行，行緣識，就在這個地方，就從一切法畢竟空當中，就創造了一個生命出來，一開始是先累積了一個業力，從這個業力當中，就把這個虛妄的果報給創造出來。
這個虛妄的生命果報什麼時候結束呢。
它的生起是一念不覺，一直到你不斷的修行，從外凡到內凡，然後到見道位。見道位以後，初地、二地、三地…十地，到等覺，等覺菩薩的時候，你最後坐在菩提樹下，一念的相應慧，就在金剛喻定，
你進入甚深禪定當中，生起我空觀、法空觀的時候，一念的相應，突然間把無始無明給破壞，這個時候，你整個有漏的生命完全消失掉，就是完全是清淨法身，又恢復到諸法從本來，常自寂滅相。
徹悟禪師說，我們思惟在整個有漏的九法界，這樣子流動，三大阿僧祇劫的生命當中，一下子做人、一下子做狗，慢慢慢慢到了聖位，到初地、二地、三地到等覺，這麼一大段的九法界的生命之旅，前面是畢竟空，後面也是畢竟空。最初是一念不覺，最後是一念的相應慧，頭尾都是一念。
那這個中間是什麼，你最初就是那一念，最後也是那一念的覺悟。一開始是那一念的迷惑，把有情眾生的生命創造出來，最後是學習佛法以後，一念的智能的光明，把整個九界的有漏生命完全息滅了。
你頭尾都是一念，當然這些中間的身心，都是你這個念頭不斷的變化，它剎那剎那變化，剎那剎那變現身心世界，就是這樣，生命體就是這個念頭的流動而已。
唯識學說：萬法唯識。
宇宙間一切的因果，就是建立在我們剎那剎那這個流動的心識當中，變現出來的，無我無我所。但是因為你心識的流動，不斷的造業，不斷的現果報出來，離開了現前的一念心，是無有少法可得，這個就是 「是心作佛，是心是佛」 。
若因若果，唯是一心，萬法唯是一心。你要知道這個觀念才可以修觀，為什麼呢？
因為你知道萬法唯是一心，你就知道心淨佛現，你要跟阿彌陀佛感應道交，一定要心淨，而境界不是從外面而來的，是你內心所變現的，所以你才能夠不生取著。
你知道你這一念心是畢竟空，無我無我所。畢竟空當中，它不是斷滅，你一動，就是一個因緣；你念佛，它就創造一個如夢如幻的佛的功德；你念三惡道，就創造一個如夢如幻的三惡道法界出來。這一切的法界，就是這一念心如是的造作、如是的顯現，都不離開這一念心。
這是整個大乘的殊勝，萬法唯是一心，這個是很重要的。
隨緣而不攀緣
外在的因緣，你最好不碰，輕輕走過就好
看你的內心世界，就看到你來生
不能以通途的佛法，來衡量淨土法門
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