淨界法師：一般人死後為何還願意來投胎呢
娑婆世界的快樂，理論上是得不償失的。
雖然得不償失，為什麼我們一般人死了以後還是願意來投胎呢？因為你活在你心中的妄想裡。
我們很容易被心中的妄想所誤導，就好像佛陀說的，我們在享受娑婆世界快樂的時候，就像一個愚癡的眾生在享受一種甜美的食物。譬如美食夾雜毒藥，初雖美味終成大患。你在吃蛋糕的時候，其實你把毒藥也吃下去了。但是沒有一個人會在乎裡面的毒藥，他在乎的是那個蛋糕給他的美好的感受。
也就是說，其實我們每一個人已經不在乎外在的世界了，你只是要滿足你的妄想而已。所以這就是為什麼我們每一次來投胎，受盡了痛苦，但是我們永遠得不到教訓。如果你不從你的妄想走出來，你就看不出娑婆世界的真相。
所以我們臨終的時候，很容易被心中的妄想誤導，就像飛蛾撲火。
你看作為一個飛蛾，它是心甘情願地往火上撲的，火也沒有叫它去撲啊。那麼它打什麼妄想呢？它認為這個火可以給它溫暖。是的，火的確給它溫暖，但是它也付出了代價：它在享受溫暖感受的時候，這個火也把它燒死了。但是作為一個飛蛾，它來生投胎的時候，它看到火照樣撲過去，因為它不可能從這個地方記取教訓的，它走不出心中的妄想。
我們一個人也是這個道理。除非佛陀出世，他引導我們走出妄想，看到人生的真相，否則我們每一個人寧可相信自己的妄想。
我們怎麼樣走出對今生愛取的妄想呢？佛陀告訴你無常的道理。你所追求的東西，它不是一個穩定的東西，它是一個你沒辦法控制的東西。你執著這個東西，你心中就永遠落入一種不安穩的狀態，今生的快樂是不安穩的。
第二個，暇滿難得。你錯失了一個把握你解脫的機會。為什麼呢？因為你好不容易因過去的資糧力，得到這個暇滿。我們解釋一下五種暇滿：第一個，善得人身。你好不容易從三惡道這種卑劣的果報得到美好的人身；第二個，六根無缺，六根具足；第三個，具足信根。你好不容易對大乘佛法、對淨土法門生起了信仰；第四個，佛法的住世。你剛好遇到佛法的住世；第五個，他所哀憫。你得到善知識的攝受。
在整個修行當中，你今生是非常有機會能夠解脫的，而在你的無量生命當中，有這種機會是很難得的。你今生很可能因為你稍微的努力，可以從此跳出三界的黑暗，而趨向於淨土的光明。你是有機會的。但是因為你貪戀你心中的妄想而錯失了良機，非常可惜了！
我們想到娑婆世界的快樂給我們的是一種不安穩的過失，而且我們今生追求娑婆世界的快樂，如果錯失了一種好不容易得到的出離的機會，你應該想一想這樣做是不是值得！我們就慢慢地放棄心中妄想的愛取。這是對今生愛取的一種調伏。
淨界法師：你一天的念頭，大概就是你一生的寫照。
我們要知道，我們的生命是由我們的思想變現出來的。前生變現今生，是這個道理；今生創造來生，也是這個道理。這就是為什麼我們每一次的投胎，我們生命不斷地在歷史重演。假設我們不做出一些改變，我們就活在《楞嚴經》說的「輪回性」，你前生是什麼思想，你今生還是什麼思想，然後又去創造一個生命體，生命體又產生一個等流的思想，我們就在那個地方轉轉轉轉轉……我們就永遠轉不出來，直到有一天你遇到了佛法，直到有一天你真正地覺悟，直到有一天你告訴你自己：我一定要改變，你的生命才能夠從過去裡面跳脫出來。這個就是我們說的「諸法因緣生」。
什麼是「諸法因緣生」？六祖大師有一句話講得好：一切法「不是風動，不是帆動」，是「仁者心動」。你念頭一動，你看看你日常生活當中從白天到晚上，你經常起什麼樣的念頭。一天的念頭大概就是你一生的寫照。你平常待人處世、順境逆境，你習慣性用什麼思想來面對你的外在的環境，你大概就知道你來生會去哪裡，除非你做出改變，否則你的生命已經產生一種強大的等流性。尤其是你到了五十歲以後，如果你還不改變，你的生命就會定型，你來生的雛形在你內心的世界大概已經規劃出來。
當然，我們講過，「諸法因緣生」是站在一切法畢竟空的角度。既然我們的心本來是清淨，所有善惡念頭都是透過外在環境的熏習捏造出來的假象，所以我們是可以改變的。在你死亡到來之前，你都還有權利、還有機會對來生的生命做調整，在你死亡到來之前。但是等到你投胎以後，你又開始要認命了，你必須為你前生所打的妄想，去走你下一個來生的一次生命。所以我們今生打的妄想，來生來酬報。前生打什麼妄想，今生來受這個果報；今生打什麼妄想，來生得果報。佛法的因果思想是隔代受報，佛法的因果思想不是今生做今生受報，是叫做「異熟果」。
所以我們過去打什麼妄想，現在已經不重要，重點是我們來生想要去哪裡，你必須先有目標，然後用這個目標來調整你的心態，讓你的心態跟你的目標是相應的，這個很重要。我們不能只是做善業，因為善業不是生命的主要引導者，而是培養一個美好的思想。
比方說，我們看到事情產生一種佈施的思想，比方說我們產生持戒的思想，比方說我們產生忍辱的思想，別人對我們傷害的時候，我寧可不逞一時之勇，我寧可選擇忍辱，一種美好的思想。當然淨土宗你要對名號功德、對淨土莊嚴也應該有一些正確的思想。你來生你將往哪裡而去，其實你不用去問別人，你看看你一天當中的念頭，你大概就知道你將往哪裡而去了。
淨界法師：一個非常好的法門：責心懺！
其實你來生會去哪裡，你不用問別人。你一天當中起的念頭，哪些念頭是特別堅固的，而且這個念頭是經常出現的，它出現的時間非常的多，那這個念頭不管是好、不管是壞，它對你的來生有很大的牽引的力量，因為它是你的熟境界，它對你是特別熟悉的。
除非你現在開始用止觀，把它扭轉，否則你的生命已經受了某一種力量在牽引了，因為它次數很多，這個就是一種徵兆出現。我們講事出必有因，每一個結果要出現之前，其實有很多徵兆的，最容易的徵兆就是──觀察你的念頭，這是最好的徵兆！
我們在戒律裡面講到懺悔，這當中有一個非常好的法門叫責心懺。責心懺就是說，當你起一個惡念的時候，諸位你生起惡念的時候，不要放過它，你一定要訶責它。因為你放縱它，它以後一定會再出現，而且勢力愈來愈大，所以你應該訶責它：這個念頭是不對的，這個念頭會帶引我承受痛苦的果報。你用過失來訶責它，那它的勢力就薄弱了；我們生起一個好念頭，我要為常住做事、我要多拜佛，這個念頭你應該要贊嘆它，這個時候它的勢力就強。
你想要去創造美好的未來，你要注意你現在的念頭--它的堅定與否、它的所緣境是什麼、第三個它生起的次數。其實你能夠好好調整你的心態，你的未來是可以期待的，佛法講生命是可以創造的，這一點也不假，但是你要善用其心！
看你的內心世界，就看到你來生
淨界法師
古人常說：開悟的楞嚴，成佛的法華。什麼叫開悟呢？從佛法的角度，我們每一個人在沒有經過佛法教育之前，我們是活在無明當中。所以我們平常生活…是閉著眼睛在生活，完全沒有智慧的光明，就是跟著感覺走─
我想做什麼我就做什麼，反正全世界沒有人管得到你。問題是你做的每一件事情，你都要付出代價，問題在這裡！
很多事情不是說你不知道就沒有事，所以這當中我們一定要先打開我們的眼睛，這一點非常重要，修行你眼睛沒有打開，你智慧眼沒有開，你怎麼修都不對，今天這件事弄好了，明天那個事出事了，你就是疲於奔命，所以在整個開悟楞嚴當中，第一個先安住。
我們今天為什麼會起顛倒？
心住在外境！根本問題在這裡。心在外境當中，就產生很多的感受、很多的想像，然後就心隨境轉，一輩子就這樣過了。有些人住在財富，一輩子就為財富而活；有些人住在名聲，他的生命就為了自己的名聲而活，那你根本就沒有真正的打開眼睛在過活。所以我們在看人生之前，第一個法法銷歸內心，你要站在一念心性的角度來看人生，這個很重要；不要站在外境，外境只是你生命的過程，一個歷練的過程。所以你今天想要開悟，你第一件事情--把心帶回家；你要站在心的角度，來看整個人生的緣起，你才看清楚。所以我們在《楞嚴經》當中─破妄顯真，就是要你把心帶回家嘛，任何事情站在心的角度來看，站在一念清淨心的角度來看事情。
當你把心帶回家之後，怎麼看人生呢？
空、假、中三觀─觀照現前一念心性：即空、即假、即中。其實天台宗在修止觀─觀心的時候，它把人生分兩部分：
第一個，你從什麼地方來？
第二個，你將往哪裡而去？
一、你從什麼地方來？你過去造了什麼因？今生會產生什麼感受？什麼樣的境緣出現？這一部分不能怪你。佛法是既往不咎─放下屠刀，立地成佛。表示佛法是不追究過去的，過去追究不了的，無量無邊的生死…正如有一個﹝唯識學﹞大師他說：你去看阿賴耶識，我們的那個生命的根本，你造了無量無邊的善業，像虛空一樣大，我們也造了無量無邊的罪業，像虛空一樣大。
所以你要去執著過去，你的生命就沒完沒了，有無量無邊的人要報你的恩，有無量無邊的人要報你的怨。佛教是活在未來，你從什麼地方來？我們只是了解我們的根源，但是過去的因緣要放下，所以我們今生在跟外境接觸的時候，產生任何的感受快樂痛苦，認命就好─隨緣消舊業，更莫造新殃，過去跟現在互動這一部份啊，這個業力所變現的因緣果報是放下認命。
二、但是你現在跟未來這部分你將往哪裡而去？這是你要經營的，來生掌握在你今生！什麼叫做未來？就是很多的現在、現在……現在，就有未來。你今天是從什麼地方來？從昨天而來，明天從什麼地方來？從今天而來嘛！
三世因果是互動的，所以你要注意你的來生，你就先要注意你起什麼念頭！
關於即空、即假、即中──空觀從勝義諦來觀察，我們的整個因緣造作，都是因緣的假相，都沒有真實的體性；但是我們入假觀的時候你要小心，你每一個念頭都有它的因緣果報。比方說，你今天你的生活，一天是花三百塊，但是你有五百塊，你多了兩百塊，那你跟這個多餘的兩百塊接觸的時候，你產生什麼想法？這個思想決定你的生命嘛！
有些人說：誒！我願意跟人家分享、佈施。你從這個思想當中，你就可以看得出來--你來生是富貴的，看你的內心世界，就看到你來生！你說：這二百塊我自己要用的，你來生大概是不會太有錢。
別人刺激你的時候、障礙你的時候，你會選擇包容？還是選擇瞋恚反抗？你平常習慣性用什麼樣的方式，來面對這樣的所緣境？你喜歡包容--來生莊嚴。你遇到人的時候，你是選擇謙卑？還是選擇高慢？你選擇高慢--你來生生長在卑賤的地方；你選擇謙卑—就是貴族。所以這個假觀，你一看你平常心、境的互動的起心動念，你大概知道你將往哪裡而去了，這很清楚的！
生命是由我們很多、很多的念頭創造出來的，我們從感受看到過去，我們從想像看到未來，所以你要調整、調整你的心態！
我們講空觀是安住當下、安住不生不滅的清淨本心，不要亂動，不要被境所轉；假觀是開創未來。所以《楞嚴經》它的重點是兩個：第一個是安住當下，第二個開創未來。你只有安住當下，那你就偏空，就跟阿羅漢一樣，阿羅漢他也不管未來的，他來生就到無生的涅槃去了，他是厭惡生命的。
大乘佛法認為生命沒有錯啊，生命哪有錯呢！五陰身心沒有錯，錯在你的妄想，你把妄想拿掉就好了。極樂世界也是有生命現象，它也是有一個感受、有一個想法，只是這個想法是清淨的想法，如此而已，所以在整個《楞嚴經》當中：第一個安住當下；第二個開創未來。這二個同時重要，當然先求安住再求開創。
淨界法師：是思想決定你的生命
生命的產生和形成，從佛教的角度來看，必有其因果，所以：諸法因緣生，諸法因緣滅；我佛大沙門，常作如是說，
每個人的生命經歷都不一樣，各有各的酸甜苦辣。
生命的出現，一般凡夫認為只是一個偶然，你會活得很快樂，或是活得很痛苦，表示你的運氣好，或運氣不好，所以凡夫的思想----生命就像風吹掉落的樹葉，這片落葉可能往東飄，也可能往西飄，沒有任何理由，人的生命只有今生，沒有來世的思想，也沒有過去世的思想，死後一切都沒有，造成一種及時行樂的心態，這個我們叫作斷滅見。
外道，解釋生命現像是一種常見，認為生命有一個大力的主宰者，比方說上帝，比方說神我，無所不在的控制著我們；也就是說，我們沒有辦法決定自己的命運，是上帝決定的，這叫作常見。
但是佛教的生命觀認為生命是有因緣的；你會遇到什麼人？跟什麼人結婚？他為什麼作你的兒子？你為什麼作這份工作？
事出必有因，一定有過去的因緣，沒有一件事情是偶然出現的，每一件事情都有它背後的條件跟理由。
既然是諸法因緣生，那麼可以再進一步的探討，什麼是因緣呢？
佛教的因緣觀，從大乘的思想來看，生命的主因就是我們心中的思想；它的助緣，也就是我們所造的業力。
這個地方大小乘，解釋因緣是有所不同的；小乘的生命觀是偏重業力，叫業感緣起；大乘是偏重思想，是由你的思想來決定你的生命。
比方說：你今生的富貴，小乘的解釋是認為因為你過去有佈施的善業，所以得富貴的果報；今生的你，是由過去的你創造出來的，所以你今生的快樂、痛苦，基本上跟你今生沒有絕對的關係。你今生快樂跟痛苦，不能怪今生的你，因為今生只是在承受果報，要怪怪誰呢？怪前生的你，這只能認命。現在的快樂、痛苦，是你過去的業力來決定的。
大乘佛法認為：你的果報是你前生的思想創造出來的，你今生會富貴，因為你前生經常產生佈施的思想；行為不是重點，而是你面對這件事情：你的想法才是重點。在大小乘經典當中，強調業力、強調思想都有，但是你看天台宗的判教，你會發覺，所有的經典，只要層次越高的，被判作圓教、頓教法門的，都是強調心念-- --萬法唯心。
當然，兩種說法都對，都是佛說的，但是以天台宗的判教是認為：業力，只是方便說。
天台宗認為最圓滿的教義應該是：應觀法界性，一切唯心造，是思想決定你的生命。
如果我們一直相信業力，這會有什麼問題呢？你的生命就很難產生大轉變跟突破，很難改變生命。
淨界法師：在生命輪迴中，你的心是變來變去的
所有的煩惱有一個中心點，就是自我意識。我們在剛開始是調伏煩惱，但是慢慢地，在深層的時候就挑戰自我意識了，這是一個生死關。
我們剛開始在修善的時候是有一個自我，認為「我」來造善業，來生也是由「我」來享受這個安樂的果報，剛開始是這樣思考的，這叫安樂道。
但這個思考是錯誤的，因為你的心中沒有一個「我」。「我」必須要常、一，要主宰，它不能變化，但是事實上我們的心變來變去。
你看你小時候的理想抱負跟現在不一樣了。從一念明瞭的心來說，現在你的心已經很難找到小時候的心態了，已經沒有了。
所以，諸法因緣生，因為你不斷地蛻變，所以你的心是不斷地變化、沒有常住的。你光是從小時候到長大就不一樣了，來生就差更多。你看你前生是個男人，你是男人的心態；現在變成一個女人，你變成女人的心態。怎麼會一樣呢！你做轉輪聖王時，你是何等地憍慢；你變成一隻螞蟻時，你是何等地自卑，看到人就跑。
所以，在生命的輪迴中，你的心是變來變去呀！你站在什麼位置，就產生那個心態出來。你哪有一個常、一的東西呢？
佛法說，這個心像水流。
我們是活在一個動態的世界，其實人生沒有現在。你說我現在很快樂，其實你形容的快樂是解釋上一個念頭，你在形容上一個念頭。人生沒有「現在」這個詞，沒有現在，你講現在的時候，它已經變成過去了，哪有一個不變的東西呢？
它沒有不變性，更重要的是，它沒有主宰性！這個是所有大福報的人最大的盲點。因為我們積集善業，我們就有某種的自在力。有人說我生命有主宰性啊，我要買一台電視我就可以去買，我要買一棟房子我也可以買，這個就是我的主宰性啊。
諸位！你的「主宰性」不是從「我」發動出來的，那是因為你有善業。你把福報享盡你試試看，你連一碗粥都喝不下去了！我們現在有自在力，是因為有善業的支持，但是我們覺得是「我」在支持，這個是錯誤的知見。你有善業的時候你說了算，但是風水輪流轉，你福報享盡了，那就不一樣了。
所以生命沒有一個不變的東西，沒有主宰的東西。其實每一個人都是在釋放業力，如此而已。我們每一個人都在遵守業力的輪迴。
淨界法師：妄想創造出六道輪迴
妄想為什麼會創造出六道輪迴來呢？（這一段很重要）有名鬼倫，無名天趣。有無相傾，起輪迴性。關鍵在有無相傾，這一句話很重要！
我們一般不學佛的人─是一個不知道真如本性、整天向外攀緣的人，為什麼到三惡道去呢？因為他遇到染污的因緣，起了惡念，造了殺盜婬就得果報了。那麼一個人到三惡道的時候，他在苦中，會起慚愧心；慚愧心久了，累積到一個能量，他的慚愧心，又變成一種堅固妄想了；慚愧心表現出來，他就產生無殺盜婬的善念，變成他的一個強大的勢力，就出現人天果報：人天果報久了以後，他那個慚愧的善念，又慢慢放鬆了，累積了一個放逸的堅固妄想；一個人一旦放逸了，就憍慢；憍慢之後，貪瞋癡慢又出來了，又累積一個惡念出來…所以他的生命，就永遠在惡性循環，痛苦的時候起慚愧心；慚愧久了，得到快樂又開始放逸，然後就這樣不斷的輪迴！
印光大師提出一個觀念，跟有無相傾，起輪迴性這句話相符的──他說：善中有惡，惡中有善。
這一句話是針對凡夫。說：凡夫在造善的時候，已經產生一個惡的因緣在裡面，因為他貪愛果報，所以他造善之後，快樂果報現前的時候，他肯定會放逸的，結果就埋下三惡道的一個因種。
從佛法的角度來看一個人，從事相上的覺悟是不算的。
你說：我現在很痛苦，我真的不敢造惡了。這個覺悟還不夠！因為事相的覺悟，好了傷口，忘了疤。我們過去在三惡道多痛苦，卻沒有一個人記得了，所以真正的覺悟是從道理上的體會。
我們沒有通達心性的人，怎麼作，都不可能離開輪迴：造善、快樂的時候，開始放逸；放逸久了，產生痛苦；痛苦了，又起慚愧心，慚愧心……又開始造善、放逸。就是這樣─善中帶動惡，惡中帶動善，而產生一種惡性循環，這就是我們三界的果報。
直到有一天──你遇到了《楞嚴經》…你才知道生命是怎麼一回事，達妄本空，知真本有，原來我的本性是清淨的！
所以讀《楞嚴經》的人，會覺得自己真的是很冤枉，無量劫來，白白的受苦，實在是很冤枉！
所以你會重新開始創造未來。
淨界法師：出離三界必須要做兩件事情
如果我們有志於了生死——求生淨土是一個出離三界的，你對三界的妄想太執著會障礙你往生。
往生我們要做兩件事情，第一個、厭離娑婆，第二個、欣求極樂。
你要走得出三界，如果你跟三界的力量是咬得緊緊的，你一方面貪戀娑婆，一方面欣求極樂，這兩個力量在拉扯，那對不起，娑婆世界的力量強大，因為你跟它是熟境界。 所以，一個求生淨土的人，第一件事情，你要把三界的妄想要慢慢地降低，你才跳得出去； 第二個，你要建立一個新的妄想，這部分我們到佛三再來開示，建立一個對彌陀、對淨土一種強烈皈依的妄想，產生一個求生的動力。
所以，我們一個人要求生淨土是兩件事情，第一個，你要放下娑婆，第二個，你要欣求極樂。 《楞嚴經》有助於幫助我們放下娑婆世界的生死的力量，有助於。那就是我不對治妄想，但是我觀察它是妄想本空，無住。 妄想是沒有實體的，它之所以能夠產生那麼大的力量，是因為你的心力灌到上面，力量是我們給它的。妄想本來是沒有力量的，諸位要知道，它沒有力量。
但是你一住上去，它變成有力量，問題在這裡，是我們加持它。 它本來是一個因緣和合的假相，根境碰撞，由於我們過去的業力。你跟他有緣，你看他就起歡喜心唄，這正常的；你過去跟他結惡緣，你看他就很討厭他嘛。這個都是妄想，你無住，它自然就退失掉，那是一個生滅的假相。但是你一旦住上去，那事情就沒完沒了，它就變成堅固，它變成有力量，那都是我們給它的。
所以我們覺得妄想那麼有力量，其實它本身是沒有力量的，是我們的心力灌進去，它變成有力量了。 就像那個木偶一樣，木偶本來是不能動嘛，是我們的手在裡面動，它木偶才動嘛。 所以我們現在要慢慢從住在妄想的心要拉回來，把心帶回家，首先要知道一件事情——妄想本來是沒有的，達妄本空。
淨界法師：三界中到底是誰在流轉
我們講到五蘊的主人，藕益大師在《靈峰宗論》中他曾經對我們修行人提出了一個問題，他說我們要先知道一個事情，流轉三界中，到底是誰在流轉？流轉者誰？這個很重要！到底誰在流轉？我在流轉，我們一般講就是我們這個色身，不對呀！這個色身死亡以後就消失了，你的來生又換了一個新的色身，所以不是色身在流轉，色身每一期生命都不同，它是片段的，一塊一塊的，那到底誰在流轉？
對了！一念的思想在流轉！
當你色身消失的時候，你今生的思想會貫穿到來生去，思想會通過死亡讓你來生繼續受用。也就是說，其實我們的生命有很多事情是不斷的在重復的，除非你用佛法來調整你的思想，我們今生造了很多的業，今生很可能繼續的造，因為他思想貫穿。
你看有些小孩子，他也沒人教，他很喜歡布施，你給他一個蘋果，他看到你來，他很自然切一半分給你，你說他有接受教育嗎？他那麼小，哪有接受什麼聖賢教育，習慣性的思考，我們看這個動作，這個人福報很大，布施的思想，富貴從布施中來；小孩子經常跟人爭吵，這個人生命當中很可能會丑陋，嗔恚丑陋，你看莊嚴從忍辱中來；如果小孩子把東西都藏起來不與人分享，這個人貧窮下賤，貧窮從悭貪中來。小孩子他不會掩飾自己，他最純真，三十歲看不准了，他的行為都修飾的很好了。
所以我們的思想其實繼承了過去，當然我們也可以做調整，讓今生重新改變，我一定要改變！總而言之，整個流轉當中，主導我們的是思想，而思想當中，最可怕的是思而不是想，想是一時的，思就是我們心中堅定的一種意志力。
高僧語錄 : 聖嚴法師說佛用二十個字揭開前世今生因果 .
（學佛群疑）: “ 佛法不是用神通和鬼神的力量來告訴你過去和未來，而是要你知道兩句話 : “欲知前世因，今生作者是。”現在的今生，就是未來的過去；現在的未來，就是未來的現在；現在的過去，就是過去的現在。因此，只要你清楚地瞭解，掌握現在這一刻，那就已經包括了三世因果的現像。否則，追求，追問，探之過去和未來，除了增加現在的困擾和浪費現在的時間之外，別無益處，既對於現在無補，對未來也無益。”
注 : 佛教的因果律貫通過去，現在，未來三世而又連結過去，現在，未來三世，現世承受先世業因，成為現世業果，現世行為造作即是後世業因，也可加入先世業因，成為今世業果。
明海法師 ：做輪迴的主人
心的本質
所有眾生的心，所謂的心並不是一個不變的精神實體,而是像河流、像一條河一樣念念遷流不斷的連續，是一個過程。每時每刻，我們的心念都不斷在出現、不斷在消失；當下出現，當下消失；當下生，當下滅；當下起，當下落。這念頭的起和落，其實就是生和死，也是苦和樂的輪迴。
六道輪迴並不只是臨終之後發生
你前一個念頭興高采烈，恍若天人；下一個念頭，落入萬丈深淵，痛苦不堪，如同掉到地獄；前面一個念頭，是無我的純善，那就是天人的境界；下面一個念頭，可能是混沌的、愚癡暗昧的，那就是畜牲的境界；再下一個念頭充滿了貪慾和不滿足，那就是餓鬼的境界；再下一個念頭充滿憤怒，如烈火一般的憤怒，或者如烈火一般的貪慾焚燒著我們，那就是地獄。所以，念頭和念頭之間，在念念之間，我們就在不斷地經受六道的輪迴。因此，六道輪迴並不只是臨終之後發生。
禪修的意義
為什麼我們要禪修？為什麼我們要修這個心？就是要在念頭的生和滅上，我們要能立住、站住，我們要能做主人。在心念的生滅上做了主人，六道輪迴將被我們戰勝。
誰在輪迴？如何輪迴
本性法師
平靜的水面，是平的，這不等於水是平的。水可成峰，成谷，成容器之狀，亦可成氣與冰。
這個世界，是單一的嗎？不。有時間，有空間。時空又有縱向、橫向，是立體、多維。構成元素，複雜而多元。
輪迴，是佛教的核心概念之一，那麼，誰在輪迴？如何輪迴？我想說明的是：輪迴的主體是意識流與物質流，輪迴的流程是十二因緣。
物質，在佛教看來，不是固定性、確定性、實體性的東西，其無自性。
愛因斯坦提出相對論。他證明品質高下與速度大小關聯，證明品質與能量可以相互轉化。由此，有了著名結論：能量=品質×速度（光速）2。這是否正確？核裂變與鏈式反應，原子彈、氫彈的成功爆炸，證明了這論斷是硬道理。不僅如此，人們還發現，品質的構成，由快速生滅的原子及原子之電子、中子、質子甚至夸克等基本粒子組成。
科學家們還得出結論，這些微妙的基本粒子，實際上非粒子，而是一種絲狀的振動能量，每種振動模式對應著特殊的頻率與波長，也就是，對應著不同的品質與能量。這就是霍金常說的弦論。
品質一詞，在愛因斯坦那裡，是物質不滅的體現，是不滅物質的象徵。這麼看來，物質在這，就不那麼「物質」了，更非「唯物」了，而是一股強大強烈的「物質流」。而那些基本粒子，就是佛教中說的「極微」，而物質的粒子之變，就是佛法中所說的「剎那」。
這個世界，「物質流」之外，還有「意識流」，即精神、思想。人會思考，貓會感覺。這意識流與物質流激盪、會合，形成業力，就是我們輪迴的主體，而兩者的互動、流轉，謂之十二因緣，就是我們輪迴的流程。
如果說，物質第一，叫「唯物」；精神第一，叫「唯心」；那麼，在佛教，不唯物亦不唯心，而是心物辯證，物心圓融，趨於中道。
在佛教看來，物質會影響精神，精神會影響物質，沒有誰會決定誰，當然，這指的是凡夫。凡夫造業，既有精神層面的，也有物質層面的。身口意，貪瞋癡，聞思修，信願行……其中，物質與精神元素都是兼具的。沒有純粹的精神活動或物質運動。
這就提醒我們，除了對意識活動要謹言慎行之外，對物質運動也要謹小慎微！否則，都會成為輪迴庭上的呈堂證供，鐵板釘釘，翻身不得。
意識流與物質流的激盪會合，又如何互動流轉？佛陀一開悟，就給予開示，那便是緣起論。
緣起論強調的是聯繫、因果、無常、變化等道理。其中，有十二因緣，提示生命的三世輪迴之旅途。亦即無明生行，緣行生識，緣識生名色，緣名色生六入，緣六入生觸，緣觸生受，緣受生愛，緣愛生取，緣取生有，緣有有生，緣生有老死。在這，因有無明，即惑與疑，便有老死。可見，惑與疑是輪迴的根本之因。要斷除輪迴，根本的方法，就是要修證智慧，解脫無明。
大安法師：佛教徒要常常準備
諸位蓮友，新的一年就要到了，整個社會上都在忙碌著過春節，每個家庭都是那樣的吉祥和睦，共度新春佳節。作為我們佛教徒，也是隨順民間的習俗，也有過春節，叢林裡面也要祝聖、普茶。同時對佛教徒來說，在這個新春喜慶的日子，他還會有一種深層的了生脫死的警覺。祖師大德也常常說：臘月三十到來的時候，用什麼來抵敵啊？就是臘月三十代表著無常、死亡的到來，我們該用什麼樣的資糧來應對。
所以，佛教徒要常常，要準備著。準備什麼呢？一般，我們都會面臨著，有白天就有黑夜，所以我們要為黑夜準備；有夏天就會有冬天，我們要為冬天準備；有生就有死，所以我們要為死亡作準備。為夜晚做準備，就要準備燈燭床褥；為寒冷的冬天做準備，要取暖和衣服。為死亡做準備，就是要求福求慧求生淨土。
死亡是人生一大事，每個佛教徒要想到，我們生命當中最大的事情是面對這個「死」。一般的人，對這個死，他就比較的恐懼，也不了知，所以常常是迴避它。對於念佛行人，他每天要遭遇這個「死」，每天要記住這個「死」，要把這個「死」作一番超越、一番轉換，死的當下就是生。「生」就是我們法身慧命的誕生，「死」就是我們這一期的業報身的永遠的離開。所以，對我們來說，最重大的事情就是念這句「南無阿彌陀佛」。文成印壞，在死亡來臨的時候，我們蒙阿彌陀佛慈悲願力的加持，帶業往生到西方極樂世界，離開這個四大構成的虛假的身心，去獲得金剛那羅延的身體，去獲得像阿彌陀佛那樣的大菩提心、大平等心、大智慧心。這是我們最希有的準備、最崇高的準備、最殊勝的準備。
如果每天每時每刻都能做這樣的準備的話，那這個人就有著蓮花的品格，微妙香潔，出污泥而不染，就是這個世間的最聖人、妙好人、不可思議的人。
希望我們諸位朋友，都在這個五濁的末法時代，成為最不可思議的蓮友。
大安法師：善根深厚的人，不會投生在這個世間
念佛不是要等的，這個因循等待可能就耽誤了我們自己。有的人他聽到念佛法門也覺得不錯、蠻好的，然而他常常會說：「等我退休以後再說吧。」等他退休。但是能不能等到退休啊？
第一，你的生命能不能到退休的時候；第二，在退休之前一、二十年的過程當中，如果你真的惡業造得很重，以後你信心的善根都沒有了。這裡風險很大。所以一定要趁身體強健、還有一點善根的時候，趕緊歸投到阿彌陀佛的慈悲願海當中來。你只要信願念佛，就得到阿彌陀佛的加持、護佑。這是非常重要的。
因為我們的善根已經很微薄了，不是善根深厚的人。善根深厚的人，不會投生在這個世間。善根已經比較微薄，這時候如果我們得不到佛菩薩、三寶的護佑，這個善根就容易退失。
所以經典當中曾經有一個比喻，就好像魚子啊，如果魚母不念魚子，魚子就會爛壞。魚子是很多，但能成活魚的很少。那成活魚的前提是：要這個魚母來念它，它才能夠成活。不念，這個魚子就會爛壞，有這個比喻。我們眾生的善根、菩提心是要佛菩薩來護念，我們這個善根才能增上；沒有得到佛菩薩的護念，我們的善根就會退失，也會爛壞。所以得佛菩薩的護念、加持，非常有必要。
達真堪布：出離心發不出來怎麼辦
問：想發出離心卻發不出來，怎麼辦呢？
達真堪布答：出離心是菩提心的基礎，但是出離心也不是無緣無故、想發就能發出來的。如果沒有人身難得、壽命無常、因果不虛、輪迴過患這些四外加行的修法，不可能有出離心。四外加行修好了，出離心自然而然就會產生！對輪迴沒有絲毫的貪著，對世間沒有絲毫的留戀，這才是真正的出離心。
有些人偶爾遇到困難、遇到麻煩的時候，會對世間生起厭倦的心，但這不是出離心，而是逃避心。一定不要輕易舍棄加行的修法，別小看這些！這都是最殊勝、最重要的修法。修正行不難，難在修加行。修出離心、菩提心都特別難，修正行的時候沒有什麼可難的。地基打好了，蓋樓就快了。為什麼很多人修了很多年，卻沒有任何成就？原因就在於沒有基礎的修法，卻直接抓那些高深的法，直接修正行了。
請千萬牢記，念頭只是諸多因素與短暫機緣和合的歷程。
無論念頭好壞，都沒有具體的存在。
只要一個念頭生起，你了知它的空性，它就無力產生第二念，迷妄之鏈將在當下停住。
———頂果欽哲法王
能不能改變命運，和是否有強大的意志力有很大關係。
過度縱容自己是很輕鬆的，“隨惡而行”往往被人錯誤地冠以溢美之詞，什麼隨遇而安、隨緣等等，這只不過是給已有造惡習氣又懶惰的自己，一個知錯不改的理由罷了，最終受苦的會是誰呢？
生下來是什麼樣我們不能選擇，但我們可以選擇怎麼樣活下去。
要明辨是非，對錯誤的事情，要堅決以意志力去對治，盡全力去改變，這個改變對你有巨大的益處。
——嘎瑪仁波切
淨空法師：能不能往生，這個事情不要問別人
一個人到臨命終的時候，他眼睛看不見了，眼識沒有了，眼識先舍掉；耳朵也聽不見了，耳識也舍掉，乃至於鼻舌身，第六意識也沒有分別了，第七識這時候也沒有執著了，統統舍掉。
當第六意識、第七識不能控制的時候，剩下來阿賴耶識裡頭的習氣種子就亂髮，這時候麻煩在哪裡？你阿賴耶裡的習氣，哪個習氣力量最大的，它就先起作用。所以，為什麼教你平常要天天念佛，就希望阿賴耶裡頭的習氣，這個習氣最重，力量最大，將來臨終時，它先發出來，領導你往生西方極樂世界。
每天念佛道理就是在此地，就是怕臨命終時，第六意識、第七識一下不管事的時候，阿賴耶識不能控制，無量劫所含藏的善惡種子，在這裡頭亂髮，這個事情麻煩了。這樁事情就在我們現前都可以考驗，這是我們自己要警惕的。為什麼？我們每天晚上睡覺會做夢，你在做夢的時候就是如此，第六意識、第七識不能控，六、七不起作用，阿賴耶裡頭種子就起現行，就亂髮。
人迷惑顛倒，就會做惡夢，你如果曉得這個真相，你就知道人斷氣以後，那個現象可怕，出不了六道；如果每天晚上做夢都夢到念佛，那就好了，那就證明什麼？你阿賴耶裡頭念佛的種子有了力量。要不是經常做好夢，夢到念佛、拜佛、禮佛、聞法，都在三寶邊事，往生就難，真難！所以，為什麼要教你一心稱念，因為一心的力量最大、印象最深，阿賴耶裡頭這個種子它有力量，它先起現行，它印象最深，它忘不了。
因為臨終的時候顛倒，第八識習氣亂髮，這才有六道輪迴。換句話說，你常常做好夢，與三善道相應；常做惡夢，與三惡道相應；常常夢到念佛，夢到佛菩薩，這與淨土相應。所以，能不能往生，這個事情不要問別人，自己想想就知道了。
福報越大的人，要越早收心--少去"分別"！一"分別"就會帶動攀緣。
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