譭謗《法華經》的業果不是任何人能承受的起，這十種善根人才有本事聽這妙法！
本文參錄淨界法師《大乘妙法蓮華經》講記
佛告訴舍利弗說：“我此法印，為欲利益，世間故說。”佛陀說一佛乘的法印中道實相，在《法華經》中直接開展出來眾生本具、諸佛所證的一佛乘的思想，是為了利益一切世間而宣說的。
佛陀就提醒所有的菩薩，在未來世中游化四方，要弘傳本經，一定要注意觀機逗教，不能夠隨便地來弘傳《法華經》。
其實《法華經》，除非你善根很強，初學者真的不適合。初學者你應該去學四諦法門，去學十二因緣等等。弘傳《法華經》有一個條件，就是你根機要利。
你可以有煩惱，沒關係，你可以根利遮重或者根利遮輕，都可以。接受《法華經》只有兩種人：
第一個，根利遮輕。根利遮輕的人他就是怎麼樣？他不要權法。這說明什麼？蕅益大師說，根利遮輕是在淨土中直接修《華嚴經》的人。他為什麼招感淨土呢？他煩惱淡薄嘛！所以他直接就修《華嚴經》，他不需要權法，直接修實法。
第二種人，根利遮重。就是我們這種，善根強但是煩惱也重。所以我們必須怎麼樣？有實法、有權法，要權實操作。就是站在一念心性的角度，面對如夢如幻的生死，修如夢如幻的我空觀，來調伏生死，往生淨土。還是要假借權法，就是根利遮重。
但是，前提都要善根強。如果善根不夠，他要麼不信，要麼謬解，那麼後果不堪設想，後面他可能產生譭謗。所以，我們在弘傳《法華經》，佛陀特別提醒，弘法利生，不一定要馬上告訴眾生真話，重點是他能不能接受。
你說，我告訴他真如本性本來本具，這沒有錯啊。這不是錯不錯的問題，對他沒有好處，這個法是不能說的。弘法的目的只有一個，是利益眾生。所以“為欲利益，世間故說”。
權法的法印叫做三法印：諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。這個沒什麼禁忌，“無常故苦，苦即無我”，趨向涅槃寂靜這種法，你跟誰講都可以。
但是一佛乘的法甚深微妙，如果他產生錯解，產生不信，產生譭謗，那叫做斷佛種，那這個問題就嚴重了。因為它是不思議境，你根機不夠，那你就先學三法印，這個一實相印先不要學。是這個概念。
他講出兩個重點，有兩種人你可以直接跟他講一佛乘的實相，“正直舍方便，但說無上道”。
第一個，他有智慧的善根；這種人現生的善根是不退的。
第二個，他智慧善根不夠，但是他對佛陀的信心十足，他靠信。
這兩種其中一種，要麼有信心，要麼有智慧。我們先看智慧。
第一個，智慧的善根強
如果有人聽了《法華經》以後，知道一佛乘的思想，知道我們眾生本具的一念心性就是大白牛車，他怎麼樣呢？隨喜讚歎，恭敬受持。
那這個人就不簡單了，那就不退轉了。當然，不退轉有兩種：一種是功德不退轉，一種是善根不退轉。
功德不退轉就比較高了，位不退、行不退、念不退，那他是聖人的境界。我們一般對《法華經》的不退轉，是善根不退，就是過去生有聞思的智慧，產生信解，這個善根是不退的。所以這個地方就我們凡夫來說，偏重在善根不退。聖人聽聞《法華經》能夠接受，那叫一個功德不退。第一個善根不退，約的現生。第二個約的過去。
如果有一個人，第一次聽《法華經》就能夠信解受持：他馬上相信，雖然不能馬上做到，至少他隨喜讚歎，那麼這個人就不是一般人，一定是過去生有親近過佛。
也不一定說一定是正法時代見過佛陀，從廣義來說，他可能是在佛陀的正法、像法、末法時代聽過《法華經》的。因為《法華經》是一個難信之法，所以他不可能是第一次聽，他是這樣子的，他一定是複習而不是學習。這個講到他過去一定有善根。前面講現在，這個講過去。
這個人聽《法華經》以後能夠信受，他的未來是什麼情況。
如果有一個人能夠“信汝所說”，懂得萬法唯是一心、一心衍生萬法，知道雖然我業障深重，雖然阿彌陀佛萬德莊嚴，但是這都是唯心所現。我們如果把阿彌陀佛變現萬德莊嚴那個能變現的心，跟我業障深重能變現的心拿出來，那兩個心是一如無二如。
你能夠相信心佛眾生三無差別，那麼你就是見到佛陀，也是見到僧寶，也是見到法寶。你能夠稱性起修，那對你來說就沒有所謂正法、像法、末法的問題了，因為一念心性是超越因緣的，那對你來說就是正法時代了。
所以，這個人未來得度的因緣就特別好，他一定能夠見佛、見法、見僧。這是講到依止智慧的善根來信入《法華經》，這種人智慧善根強，可以。第二種人是智慧善根弱，但是信心強。
這個《法華經》的一佛乘妙法，原則上只能為具足大乘善根的深智者說，一般的凡夫、二乘，我法二執特別重，他的內心是迷惑不解的。我們一般人都是有法執的，你跟他講善惡的因果，他就執著這個因果；你跟他講空性，他就執著空性。
就是你講有、講因果，他就著有，你講空性他就執空。這個法執重的人是很難信入的。那麼這包括誰呢？聲聞、辟支佛，在這個經中是“力所不及”。
如果是一個入了聖位的人，二乘人，只要入了初果，你跟他講一佛乘的思想，他一定可以接受，至少他不會譭謗，只有增上慢人會。二乘人沒有譭謗，因為他證得空性。
什麼叫空性？就是心性的一部分。我們再講一次：真理只有一個，不管是空性也好，妙有也好，都是從一念心性顯現出來的。所以一旦他證得空性，只要是佛陀開顯的空性，他一定可以信受《法華經》。
當然，他可能要有一些過程，因為他法執很重，對空性的執著很重，他過程會產生疑、產生悔，但是他終究可以證入的。
舍利弗尊者是聲聞人裡面第一個開悟的。他怎麼開悟的？諸位知道嗎？
他是對佛陀的信心。
舍利弗尊者一開始聽《法華經》的時候，他是怎麼反應？他說：“將非魔作佛，惱亂我心耶？”他聽到說：“十方佛土中，唯有一乘法。無二亦無三，除佛方便說。但以假名字，引導于眾生。”你說偏空的涅槃是假的，世界上沒有偏空涅槃。
諸位！阿羅漢成就涅槃以後，是著急要入涅槃，你跟他講說這個涅槃是一個假相，是一念心性所現的一個暫時的化城的假相，他怎麼可以接受呢？所以他第一個反應，“將非魔作佛，惱亂我心耶？”
還好，佛陀用大悲心攝受他。還好，這些聖人有四不壞信，他對佛陀的信心是堅固的。所以，即便他不能依法信入，至少他依人，他修皈依，佛陀引用五佛說法才讓他們慢慢地信入。
所以，二乘人雖然法執重，但是他好就好在對佛陀有堅定不移的信心。其餘的聲聞，“信佛語故，隨順此經，非己智分”。其他法執重的，都必須要仰信佛語而成就一佛乘的思想。
所以說，這個一佛乘的法，它是不思議境，要麼過去有栽培善根，要麼對佛陀有堅定的信仰，是這樣的一個情況信入的。對這兩種人都是可以說《法華經》的。
淨界法師：這六種人，你不能為他宣說《法華經》
又舍利弗 憍慢懈怠
計我見者 莫說此經
凡夫淺識 深著五欲
聞不能解 亦勿為說
這以下佛陀講出六種人，你不能為他宣說《法華經》，應該先用方便法門，用業果、用空性來引導他。什麼人呢？
第一個，憍慢。憍慢的人就是自恃己德，然後把自己的內心高舉，高估了自己。他可能種姓高貴，或者色力莊嚴，或者聰明財富等等，特別高傲。這種高慢心特別重的人，你不能馬上為他說《法華經》。
第二個，懈怠。懈怠的人就是怎麼樣呢？得少為足，胸量狹小，他不想再進步了。
第三個，計我見者。這一般來說是外道。外道是我執我見特別重，「莫說此經」。
第四個，凡夫淺識。凡夫淺識是指一般的世智辯聰，他是書讀的很多。有些學者，小聰明，但是執著名相特別重的，這種人也不適合說《法華經》。
第五個，深著五欲。就是這個人攀緣心很重，對於五欲的貪愛很粗重，所以他向外攀緣的心很強，他也很難回光返照的。
第六個，聞不能解。根機比較遲鈍，聽聞以後不能理解的。
所以這六種人，憍慢、懈怠、計我見者、凡夫淺識、深著五欲、聞不能解，都不能夠為其宣說《法華經》。
這個《法華經》，你要信入，你這個我執、法執要淡薄一點，就是說有所得心要輕一點。一般有所得的人，他心是向外的。凡夫執著我，二乘人、權位菩薩會執著法，認為有一個功德法，就追求功德。一個人會回光返照，一定是我執法執輕，而且要夠謙卑。
如果我們今天沒有觀機，那產生的後果，你可能就害了他，非常嚴重。後面會說明毀謗的業因跟它的果報。所以，我們在弘揚《法華經》的時候，一定要注意考慮他的善根。
譭謗《法華經》所造的業因--斷絕一切凡夫成佛的因緣！
如果這個人大乘善根不具足，他就有這個問題，就會譭謗而造作重大的業因。這個地方講到譭謗所造的業因。這個譭謗有兩種情況：
第一個，直接對《法華經》這個妙法譭謗。
第二個，對於受持《法華經》的人產生譭謗。
先看第一個，直接對《法華經》這個妙法譭謗。
“不信”，其實沒有過失，你只是不相信。那不相信也沒關係，你先學中觀、唯識，先學一些權法，都可以。但是如果你把不信提升到一種行動力，你出言譭謗，那這個問題就嚴重了。
那麼這造什麼業因呢？斷一切世間佛種！你就斷絕一切凡夫世間成佛的因緣。《法華經》是讓一切凡夫成佛的因緣，絕大部分的凡夫很少人能夠走《華嚴經》的路線，直接發菩提心、直接修六度而成佛的，很少，尤其末法時代。
我們前面說過，第一個，末法時代的共業是根鈍遮重，善根薄弱，他對於大乘的承當力薄弱，他畏怯，心量狹小，所以根鈍。第二個，會生長在末法時代，五濁惡世，某種程度，貪愛的煩惱也比較重。
所以，末法時代的人絕大部分都是怎麼樣？先用權法調伏煩惱，然後再入實法，都是兩階段修學的。一般都是“會權入實”，用對接的方式，很少人直接走大乘的。
所以，《法華經》作為先修權法再對接的一個實法，你把它後半段給譭謗了，那麼大家就剩下權法，就在因緣裡面繞不出去了。不管業果修隨順因緣，還是站在因緣的對立面修空性，修因緣法、修空性，都不是真實法。
我們講過，真實的東西不是修來的，它不能夠是有創造性，有生有滅的，它一定是本具的東西。權法的核心思想沒有進入到我們的生命的根本，所以你一旦譭謗的時候就有兩個問題了：
第一個，不信。你就因為不信而譭謗，執權疑實。執權就是執著空性而否定一心真如，那麼你就只有出離道，沒有菩提道了。
第二個，有謬解。什麼叫謬解呢？執理廢事。你聽到真如本性以後，你就覺得這個不需要修證，當下就是常樂我淨。但是，真如本性有不變義、有隨緣義，你一放逸的時候，真如是會現出痛苦果報來的。所以，真如跟因緣是互動的，那麼你今天執理廢事的後果，就是開始譭謗。
這種不信、謬解以後譭謗，產生兩種過失：第一個，不信小善可以成佛，斷了緣因的佛種。第二個，你不相信理觀可以會道。你一譭謗《法華經》，你斷了兩種佛種：第一個，緣因的佛種，善法可以成佛；第二個，了因佛種，理觀可以會道。
理觀跟事修兩種因緣被你一斷，就所有人都不能成佛了，所以你斷絕一切世間凡夫成佛的因緣！凡夫的修學缺乏《法華經》，那一般人只能在人天善法跟涅槃寂靜裡面打轉了。這個地方就是他造的業因，這是指的對《法華經》的法直接譭謗。
第二種，他沒有對《法華經》譭謗，他對於受持《法華經》的人產生譏嫌譭謗。
“或複顰蹙，而懷疑惑。”這個人看到有人讀誦受持《法華經》，他內心怎麼樣？顰蹙，就愁眉不悅。皺眉頭表示不高興，而且這個不高興來自於對法的疑惑不信。
他是怎麼譭謗的呢？他是有一個過程。第一個過程，看到有人讀誦受持的時候，先表示不高興，先表示疑惑。有人讀誦或者書寫、受持經典，先有顰蹙疑惑，最後輕賤憎嫉。輕賤就是輕慢，憎就是憎惡，嫉就是嫉妒。
總之，他的過程，輕慢也好，嫌惡也好，嫉妒也好，他最後的結果就是產生結恨，他產生了瞋心，最後產生譭謗。“此人罪報，汝今復聽。”我們說過，只有不信是不能構成罪業的，罪業一定要怎麼樣？要有身口的行動，口業的譭謗，或者身體有些侮辱的行為。
總之，你誹謗《法華經》也好，譭謗受持《法華經》的人也好，你的重點就是斷一切世間佛種。我們解釋一下。
我們本具佛種，就是正因佛性。這個正因佛性叫做在凡不減、在聖不增。我們眾生把無量無邊的妄想撥開來，我們內心深處那個明瞭性是清淨的，就叫正因佛性，這就是為什麼每一個人都可以成佛，遲早。
但是，正因佛性要啟發起來，有兩個條件：第一個要有緣因。你要修學善法，要佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等等，要有緣因。第二個要有了因，你要作理觀的智慧。而你謗《法華經》，大家就不修學了，也不理觀了，所以事實上也就是間接地斷一切世間佛種。
譭謗《法華經》所招感的果報--墮阿鼻地獄->卑賤闇鈍畜生道->薄福罪障之人->世世三惡道輪迴
我們看這樣的業因會招感什麼樣的果報。這個業力有三種正式果報，這是很特別的。一般的罪業，一般是一個正報，剩下是餘報。它的勢力特別大，它有三個正報，最後才是一個餘報。
墮阿鼻地獄
你可能出言譭謗，或者有一些什麼侮辱《法華經》的行動，那麼這樣子，“其人命終”，直墮阿鼻地獄。阿鼻地獄翻成中文叫無間地獄。為什麼無間呢？主要有兩個“重”：
第一個，時間無間。一般的地獄，他受完痛苦以後會有一段休息，休息以後再受苦。但無間地獄沒有休息，就是你發覺你的身體在受刀山油鍋，非常的痛苦，痛苦到最後，到了極限，死掉了；死掉以後，一陣涼風吹過來，你又活過來；活過來，在刀山油鍋繼續地煎炸。所以他基本上幾乎是沒有休息的時間。這是時間無間。
第二個，空間無間。這也是阿鼻地獄很特別的地方。一般我們造了罪到地獄去，你是拔舌地獄，他是刀山油鍋，各受各的刑罰。阿鼻地獄的眾生叫做“一人亦滿，眾人亦滿”。阿鼻地獄的每一個人都發覺，所有的刑具上都是自己，所以所有的痛苦你同時都感受得到，你看到自己在刀山油鍋，也同時在拔舌地獄等等。所以它這個地方叫空間無間，他整個受苦的因緣是遍滿所有空間，所以叫做阿鼻地獄：時間無間、空間無間。
多久呢？“具足一劫。”阿鼻地獄的整個依報環境，一劫以後它這個阿鼻地獄就自動消失，但是因為你譭謗大乘正法的過失太重了，你會從這個地獄再投生到其他地獄，“劫盡更生，如是輾轉”，乃至於無數劫，等到你這個業報窮盡為止。當然，這要看你的言論、你的行為對佛教界的影響有多深、有多廣，來判斷你這個地獄的劫數。
這個地獄的正報，它的因緣是這樣，一般會到阿鼻地獄只有兩種情況：一個是造五逆罪，就是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧;第二個就是本經說的譭謗正法。相對來說，譭謗正法的過失超過五逆重罪。因為五逆重罪只是傷到你個人，你沒有去影響別人，而譭謗正法影響的層面是斷一切世間佛種。
我們說明一下。這個世間上，比方說喜馬拉雅山，有人在那個地方修學，證得阿羅漢果了，值得我們隨喜讚歎，聖人出世！但是阿羅漢，他證得阿羅漢果以後，如果你有因緣到喜馬拉雅山旅遊，遇到他，他會跟你說法。但是他不會怎麼樣？他不會“為諸眾生不請友”，他不會主動地去攝受眾生。
他從這個生命到死亡為止，他利益眾生可能很有限。阿羅漢沒有廣大的主動的大悲心。
但是，這個世界上有一尊佛出世，那是一個不得了的事情，那是諸天歡喜。因為有佛出世，表示他經過長時間的準備，他那個福德力、智慧力、因緣力都具足了，他一定會建立一個三寶，他一定有僧寶、有法寶，因為他一定有一個全盤的規劃。
有佛出世以後，他的影響不但是正法，還有佛滅度以後的像法、末法，可能幾萬年，可能幾劫的時間。也就是說，只要有一尊佛出世，整個人天、三惡道，有很多很多人因此而善根成熟乃至於得度。
而結果，我們譭謗了《法華經》，讓這個《法華經》不能夠相續流通，這個世界上變成沒有佛可以出世了，因為《法華經》是鈍根的凡夫成佛唯一的希望。所以，你斷了佛種，蕅益大師說，表面上你譭謗《法華經》是斷佛種，但是你深入地思惟，佛種既斷，正法不行！
諸位！佛法是誰宣說的？可不是阿羅漢宣說的，也不是菩薩宣說的。菩薩是把佛陀的話加以論述，把它衍生出來。是有佛出世！所以，你斷了佛種，等於斷了法種，因為就沒有人出世說法了；斷了法種，這個法脈斷絕，則不證聖道，很多人就沒辦法成就聖道了，所以你也斷了僧種，就沒有僧寶住世了。
所以蕅益大師說，你謗《法華經》，是既斷佛種，亦斷法種，也斷僧種。整個凡夫的住持三寶全部斷掉，就使令世間進入黑暗時代，就沒有人知道什麼是正法了，那大家只能憑自己的妄想就盲修瞎煉了。
所以他為什麼過失這麼重？因為他影響的層面。就是說，因為很多人要學《法華經》成佛，成佛以後，他才能夠發菩提心、成熟眾生、莊嚴淨土。
他規劃以後，來人世間示現成佛；結果你這個源頭，這個《法華經》的法斷了以後，他沒辦法成佛了，或者延誤他成佛了，這個時候影響到整個三寶的住世。
所以這個問題在這兒。為什麼他阿鼻地獄一劫完了以後，他要不斷地受報？因為，你造五逆十惡只影響到你自己，但你譭謗正法，是把眾生的善根都給耽誤了。是這個概念。
墮畜生道
這個地方是說明，從第一個地獄正報出來以後，因為它的勢力太大了，所以他必須要受這個畜生的正報。
這個譭謗《法華經》的人，從地獄出來以後，他沒有直接做人，他先怎麼樣？“當墮畜生。”做什麼畜生呢？或者是狗，或者是野干。野干就是很像狐狸，比狐狸還小。總之，野狗也好，野干也好，都是一種在非洲的卑賤的動物。它的身形，頷，就是毛髮脫落；瘦，就是身形瘦弱。這兩個都是薄福罪業之相。
或者說是“黧黮疥癩”，黧黮就是它的身體暗黑，疥癩就是身上有惡瘡。，人們看到它身體醜陋有惡瘡，就不歡喜，就觸嬈它，就鞭打、戲弄它。或者說，，人類看到它，特別的討厭它。，可能一輩子為饑渴所困，以至於“骨肉枯竭”，身體特別的頷瘦。
在生的時候受到很多人的欺負，那麼死是怎麼死呢？被瓦石給打死。為什麼這樣子呢？“斷佛種故，受斯罪報。”這第一個，整個畜生道裡面最下階的、最卑賤的狗跟野干。
第二個，或作駱駝。就是這個人有可能從地獄出來以後，或者作駱駝，或生驢中。總之駱駝也好，驢中也好，它的特色是什麼？身常負重。
這個人身體不得自在，它經常要工作的。它不是工作而已，“，可能主人一不高興就是鞭打。那麼心中，，長時間被饑渴所困。這個人心識闇鈍，這個最可怕的。
所有的業力要反轉，都要看一個明瞭的心；明瞭心被破壞以後，他墮落畜生道就很難反轉。為什麼呢？因為他生命的刺激，饑渴的刺激太重了，所以他的心識已經闇鈍了。為什麼這樣子呢？謗斯經故，獲罪如是。這是第二個，受報變成一種不得自在的駱駝跟驢子。
第三，它一開始出來以後先作野干，這個野干是個卑賤的動物，“來入聚落”，來到一個人類聚集的村落來找食物。
結果，因為它身體有疥癩、有惡瘡，或者說它少一個眼睛，所以它形象醜陋，就為這些無知的童子心生厭惡，就拿棍棒，要麼打，要麼就拿石頭去丟它，使令它“受諸苦痛”，乃至死亡。
這個野幹死掉以後，它那個業沒有結束，它幹嘛呢？“更受蟒身。”因為它譭謗的時候，某種程度是一種瞋心，所以它那個瞋的等流果出現了。這個蟒身有多大呢？“其形長大，五百由旬。”一個很長的蟒蛇。“聾騃無足”，聾就是它的耳朵無所聽聞，騃就是愚癡無所知，它沒有腳，就行動緩慢，就是用腹部宛轉前進，緩慢地前進。
這個蟒蛇的身體的鱗片之內經常有一些小蟲，咂食就是吸它的血。因此使令它白天也好，晚上也好，就受諸小蟲吸血的痛苦，無有休息。“謗斯經故，獲罪如是”，有三種的畜生道的果報。
地獄的果報基本上沒什麼差別相。一旦墮入阿鼻地獄，每一個人受的罪都差不多，就沒有什麼差別相。但是到了畜生道，同樣的畜生道，差別很大。你看有些狗，主人會特別疼愛，有些貓主人特別疼愛。
就是說，他雖然破戒墮落到畜生道，但是有些過失不傷他的福德力。他是因為造了罪而變成畜生的果報，但是他前生修的福德力還在，這個罪業沒有傷到根本。
但是，你謗《法華經》不一樣，它是直接傷到根本，因為你讓整個三寶都消滅掉了。所以我們看畜生道，我們剛剛看到的可以歸納為三種。這種畜生跟一般的畜生不太一樣，有三個特色：
第一個，貧困卑賤。要麼就是身形醜陋，要麼身體有惡瘡，所以特別的貧困卑賤。
第二個，心識闇鈍。謗《法華經》墮入畜生道的，這個畜生心識闇鈍。這個是更可怕，傷到他的善根了。你看，諸位，有些狗特別聰明，有些貓特別聰明，就它那個罪業沒有傷到他的心識。所以，這種狗跟貓，只要特別聰明，它都不會做太久，因為雖然有罪業，但是沒有傷到他的福德跟善根，他只是有一個罪業去受一下。但是你謗《法華經》會謗到讓你的心識已經完全闇鈍傷害到心識。
第三個，死於非命。我們從前面看過來，這三種果報沒有一個善終的，要麼被打死，要麼被石頭丟死，或者被瓦片丟死。因為你在因地傷人家的法身慧命，在果地上人家就會傷害到你的壽命，所以它沒有一個是善終的。
這個是我們看到謗《法華經》的畜生道跟一般的畜生道是不一樣的，貧困卑賤，心識闇鈍，死於非命，有這三種特色。
薄福罪障之人
謗《法華經》，他得到人的果報的時候，有哪些薄福罪障之相？
這個謗《法華經》的人，從地獄到畜生，畜生結束以後就變成人了，他罪業比較輕了。但是，儘管比較輕，也是沒有離開前面三種。我們看經文，這個地方有兩段：先看薄福罪障之相，再看八難障道之相。
當然，做人也是各式各樣，人道的果報也各式各樣，但是謗《法華經》的人是很特別的。說這個人他謗《法華經》，從地獄受了多劫的時間，變成畜生，畜生被打死以後，然後變成人了。看這個做人是什麼情況。
這個人從畜生道出來以後，做人，這個人特別愚癡闇鈍，這指他的內心。看他的色身，“矬陋攣躄”，矬就是身形短小，陋就是身形醜陋，攣躄就是他的四肢，手腳有障礙，背傴就是他的背部嚴重的彎曲不直。
他這個口業，因為他譭謗正法，講話就大家對他沒有信心。因為嘴巴經常臭穢，所以經常就有鬼神去欺負他，某種程度也是陽氣太弱了。也是一樣貧困下賤，所以他不得自在，可能做別人的奴婢等等。
他的身體，無所依怙就是他孤苦伶仃，晚年的時候沒有子女眷屬的照顧。，他雖然有時候對別人表示善意，表示親附，但是人們對他一點都不在意，看不起他的意思了。
他可能年輕的時候學過一些工巧技術，但是因為他這個謗《法華經》的罪太重了，我們講過，這罪業傷到他的內心，所以這個人心識闇鈍，內心散亂，他學過以後沒有多久忘掉了。
如果他學醫學以後，雖然隨順醫方治病，不但不能把對方治好，更增他疾，或復致死。這個問題就嚴重了。若自己有病，則無人能夠救療。這個藥別人吃有效，你吃就沒有效，因為他有業障，就是必須要拜懺的。這個都是業障深重的情況。
最後一段。，有人做了叛國的事情，或者做了強盜、偷竊的事，這個在古時候都是重罪，都是要殺頭的。這件事情不是他做的，但是他卻無辜受到牽累。
我們前面說過，謗《法華經》的人在畜生道是死於非命，其實他得到人的果報的時候也是死於非命，而且這個都是被冤枉的。叛國、搶劫、偷盜，都是別人做的，但他因為有這個罪業，就無故受到牽累。
謗《法華經》，他得到人的果報的時候這種薄福罪障之相。但這個還不可怕，最可怕是障道。
障道
這個地方我們說明一下。這個謗《法華經》的人做人以後，他可能生長在佛前佛後，不可能生長在佛世。佛陀是眾聖之王，是九界之尊，能夠說法教化，但他不能夠蒙佛的攝受。而且“如斯之人，常生難處”。
八難當然主要就是六根不具。心思狂亂，或者六根有障礙，或者心思特別的散亂。總而言之，這個人沒辦法聽聞佛法，於無數劫中，生輒聾瘂，諸根不具。
諸位！我們在研究果報的時候，知道我們造罪受到痛苦，但痛苦是一時的。其實我們學因緣所生法，更重要的，就是看這個人的反轉力量還在不在。
比方說這邊有兩棵樹，東方一棵樹，西方一棵樹，颱風來了，這兩棵樹枝葉花果全部斷掉，但是內行人會看這兩棵樹的根有沒有受損，就是它的恢復能力怎麼樣。如果這棵樹雖然表面的枝葉花果受傷了，但是它的根還在，幾個月後，它會重新長出新的枝葉花果出來。
我們比較怕的是，你造了罪業，到三惡道以後，這個罪業傷到你的善根，讓你不能見佛、不能聞法。那見佛聞法你都沒有的時候，你的生命基本上就沒希望了。
痛苦，我們不是很怕，因為痛苦某種程度對一個人是一種激勵，但是你在痛苦中產生障道，那這個是最不好的。那麼為什麼他這樣子呢？因為你因地譭謗《法華經》，障礙別人成佛的因緣，這個作用力變成反作用力，所以你得果報的時候，不但貧賤，更嚴重的是永不見佛，永不聞法。
這個是我們最不能接受的，就是障道。這個人未來要反轉，力道就非常非常薄弱了。因為，在痛苦的果報，在三惡道裡面，要跳脫出來，完全憑藉你過去的善根福德；而你的善根福德受到如此傷害，你又不能見佛聞法，沒有這種因緣，所以你反轉的力量幾乎全失掉了。
這個人從地獄到畜生，從畜生到人類，從人類出來以後，他會有兩種情況：第一個，“常處地獄，如遊園觀；在餘惡道，如己舍宅”。我們前面說過，他要是墮落到痛苦的果報也就罷了，因為痛苦是暫時的。我們比較怕的是他斷了善根，障道。
一個人障道以後，他即便從罪業出來，因為沒有善根力，就很容易又再墮落。所以，他這個人因為善根力、福德力受到嚴重的傷害，所以他即便在人道裡面受的罪業結束以後，他還有一些剩餘的勢力。什麼勢力呢？他以後的生命“常處地獄”，就好像在遊自己的花園這麼的頻繁。
或者說“在餘惡道”。是什麼呢？就是三惡道扣掉地獄，就是餓鬼跟畜生。墮入餓鬼跟畜生就像自己家裡，那更頻繁，在家裡面是比在花園更頻繁。總而言之就是這個人很容易墮三惡道的意思，因為他內在的善根受到破壞，愚癡闇鈍；再者，他也不能見佛，也不能聞法。
所以這個人他就很容易造罪。這就可以理解他為什麼經常墮三惡道了。那他怎麼辦呢？他就只能做駝驢豬狗這種畜生。這是不得自在的，都是要為別人服勞役的，或者要被人家食用的。是它的生命的活動範圍。“謗斯經故，獲罪如是。”這個地方講到三惡道的餘報。
有些人他稍微好一點，他的餘報可能是做人，但是這個人也好不到哪去。就是六根不具。容貌醜陋，貧窮跟醜陋來當作生命的受用。或者說身體水腫或者是身體特別的消瘦，總而言之循環系統不好。
身體有惡瘡或者癰疽，就是有大片的泛紅的毒瘡。這種皮膚病的病痛是不離開他的色身。身常臭處，垢穢不淨。這個就是他卑賤的果報，這是指外在的情況。
這以下講內心。這個我見是所有煩惱的根本，一個人有“我”以後，他就很能跟人家對立，別人講什麼話，他就很容易站在對方的對立面，所以他就有兩種後果：瞋心很重，要麼淫欲心很重，重到甚至於不擇禽獸。“謗斯經故，獲罪如是。”
當然，雖然同樣譭謗《法華經》的罪，還是有輕重之分，以心態、影響力、心態相續程度三種形況來分別說明：
第一個，約心。你當時的心態。我們最怕的就是邪見的心，因為邪見的心特別堅固，一是邪見心；二是瞋心，三是愚癡。就是看你這個時候只是一時的失念、一時的失言，還是你這個譭謗是有一種長久的累積而產生一種邪見。這第一個，約心。
第二個，約境。就是你在整個佛教界跟社會上是不是有很高的影響力，就是你這句話講出去，對整個佛教、對眾生的影響力有多大。我們最怕是什麼？你講話還沒關係，就是怕怎麼樣？你做成書。這個書本一流通，那不得了，那幾千幾萬年，這本書只要在，你的罪報就很難出來了。約外境，就是他對社會大眾的影響力有多深。
第三個，相續。就是你造了以後的心態，有沒有懺悔。你可能年輕的時候譭謗了正法，有心有境；如果你在死亡之前懺悔了，這又是另外一回事了。就是你在死亡之前有沒有懺悔，真誠地懺悔。其實以佛法來說，懺悔永遠不嫌太遲，但關鍵要在死亡之前。所以這個罪報的輕重差別，可從心、境、相續三方面來看。
我們看智者大師。天臺宗要修止觀之前，一定有一個道前基礎，除了修皈依以外，一定要勤修懺法。為什麼？如果你一個人散散亂亂，也不是真的想要用功，那也就算了；如果你真的要一心行道的時候，一定要掃除障礙。
但是我們知道，謗法的後作用力是很長的，後遺症很長的。你看，一個人一聽經就打瞌睡，聽完經精神又來了，想要修學佛法就有事情障礙，這個就是障道。
所以你稍微用心一點就知道，你的身口意只要跟三寶接觸，就隱隱約約有一種力量在障礙你，這肯定跟謗法有關係，障道。今天如果說你不拜懺，那你的修行就永遠事倍功半。儘管你很用功，但是前面的石頭就給你擋住了。
所以天臺智者大師建議我們修學者，最好一輩子修一次懺法。當然它沒有期限，它是以見好相為期。就是你一定要拜八十八佛、拜大悲懺，拜到夢中見到自己在洗澡，或者是見花、見光，見佛菩薩那最好。就是你一輩子在臨終之前，“願我臨終無障礙”。
願我臨終無障礙不只是你心中的期望，你要去修的，這不是靠運氣的。就是說，你最好在死亡到來之前找一個時間好好拜懺。弘一大師說，見好相為期可能標準太高，就拜一年。你一天拜一部，專心地拜，拜滿一年，至少你的障道因緣就消掉了，能夠見到好相最好。就是怎麼樣？就是怕障道。
佛法最怕障道。當你跟聖道相應的時候，你自然能夠滅罪。但是你聖道沒有生起之前，最怕是我們的心在念佛的時候，我們的心跟佛號中間有一道牆壁障在那裡，你這個佛號怎麼念都念不進去了。這個牆壁不打掉你怎麼念呢？你只要跟佛號相應那就不怕了，心與佛合、心與道合，那生死罪業就可以滅了。
佛陀告舍利弗，譭謗《法華經》一佛乘的妙法，我如果要詳細地說明他的罪障，那是“窮劫不盡”。因此我要慎重地告誡汝等，在未來世中，“無智人中，莫說此經”。
這個人沒有大乘的慧根，也沒有大乘的信心，你千萬不要跟他講《法華經》，免得不信或謬解生謗。蕅益大師說，佛陀為什麼要講這麼重的罪報？有兩個原因：
第一個，要我們末世弘法觀機。就是你今天不要說，我覺得學《法華經》很好。對你是很好，但是你不能隨便地不看根機就弘傳。這第一個，弘法觀機。
第二個，令知避禍。讓一般人知道避禍。我們對於甚深微妙法，你即便不相信都可以，但是你要怎麼樣？你要批評之前，請你謹言慎行。
對於《法華經》的流通，佛陀提出兩個重點
第一個，要有利益眾生的因緣；
第二個，不要虛妄地宣傳。
什麼叫有利益的因緣呢？在本經來看要有兩個重點，你要麼智慧很高，你要麼信心具足，都可以。你說我這個人沒有智慧，但是我一聽《法華經》我就歡喜，我就願意讀誦，雖然我不懂，但是我就歡喜，也可以。
那如果這個人是既沒信心又沒智慧，那你就拿佛法裡面的三皈五戒給他聽就好，拿業果、空性的思想就好，你千萬不要一開始給他《法華經》。因為這種不思議境，他很容易不信而生謗或者謬解而生謗，這個所造成的後果是不堪設想的。
所以，佛陀警告末世的弘法者或者菩薩一定要怎麼樣？觀機逗教。如果有一個人他不信，他可能起瞋心，善根不夠，甚至於出言譭謗，在佛教界產生重大影響，使令很多人對《法華經》失去信心，這個過失就很重。
怎麼知道這個人具足大乘善根？
這以下有十種人，有十種情況是可以跟他說大乘妙法的。
第一種人、是講現世的慧根。說這個人“若人利根”，具足大乘善根。怎麼知道呢？它有三個判斷點：
第一個，智慧明瞭。他對於中道的實相有清楚的理解。
第二個，多聞強識。他不但對中道實相，他對於唯識、中觀這種權法也能夠通達，他還廣學多聞。
第三個，志求佛道。他有遠大的目標，菩提願。這種人就是他今生栽培非常充足。
智慧觀照力、誓願力，這個大乘佛法的兩大指標，一個智慧，一個志向，這兩個都具足。那這種人當然是你直接跟他講《法華經》，他一定會馬上信入的。就是今生的慧根深厚。
第二種人，因緣不足但信根具足。他可能親近的道場是一個做事的，做義工的，但是對他也可以講。為什麼呢？這個人雖然慧根不夠，但是信根具足。
這個人過去生曾經親近過億百千佛，也不一定說一定是親近到正法，也可能像法，也可能末法，總之他過去生曾經學習過佛法。而且植諸善本，他對大乘善法栽培過善根的，而且這種善根深心堅固，這種信心特別堅固。就是說這個人今生可能懂得不多，但是過去生有善根。
我就遇過這種人。我以前在紐西蘭上課，有一個人坐在前面，我講《彌陀要解》的理觀，我看他聽得很專注，下來以後我說，你聽得怎麼樣？他說他都聽不懂。
他坐兩個小時，他說我聽得很高興，但是聽不懂。信根具足！他覺得這個法好，就是他這個人有信心沒有智慧，但是也可以，這種人也可以講。就是說，過去生有栽培善根，但今生栽培不夠，但是這種人他可以聞大不謗，也可以。
今生善根栽培圓滿的那當然最好，或者說今生智慧栽培不夠，但過去生有栽培善根，而且善根堅固，也可以，這兩種人都可以。今生的慧根、過去的信根，其中一個都可以。
第三種人，修慈心。就是這個人對上恭敬三寶，對下慈湣眾生，這個人是修福修慧的，也可以宣說。先看對下，對下慈善。這個人對下特別精進。怎麼精進呢？“常修慈心。”這個人大悲心特別重。重到什麼程度呢？“不惜身命。”為了利益有情，乃至於可以犧牲生命，“但願眾生得離苦，不為自身求安樂”。這悲心能夠重到這種情況，是可以宣說的。
第四種人，修智慧。這講對上，對三寶。若人對三寶具足恭敬心，而且是“無有異心”，特別的虔誠專一，絕不動搖。第二個，“離諸凡愚，獨處山澤”。他不喜歡跟那些凡夫俗子一天到晚種種的戲論，所以他喜歡遠離憒鬧，好樂寂靜，來修學佛法。這種人“乃可為說”。
蕅益大師說這一對是什麼呢？就是福慧一對。精進修慈表示這個人福德廣大，離諸凡愚表示這個人修學智慧精進。要麼修福，努力地修福，修到不惜身命，常修慈心；或者修慧，“若人恭敬，無有異心”等等。這種人福德、智慧，具足其中一個都可以宣說。
第五種人，外近善友。這個內外。內，內護戒行；外，外近善友。這個人他對外喜歡親近善知識。有些朋友是整天跟你吃吃喝喝，談笑戲論，就是增長放逸、空過時光的這種人，你真的要修行，你要保持距離的。
第二個，親近誰呢？親近同參道友。這個人經常可以跟你討論佛法，彼此互相地學習，我們可以依眾靠眾。所以他對朋友開始選擇，表示這個人已經有一種增上的心情了，這第一種，外求善友。
第六種人，內護戒行。他對於菩薩的戒法，特別十重，殺、盜、淫、妄、酒，說、毀、慳、瞋、謗，能夠持得清淨如明珠。菩薩戒能夠持得好，這個人基本上兩種功力是不錯的，一個觀照力，一個誓願力。
他能夠有觀照力跟誓願力的加持，把十條戒持得很清淨，而且他不止持戒，志求大乘經典，對大乘佛法有好樂希求之心，如是之人，可為宣說。
這一對，內護戒行，外敬善友。蕅益大師說，他所要成就的就是增上慚愧，這兩種加起來就是增上慚愧。他有一種要追求增上的心，慚愧就是他經常能夠自我反省。這種人是可以宣說的。
第七種人，具足自利功德。他內心沒有瞋心。什麼叫沒有瞋心呢？質直柔軟是很難了，一般正直的人就理直氣壯。所以菩薩戒讓我們理直氣柔，就是你可以站在正義這一塊，但是你要調柔善順。一個人能夠正直調柔，他的我空跟法空，他那種對法的執取一定很淡薄，尤其是那種法執一定很淡薄，所以他能夠既正直又調柔，經常能夠悲湣一切眾生。
對三寶有恭敬皈依之心，經常禮拜、讚歎、供養。這種人，他那個自利的功德可以說是又有慈悲又恭敬三寶，這種人是可以宣說的。
第八種人，具利他功德。前面是講自利，這講利他。這個人是怎麼利他呢？，就是不夾雜名利，完全是依止大悲利他的心，透過種種的善巧因緣，或者譬喻或者言辭來說法，使令眾生歡喜信受。
這個自他一對，蕅益大師說是一種悲智的修學。偏重自利的人，他追求的是一種智慧的增上；偏重利他的人，是偏重在下化眾生的慈悲。不管你偏重智慧，是智增上菩薩，還是偏重慈悲，是悲增上菩薩，都是菩薩種性，大乘善根都是具足的。
當然，大乘善根我們前面說過，有些人偏重信仰，有些人偏重智慧，都沒關係，其中一個就可以了。你要麼信心具足，要麼慧根具足，都可以。
第九種人，樂習中道實相。始終一對等於是一個總結。始，就是修學佛法之始。什麼叫始呢？以恭敬請益為始，就是一開始恭敬請益。他追求的是一個圓滿的中道實相。
他不是一味追求有相的業果或者無相的空性，偏空偏有都是不圓滿，他追求圓滿的一切智。他怎麼辦呢？“四方求法”，到處去求善知識，謙卑地求法。求到以後，恭敬心受持不失；而且心中樂於受持大乘經典，乃至不受餘經一偈。
這個“乃至不受，餘經一偈”，我們說明一下。在菩薩戒的意思，雖然菩薩要廣學，但它是有次第的。菩薩要先專，先求專再求廣。就像樹一樣，先把樹幹生好了，再往外開出枝葉花果。
所以，你這個大乘佛法，你的本修、你的正科是中道實相，是一心三觀。在菩薩戒上說，對於中道實相沒有通達之前，你不能接觸小乘法。小乘、外道的《論語》《孟子》都不能接觸的，因為會先入為主。等到你對中道實相完全通達熟悉了以後，你不受影響了，你整個大乘的正見建立起來，你可以把時間分成三分，兩分修學大乘佛法，剩下三分之一學習小乘、學習外道，可以的。
就是說，你一個初學者就是這個態度，“乃至不受，餘經一偈”，就是你要把你自己的本科給學好。作為一個大乘菩薩，你的功課就是建立中道的知見，然後再去參考其他的思想。是這個概念。
第十種人，精進修學。前面是講修學佛法的開始，一個初學者，就是恭敬請益。你經過一段時間，大乘佛法知見建立以後，第二個就是以精進修學為重。後面就是精進了，因為你知見懂了，你這個車子就得上路了。
什麼叫精進呢？他可能要求一個佛像來禮拜或者供養等等；或者是求經，找一部經來受持，來頂戴受持。那麼求佛像來禮拜，求經來受持也好，“其人不復志求餘經，亦未曾念外道典籍”，“如是之人，乃可為說”。這是一心行道了。
這段等於是說明，一個菩薩的成就，一開始先恭敬請益，最後就是精進修學。這種人都是大乘善根具足的，從這十種相狀來看都可以判斷，要麼信根具足，要麼慧根具足。
最後佛陀告訴舍利弗說，前面有十種相狀，就說明這個人具足大乘的慧根或者大乘的信根，以這兩種善根，求佛道者，窮劫不盡。
其實大乘的善根有五種，信、進、念、定、慧，但信是根本，慧是最後，中間的就是一個過程，信、進、念、定、慧。“如是等人”，就是前面十種相狀的人，他聽聞《法華經》一定可以信解受持，那麼你應該要為他來宣說《妙法蓮華經》，是這個概念。
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