達真堪布：怎樣看待佛書中的“矛盾”之處
現在很多人都是通過看光盤、看佛書自學佛法，也掌握了一些佛理，但是不繫統、不規範，沒有次第，然後心裡產生很多矛盾與衝突，有些疙瘩也解不開。這是因為沒有了解小乘和大乘、顯宗和密宗所有的九乘次第教法的內容。
無論是佛講的法，還是上師善知識們講的法，都是針對不同根基和意樂的眾生而講的。佛法有了義和不了義的，小乘和大乘、顯宗和密宗也有共同和不共同之處，有些地方在表面上看似衝突，但實際上不衝突，因為講法的對境不同，聽法眾生的根基和意樂不同。
佛是究竟圓滿的，佛講的每句話都是通達無礙的，怎麼領悟都是對的，這是佛法特有的功德。佛講的每句話都是，既可以用在小乘裡，又可以用在大乘裡；既可以用在顯宗裡，又可以用在密宗裡。就像橡皮圈一樣，怎麼拉都行，不是死板的。佛法妙就妙在這裡。佛法融入相續要有智慧。你要映照出佛法的影像，應該有通達無礙、圓滿智慧的明鏡。
如果你沒有真正領會就去修持，難免會有矛盾和衝突。有些人說：“這個地方，我記得在某些經文裡不是這樣講的，這裡怎麼這樣講呢？上師在有的地方是那樣講的，今天怎麼這樣講呢？是不是前後矛盾啊？ ”不是矛盾，而是針對的對象、站的角度不一樣。
現在是末法時期，我們想精通所有佛法的內容很難，但是最起碼也要大致了解。這樣，我們遇到一些問題或情況的時候，才能知道自己的修行在何處，境界在何處；也能知道修行的過程中，出現的覺受和境界是怎麼回事；也能知道佛講的道理是從什麼角度講的。這樣心裡就不會有疑惑了。若是自己沒有真正領會，就去實修或給別人講解，都是很危險的。
聖嚴法師：矛盾與統一
有一次，大概在一所小學，看到牆上畫了很多圓圈，每個圓圈都漆上不同的顏色，目的在教學生識別它們。可是，如果叫我來認，只認得紅、黃、藍、白、黑、紫等五、六種顏色；其他各類由深入淺的顏色有二十多種，我都無法精確且自信地說出來。比如橙子應該叫橙黃、橙綠還是橙紅？
近一年來講了很多相對的問題，比如在美國講「來與去」，在台灣講「迷與悟」、「邪與正」、「真與假」等不少類似的題目，這不是我發明的。在《六祖壇經》裡，記載大師將圓寂前，召集弟子們作最後的遺訓：「吾今教汝說法，不失本宗，先須舉三科法門，動用三十六對。」也就是說，若能通達了三類共三十六個相對的名相，方可為人說法。
一、黑不是白？
因為我們這個世界的人，就是喜歡用對和不對、黑和白、上和下、善與惡等二分法作為標準，來評斷是非曲直。黑不是白，白不是黑；好不是壞，壞不是好的。這種二分法的觀念，在東方雖有儒家的中庸之道、佛教的中觀哲學，但在一般的觀念中，仍是受歡迎的；在西方不論是宗教或哲學，都是強烈相對的二分法。中國人主張中庸之道，但是孔子於《論語‧為政》云：「攻乎異端，斯害也已。」不主張君子們研究異學。韓愈的〈進學解〉則更主張：「紙排異端，攘斥佛老。」因為尊王攘夷的夷夏之辨，一向是儒家的立場。佛教的學者們也會執著於「破斥外道」的異計。所謂異端就是站在我這一邊看你那一邊，站在我的立場來批評你的立場，這是主觀不是客觀。可是，又有幾人能夠保持純客觀的理性態度呢？
中庸應是站在中間，不偏袒左右。好像看到二人爭執時，自己站在中間，而說：「你們都對，你讓一點，他讓一點，不就好了嘛！」在西方來講，真理就是真理，對的就是對的，怎麼可以對一部分呢？所謂比較性的真理，在西方是不容易被接受的。《六祖壇經》講三十六對，例如：生與滅、清與濁、煩惱與菩提、愚與智、邪與正、捨與慳等，類似如此的論點，是不是就和西方人一樣呢？當然不。西方人說：不上天堂的就得下地獄，到地獄以後呢？到了地獄就永遠在地獄囉！因為他壞到極點，永不得超生，上了天堂就永遠在天堂，故稱永生。反面則為永滅。《六祖壇經》講的三十六對，分作「外境無情」的五對，「法相言語」的十二對，「自性起用」的十九對，雖標明相對，目的則在消除一切的對立觀念。
二、歪打正著？
最近有一位鄉土文學的作家宋澤萊先生，給我寫信說，他初看到《六祖壇經》的三十六對時，甚為疑惑。相對的話，就是生與滅、愚與智；相即的話，便是煩惱即菩提，生死即涅槃了。他發現三十六對的每一對中間，不是一條的分線（—），而是兩條的等號線（＝）。不過若從凡夫的立場來說，畫上等號就麻煩了；比如說，小孩子等於大人，男人等於女人，爸爸等於兒子，如果真的這樣子相等相即，豈不造成天下大亂？
當然，宋先生的看法也沒錯，那是要通過修證經驗的結果，所以應該說，不同的分線，慢慢地轉變成為等線，不是一開始就相等的。諸君見過磁力線的符號嗎？ 剛開始是矛盾、不統一的，經過訓練，慢慢地引導，漸漸地就會趨於統一的。如果照西方的說法，相反就是相反；照東方的說法，相反有時是相成。往往有些事情歪打正著，做錯了事，結果反而幫了忙：打偏、打歪了，結果是打對了。這不是原則，歪打正著的機會不多，多半是打錯的；那是或然而非必然，唯有通過訓練，始可成為必然。如果人家凡事一開始就歪打，而希望正著，那豈不造成天下大亂，秩序頓失？所以無條件的講相等、講統一，反而會形成更嚴重的矛盾現象。
三、不矛盾也不統一？
今天講的題目是矛盾與統一。諸位到這兒來聽開示，我們之間是矛盾，還是統一呢？現在有百多位聽眾，認為和我聖嚴之間是矛盾的請舉手，有三個人。認為是統一的請舉手，沒有！不是矛盾就是統一，大概你們多半是守的孔老夫子的中庸之道吧！不矛盾也不統一，是矛盾又是統一。像我一開始講到顏色的問題，像紅色又不是紅色，像黃色又不是黃色；由五種原色變化成各種不同的混合色，便是矛盾中的統一，統一中的矛盾。
人一定是矛盾的，就算你們和我之間根本沒有鬥爭的情形發生，我們仍然是矛盾的，想法、看法、感覺不一樣就是矛盾。有你、有我，就是矛盾。只是矛盾的程度不一，有比較的矛盾，有絕對的矛盾。我們的目標，是使人間從絕對的矛盾到比較的矛盾，然後漸漸統一，不過這不容易。矛盾是正常的現象，統一是超脫境界。以我們自己的內心來講，心念的活動，前念與後念也會矛盾；因為普通所見的都是矛盾，所以認為矛盾是正常的現象，反而以統一為不正常。比如男人和女人結婚是正常的事，其實為什麼要結婚？因為有男女兩性之異，就是矛盾。二個不同的人結婚，目的就是希望和諧、統一；但是，一個矛盾的身心，加上另一個矛盾的身心，並不等於統一，倒是因為矛盾的東西加矛盾的東西，又製造出另一個，乃至無數個矛盾的東西。
有一位居士問我：中國佛教會的出家大德們，為什麼要跟中華佛教居士會對立？我說：「居士和出家人，是兩個不同的團體，當然是對立的了。」他說：「都是佛教徒，居士會的居士們都是出家人的信徒，怎麼還會對立呢？」我告訴他：「丈夫和太太都是一家人對不對？但是太太就是太太的立場，丈夫就是丈夫的立場，這是對立的，不能說太太不叫太太，丈夫不叫丈夫。」他又問：「佛法是講平等，講和合嗎？」「佛法是講和合、平等的，但立場不一樣就沒辦法統一的。不要說中國佛教會和居士會不能統一，我和我的徒弟也是不能統一的。怎麼統一呢？我不能把我的徒弟變成我，我的徒弟想變成我，也不可能，徒弟就是徒弟，我就是我，不能統一的。除非兩者都修行到了絕對的無我境界，否則是不容易統一的。」
四、內心世界的統一
因此，我們如果自覺訓練不夠的話，便要繼續訓練，尚未訓練的要開始訓練了。諸位來學打坐是為什麼呢？我想諸位是要學訓練自己的方法。訓練自己有兩方面：一是訓練體態、體能和體力；二是訓練心念、心力和心向。我希望新來學打坐的人能繼續不斷地學下去；可是，願意接受訓練，又能繼續不斷持之以恆的人不多。所以，人間到處見到矛盾，很少見到已經統一了自己，又能和他人統一了的人。所謂和他人統一，意思是說，不是我去統一人，我們自己不可能用壓力，統一其他的任何人，他人也不可能來把你統一。你想統一人，人家也想統一你，彼此的立場是矛盾的。要求統一，唯有自己從內心做工夫，那就是修行。從修行中使內心世界的矛盾漸漸統一了，你便不會再受外境的干擾，這便叫「六根清淨」，而得自由自在。
所謂使內心世界統一，即是不向自己身心之外求統一，不是要征服自然，也不想克服外在的魔障和魔境，而是先把自己內心的衝突、矛盾平息了、統一了再說。身外的不必克服，也無從克服起。自己和自己的矛盾尚未統一，怎麼奢望克服自己和他人之間的矛盾？平常有所謂身不由己，是指身體累就是累，痛就是痛，不聽心的指揮。又有所謂心不由己，是指自己的心在前念和後念之間也是矛盾的。沒有修行的人，尚不能看清自心的矛盾，如果真正開始用功後，便會發現你自己不能支配自己的心，也無法控制自己的心。前念不能指揮後念，現在這一念，不能料想下一念是什麼，也很可能你的後一念會反對前一念，這還是微小的矛盾；通常為大家所知道的，則有理想與現實矛盾，感情與理智的矛盾……等等。
五、把螃蟹串起來
如果我們的心，能有幾分鐘的統一，便會在幾分鐘之間享受到無限的自由和幸福。所謂統一，便是沒有其他念頭，在同一情況下保持念頭不變，比如唸佛，一直唸下去，心裡沒有其他東西。可是通常所見到的是矛盾，往往會發現念頭很多，成串成串的念頭，像一串串的葡萄，烏壓壓的一片，滿園都是葡萄，反正都是葡萄，你就可能認為沒有念頭，也沒有問題了。愚人自以為很穩定，那是因為滿園、滿架都是葡萄的緣故。如果葡萄園中，東一串、西一串，看得清清楚楚，那已是正在用功修行者的境界了。我在美國訓練弟子，就曾用這個方法，要他們於五分鐘內，什麼部不想，不用方法，僅數妄念，妄念出來，趕快記下來，有的人五分鐘記錄有五十六個妄念。用功久的人便發覺妄念很少，當察覺有妄念，那個妄念就已經過去了，不再以妄念引生妄念。
我通常教的修行方法是數息觀。數息的方法本身就是妄念，就是矛盾而非統一。用不同的數目來數連續不斷的呼吸，呼吸是連續不斷的，數目是有次第的，本身就矛盾，但因為把它們編號之後，便將混亂的矛盾變成規則的矛盾和有軌道的矛盾。諸位看過市場裡一串串的螃蟹嗎？每一隻螃蟹都會七手八腳地爬，若把牠們一隻隻地綁起來成為一串，雖然還有個別的矛盾，每隻螃蟹串起來後像一隻大娛蚣，娛蚣本身是統一的，但牠們還有很多腳在動。到了這程度便是統一之中尚行矛盾，這已是修行的第一步了。
六、修行無假期
再進一步，一連串的下去，雖不用心數它，也能清清楚楚連續不斷地數下去，有這程度時，雖坐一小時，便會覺得只有二、三分鐘那樣，同樣的時間，對有了這種情況的人而言，感覺上卻很短暫。雖然還有矛盾，但很平滑地在移動，像溜滑梯一樣，一下子溜下去了。如果滑梯不夠平滑，或在上面釘了幾個釘子，滑起來就不舒服，時間的感覺也就長起來了。打坐若到了這種狀態，幾乎會曉得身心統一好處是什麼了，不過還沒有完全統一而已。到什麼時候才是統一中的統一？就是把前念與後念連貫起來，前念沒有，後念也沒有，不感覺曾有前念的發生，也不感覺有後念可以接下去，不想妄念，也沒有正念的想法，雖然仍在呼吸，卻不感覺有呼吸可數。
前念沒有，後念沒有，佛學上的名稱為「前後際斷」，這是工夫的話。際是邊際、界線，有隔閡之意，前邊沒有，後邊沒有，連中間也沒有；如有中間，一定尚有前後。例如，因為我有身體，所以有我的前面和後面。念頭也一樣，現在有這一念，是從前邊來的，念頭滑過去，會成為下一念，這是前後際存在；如果前後際斷，時間不存在，空間也沒有了，那便是無我。失去了自我中心，方是實際上的存在，才是矛盾的統一。
修行要不斷、不斷地努力，漸漸使心得到統一。不但在定中統一，在日常生活中也能統一。這是大悟徹底的人，一悟永悟不再有煩惱，就是煩惱現前也不會受影響。這是不容易的事，普通人做不到。從煩惱中解脫，從矛盾中得到永恆的統一，那是成了佛的佛。凡夫只能暫時得到統一，雖然不能保持永久，但當以絕對的統一為目標。
（一九八三年四月十日農禪寺）
真嚴法師：佛陀的話是自相矛盾麼？
頂禮師父，弟子在網上看到這麼一篇文章《學佛的人不要再迷信》，其中講到「佛並不能保佑任何人，佛告訴我們一切都要靠我們自己」。對於這句話，好像有道理，因為有句話「行有不得 反求諸己」、「泥菩薩過河自身難保」，這些都是說遇到問題不要總向外求。
但是弟子有疑問，很多經典中都有佛菩薩對眾生的護佑的介紹，如觀世音菩薩普門品，地藏經中都有種種拜佛、禮佛、稱佛名號的功德，及諸佛菩薩對眾生的護佑。
如何理解貌似對立的兩種說法？還請師父慈悲開示。
真嚴法師：阿彌陀佛！師父認為並不矛盾，看你如何理解了，所謂仁者見仁。這裡指的佛菩薩保佑的人，是說這個人的磁場本身是正能量， 和佛菩薩相應， 眾生有感， 菩薩才會有應。 佛陀創立佛教至今，也沒聽說過佛菩薩加持惡人的公案。 這說明還是建立在行善的基礎上，才能與佛菩薩感應道交。很多部經書都有記載，比如常誦【普門品】的信眾，危難時候得到觀世音菩薩的救護；常誦【地藏經】的信眾，危難時候得到地藏菩薩加持；這些公案比比皆是。
佛菩薩就像我們的老師，教給我們道理，但是這個道理最終還是要通過我們自己的修行去體會。在某些機緣巧合的時候，佛菩薩會通過一些神通來提點我們，但是根本還是要我們自修。這就好比吃飯，你能夠說師父吃飽了就可以保證你肚子不餓麼？自修自得，無可替代！
學佛修行，莫向外求，觀照自己，從心修起，知因懂果，只有這樣你的命運才會改變。
夢參老和尚：學佛的人，不要再迷信
佛人不能脫離生活，日常的起居都包含著禅意的存在，修行不離世間覺，修行是改變自己的心境，使自己的心境得以升華。當你的心還不能轉物時，你的一切要順其自然，生病時一定要看大夫，該吃藥就吃藥，該打針打針，手術也如是。
什麼是迷信呢？就是迷惑而信，對自己信仰的對象並不了解，盲目地信奉. 比如有些自稱是信佛的人，他經常燒香磕頭、求神拜佛，甚至到寺院裡去吃齋念佛，以為這樣就能求得佛菩薩的感應，保佑自己心想事成，這種人就是迷信。佛並不能保佑任何人，佛告訴我們一切都要靠我們自己，佛明了世間宇宙真相，告訴我們萬事萬物都有一定的因果關系，我們要得到什麼樣的果報，我們就必須通過自己的努力用正確的方法從因上下手，就好像農民種地必須先下種、施肥、澆水，小心看護，然後經過一段時間，我們才能得到所要的瓜果。也就是種瓜得瓜種豆得豆。一切都必須自己親自動手，天上不會掉下來的。這就是佛告訴我們的因果定律，如果自己不努力靠求神拜佛去求，這就是正宗的迷信.
1.現在學佛的人，說實在話，迷信的多！他到廟裡面去燒香拜佛，為什麼？為了升官發財，為了求保平安，都為這個。
2.學佛的人，不懂得什麼是佛法，這就是迷信！他求神拜佛，能不能得到好處？得不到，只是自己在安慰自己而已。
3.聽說這個地方的佛很靈、很有感應，他去求，真的得到了，那也是命中已經定的，在那個時候有，他得到了，與拜神求佛不相干。
4.如果真的那麼靈，一百個人求，一百個人統統都得到，那就是真的；一百個人求，只有一、二個得到，其他的統統都沒有得到，那怎麼會是真的？
5.對這個人喜歡，給他；對那個人不喜歡，不給他，哪有這種道理？沒這個道理。中國對於神明有一個定義，正直稱之為神。正直，哪有不公平的道理！
6.不懂得什麼叫佛法，神佛不分，認為自己常常到廟裡面去燒香、去許願、去供養，這就叫學佛，這個錯了！佛法是師道，這要清楚，你把佛菩薩當作神明去膜拜，那就是迷信。
7.一定要曉得，佛菩薩對我們的加持就是經教！我們遵從經典上的教誨，把我們錯誤的想法、看法、說法、做法統統修正過來，這就是佛菩薩保佑，這就是佛菩薩加持。
8.佛教裡頭沒有迷信，你真正依教奉行，你決定得真實的利益。利益從哪裡來？不是佛給我們的，是我們自己修得的。離開經典，燒香拜佛，求佛菩薩保佑，沒這回事情。
我們應當要明了，我們學佛為什麼？如果真的是為了生死，真的是為往生西方極樂世界，我們這個世間眼前一切事物，就要看破一些，要冷淡一些，不要太認真。從今之後，我們心裡念念就念佛、念念想佛，其他一切統統看破放下，了無牽掛！
淨空法師：為什麼佛有些說法聽起來好像是矛盾對立的？
恭錄自《2012淨土大經科注》249集
我們人的身體、念頭，這是無常的，是生滅法，生滅法裡面有不生滅法，這個很少人知道。《楞嚴經》上，波斯匿王跟釋迦牟尼佛同年，年歲大了，漸漸老了，憂慮，感歎著世法無常。佛問他：你知不知道你身體裡頭有真常，有不生不滅，知不知道？他不知道。佛就問他：你第一次看到恆河水是什麼時候？波斯匿王說，三歲母親帶他經過恆河，看到恆河水。佛說：你十三歲的時候是不是老了十年，身體衰老了？十三歲見恆河水與三歲見恆河水，那個見有沒有差別？沒有差別。二十三歲、三十三歲、四十三歲、五十三歲，那個見都沒有兩樣。
現前波斯匿王六十二歲，釋迦牟尼佛也六十二歲。佛就說：你想想看，人十年十年老了，你見沒老，那個沒老的就是真常，就是不生不滅，身有生滅，你的見沒有生滅。波斯匿王聽懂了，知道生滅裡頭有不生滅。那是什麼？見性不生滅，聞性不生滅，六根的性沒有生滅，不生不滅的是自己，有生滅的不是自己。波斯匿王明白了，很開心，知道自性當中有不生不滅，不生不滅是真正的自己，真我，生滅的是假我，假我是無常的，假我是不存在的。
幾個人會想到這個？果然明白、搞清楚了，那修行修什麼？無非是放下假我，回歸真我。完全放下，完全回歸，這個人叫成佛。回歸了一半，還有一半沒放下，這個人叫菩薩。不斷的放下，不斷的回歸，到徹底放下，圓滿回歸，這就成佛，這妙覺如來。
於是我們就曉得，大乘菩薩五十一個階級，就是他放下多少。開始放下一點點，初信位的菩薩；再放下一點，二信菩薩。我們有沒有放？我們完全沒有放。為什麼？初信有標准，身見放下，不再執著身是我，這是初信位的菩薩。還執著這個身是我，你完全沒放下。只要放下這麼一點點，在佛法就稱你是聖人，你就不是凡夫，你入菩薩的俱樂部，你是它裡頭的一員。資格最淺，剛進門，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五種見惑放下了。換句話說，你見色聞聲是正確的，不再迷惑顛倒，這叫聖人。
雖然還在六道裡頭，決定不墮三惡道，也不會變成阿修羅、羅剎，不可能的。你在六道裡頭只有人天兩道，人道壽命到了，生天；天道壽命到了，又到人間。像經上講的，步步高升，初信、二信、三信、四信、五信、六信，七信位就超越六道輪回，八信、九信、十信，再往上提升，超越十法界。這個裡面有進有退，進退完全在自己，自己勇猛精進，那就只進不退；如果還有懈怠，遇到挫折不想再修下去，這就退轉。退轉有極限，就是初信，這是極限，退到這個地方慢慢會回頭，再往前進。所以十信位的時間很長，就是這個原因，進進退退。
常住這兩個字，在《大涅盤經．如來性品》裡面有說，「或聞常住二字音聲，若一經耳即生天上，後解脫時乃能證知如來常住無有變易。」這個常住是講如來，是講佛所證得的境界，這也就是一部《大涅盤經》之所宣演。我們知道，《大涅盤經》是佛最後講的，佛的遺囑，一天一夜說的。八年說《法華經》，一天一夜講《大涅盤經》，《大涅盤經》是佛的遺教。《三藏法數》裡頭有個簡單解釋，有「常住」這一條，說得很清楚，「謂此涅盤之理」，大般涅盤理體，「徹三際以常存」。三際，過去、現在、未來，它常存，換句話說，它超越了時間。
下面一句是超越了空間，所以它叫常住。換句話說，這是一切法的本體，一切法從它而生。六祖惠能大師開悟的時候最後一句話說，「何期自性，能生萬法」。萬法的體是常住，常住之體生出來的現象當然也是常住。譬如以金作器，金不變，我們把這些黃金造一尊佛像，佛像就是黃金，黃金就是佛像。性是黃金，相也是黃金。我們將這些黃金熔化，再去造一尊菩薩像，像不一樣，但是這尊菩薩的像就是前面那個佛像的黃金。相改了，性是黃金，菩薩像還是黃金，不能說相不是黃金。我們再把這些黃金造成一個人像亦如是，這個人像的體是黃金，人像的相也是黃金。這就是常住的意思。
所以佛說一切法不生不滅，佛又說一切法生滅無常，我們聽了搞不懂，到底是無常還是有常？佛說的完全正確，怎麼說都正確，我們是怎麼說都錯了，什麼原因？這個對錯到底是什麼標准？不起心不動念，一切就是對的，沒有分別執著；起心動念，一切都是錯的。所以，以佛經來說，經典上有，哪一法是佛法？在六道眾生心目之中，你心之所思、眼之所見，哪一法是佛法？沒有一法是佛法。為什麼？佛法是常住的。佛問菩薩，這一切萬法哪一法是佛法？沒有一法不是佛法，沒有一法是佛法，不執著就叫佛法，執著就不叫佛法。《金剛經》上說，「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法。佛告訴我們，佛出現在世間講經教學，是因緣所生法。
《中觀論》上說，「因緣所生法，我說即是空」。於是乎我們就漸漸能體會到，不起心不動念，一切法皆是佛法，沒有一法不是佛法；起心動念，一切法就不是佛法，連《大方廣佛華嚴經》也不是佛法。怎麼起心動念？佛與法身菩薩現相沒有起心動念，四十九年講經教學沒有起心動念，所以在如來、在法身菩薩，法身菩薩是大徹大悟、明心見性，他們心目當中一切法皆是佛法，沒有一法不是佛法。在六道凡夫，有起心動念、有分別執著，那就沒有一法是佛法。佛說這些話，我們聽起來好像是矛盾、是對立。其實，佛所說的一切法都是方便說，聽的人如果聽懂了，覺悟了，就是真實說；聽不懂，沒覺悟，是佛的方便說。到底是方便說是真實說，是在聽的人這一邊，不在說的人那一邊。說的人那一邊，說而無說，無說而說。《般若經》上佛說四十九年沒有說過一個字，誰要說佛說法了，那叫謗佛。這個話什麼意思，佛為什麼這麼說法？無非是教我們把妄想分別執著徹底放下，放下就對了，放下無有一法不是佛法。
一個念佛的人真正把萬緣放下，他心目當中一切萬法全是阿彌陀佛，是真的不是假的。一切法皆是阿彌陀佛自性當中流露出來的，無有一法例外。阿彌陀佛好比是黃金，用這些黃金造十法界依正莊嚴，十法界依正莊嚴沒有一法不是黃金。今天整個宇宙，上自諸佛剎土，下至六道眾生，這一切依正莊嚴全是自性流露出來的，自性是本來佛，它怎麼不是佛？佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生本來是佛」。眾生，眾緣和合而生起的現象叫眾生。這個現象包括情與無情，包括今天所說的物質現象、精神現象、自然現象，無一不是自性流露。那麼講到淨宗，無一不是阿彌陀佛本願的流露，自性功德的成就，所以法法皆是阿彌陀佛。我們對這些事情搞清楚、搞明白了，這是屬於解悟。
一心專注在聽經上，聽清楚了，聽明白了。聽多久？聽了幾十年，才明白過來。有沒有契入？契入少分，用百分比來說，大概只契入一、二分，還有九十七、八分沒契入。契入就得受用，不契入不得受用。但是能幫助我們修行，讓我們時時刻刻想到，應該放下，不應該再執著，不應該再分別，不應該再打妄想。我們對於這些概念，這是修行裡好的概念，愈來愈多。一定要勉勵自己真干，真干就能夠契入，往生能大幅度增高品位。
佛教文章 (15)