淨界法師：修行好幾年功課也做了，就是感覺沒有引導性時要小心了
這個人既不求利養名聞物質，也不追求美好的名聲，也不貪世俗的感情的快樂，他為什麼？為了了生脫死、為了成就無上菩提，如是發心名之為正。
你的目標定的要高，你可以慢慢走，但是你的種性，佛法說你這個人修行上路了，只要你目標正確，你一個人是不斷的增上。
如果你修行了幾年以後，你發覺修行產生無力感，好像整天也在做功課，但是好像前面沒有東西在引導你了，你要小心了！你已經墮落到一種物質的層級，你已經沒有目標引導你了。一個人沒有目標就完了，沒有方向。你可以走的慢，但是你不可以沒有目標。
當然你現在來自我反省還是可以的，你如果方向錯誤了。
你看魔王，我們現在來思考一個問題，魔王在因地的時候，他也是佈施，其中一個波旬，他也辦了一個無遮的供僧大會，他蓋了一個寺廟，他也受持八關齋戒，結果變成魔王；
佛陀他因地的時候也佈施、也持戒，但是佈施持戒的法到佛陀的內心，它變成一種萬德莊嚴。
為什麼佈施持戒的法到魔王的心中，它變成一種雜染的魔王？為什麼佈施持戒的法到佛的心中，它變成萬德莊嚴的佛陀？諸法因緣生，這到底怎麼回事？
因為他們的目標不一樣，層級不一樣，種性不一樣。所以你目標定的高，對你永遠是有好處，否則你永遠都是這樣的水平。
所以這個地方我們一定要自我反省，我們不管過去，我們只管未來，你未來怎麼走比較重要，一個人你一定要從過去裡面跳脫出來，重新塑造一個新的生命，設定目標。
——敬摘自淨界法師《菩提心修學述要》
淨界法師：念了一輩子，也沒念出往生的善根
因果同時
這個是在講菩薩修善。一個人沒有成就心中的妙法，是成就不了善根的，他只能積集資糧。很多人念佛念了一輩子，也沒有念出一個往生的善根來，他對娑婆世界還是很執著。就是因為這個人念佛時念佛，該打妄想還打妄想，他沒有把外在的佛號跟內在往生的心——厭離娑婆，欣求極樂的心統一起來，所以他這個因果不同時。可能要很多劫後，他這念佛的功德才會出現。
菩薩不然，菩薩在修一個法時，同時就能成就他的善根。雖然他的果報受用在來生，但以他善根的成就來看，他因果同時。就像蓮華，華還沒謝，蓮子就已經有了，連含苞待放時，就有蓮子。一個菩薩在修布施時，已經成就布施的善根，他來生會繼續布施下去；他在持戒時，就已經成就持戒的善根；他在念佛的當下就已經在加強他厭離娑婆欣求極樂的善根，往生的善根。這是因果同時的，不用等到臨命終，他平常就已經在累積功德了。所以他在修善時，由於這種妙法的操作，因果同時顯現。
第三個，在利他這一塊微妙香潔。因為他的清淨心、菩提心沒有任何的法執，所以他度化眾生有無量的方便，順逆皆方便。就像《維摩詰經》，文殊師利問維摩詰居士如何通達佛道？維摩詰居士說：「若菩薩行於非道，是名佛道。」這就不可思議了！所以說，菩薩沒有我法二執時，他能夠廣設無量方便普門示現，就像一個蓮華散發無量的香氣，微妙香潔。
一個人如果在法華會上能夠承當佛陀所授的一念心性，清淨心、菩提願，他的身口意在斷惡修善度眾生時，能夠居塵不染，因果同時，微妙香潔，佛陀就用蓮花的三德來讚美這個菩薩，這就是《妙法蓮華經》的意思。
淨界法師：你只要有這種概念，一定可以把佛號念好
經常在念佛的人，我們會發覺，當我們心中要建立佛號的時候，剛開始是有障礙的，因為我們會打妄想。
所以，我們原來的妄想跟新進來的佛號會產生一種抗拒、排斥的作用。
這個時候怎麼辦呢？
善導大師說要修皈依，要具足皈依之心。那麼，我們怎麼樣能夠對阿彌陀佛的功德產生皈依呢？
善導大師說要建立兩種的信心。
第一個，我們要相信自己， 業障深重，求出無門。
當然，我們一般的人，沒有經過觀照的人，我們會覺得說，我今生也沒做什麼錯事。但是如果我們今天把生命回溯到無量的過去，我們會發覺我們過去已經累積很多的殺盜淫妄的罪業，而這個罪業的力量我們現在已經沒辦法處理了。就是說，你從現在開始不睡覺，也不吃飯，每天拜懺，也沒有用了。
所以，我們現在、今後面對著無量無邊的罪業，而我們自己已經沒辦法處理了，這是第一個概念。先瞭解自己是怎麼回事——我們現在是一個需要被救拔的人，而我們自己卻沒辦法去救拔自己。
那麼第二種信心呢，相信彌陀大願必定救拔，你相信阿彌陀佛一定可以救拔我們。
所以從這兩種信心：對自己的信心，相信自己業障深重；對彌陀的信心，相信彌陀必定救拔。
這個時候我們就能夠生皈依，當你再提起佛號，跟你平常念佛的時候那就是完全不同的境界，那叫一個堅持——不能念，要他念！不能專，要他專！
也就是說，念佛的人會失敗，只有一個原因——你沒有決心。因為你認為佛號對你來說可有可無。你這種心態，你一天念十萬聲佛號都沒有用，因為你不能把佛號跟你的生命做一個重要的連結。
因為對你來說，佛號在你的生命當中是扮演的一種可有可無的角色。也就是說，沒有它，我照樣活得還不錯。這樣子，你一輩子不可能把佛號念好，不可能，因為你的心態不具足皈依。
所以，我們要花很多時間告訴自己，我們怎麼樣把自己的生命跟阿彌陀佛的功德做一個明確的定位，你要把位置找對。
我們是業障深重，求出無門；阿彌陀佛是萬德莊嚴，必定救拔。你只要有這種概念，你一定可以把佛號念好。因為你的心態改變了，你從一個我想要念佛而提升到我一定要念佛。
淨界法師：把心完全住在物質世界里，修什麼都沒有用！
我們前面講過，你不管修行什麼法門，你不管一天拜幾拜，你不管一天做多少功課，關鍵是你的水平在哪裡？【你的心住在哪裡你的水平就在哪裡。】
我們看第一個人他的心住在哪裡呢？
世有行人，有一種修行人，他平常也做很多功課，比方說他有時候佈施也持戒，也積集很多的慈善事業的善法。
但是他很少去自我反省、自我調整，他幹什麼呢？但知外務，他追求外在的人跟事，那麼他追求外物幹什麼呢？或求利養，或好名聞。
他追求一個美好的物質的享受，或者博取別人美好名聲的贊美。或貪現世欲樂，或者追求世間的感情的快樂，這個講今生。
或者呢，或望未來的世俗的果報、安樂的果報，如是發心名之為邪。
這個人他的思想的層級完全在物質世界，完全在成敗得失。
這個人大概就——你不管修什麼都沒有用，因為你的層級，你的種性已經是這種種性了。
如果你在田裡面丟下一個葡萄的種子，你一定長出葡萄的水果出來，你的用功用得很多，頂多長一個大的葡萄，你不可能說產生蘋果出來，不可能！
因為你的種性就如此，你的心住在這裡，你的水平就是這樣的水平。
淨界教言：人生，不要一切順其自然，否則無解
其實人生是無解的，說實在。如果你不學佛，順其自然，人生真的是無解。為什麼無解？我告訴你：第一個，你是前生有業力才來受生的嘛。然後你今生又沒有好好地面對過去的業力，你又用心中妄想執著的情緒面對業力，就把這個業力擴大了；擴大以後，來生的業緣更重。所以，按照正常的發展，如果一切順其自然，人生無解。
我們太相信自己心中的妄想執著，所以我們讓業緣進入到我們的心中以後，不斷的展轉相續，不斷的擴大。所以善惡的業緣和心中的妄想執著結合的可怕，就在這四個字，叫做“輾轉相續”。造成了“人生無解”。你們母子關係，我要來調停調停。沒辦法調停，因為無解，因為各打各的妄想。如果人生只有業力，那很簡單，我今生還你就算了。
如果人生只有妄想，那各打各的妄想，你也不理我，我也不理你，那也就算了。最可怕的就是業力跟妄想合在一起，後果就是“輾轉相續”，“人生無解”。
大安法師：如是發心名之為邪，如是發心名之為正
世有行人，一向修行，不究自心，但知外務。或求利養，或好名聞，或貪現世欲樂，或望未來果報。如是發心，名之為邪。既不求利養名聞，又不貪慾樂果報，唯為生死，為菩提。如是發心，名之為正。——省庵大師《勸發菩提心文》
心願的差別之相，在我們業力凡夫層面，真的是千差萬別。而且凡夫都有一種作偽的劣根性，表現出來的，跟他的真實的狀態，往往有偌大的距離，甚至恰好相反。所以這些，沒有明眼善知識給我們清晰地點明，我們可能都是懵的，別說對他人的發心相狀不了解，有時候我們對自己的發心的相狀，都是懵的，自欺欺人。
所以，淨業行人發心、發願的差別之相是很多的，如果不加以一 一的指陳，那就難於選擇，難於趣向。所以在這裡，為現前大眾「略而言之」，概略地去指陳，描述一下。
首先來看邪正一對。首先談發的邪心。世間有一類修行人，這裡不是指不信佛的，是指四眾弟子，已經信佛了，已經開始修行了，就叫行人。他也從學佛開始，「一向修行」，或者是發心大就出家了，世緣還未了，他也居家修行了，包括四眾弟子。
他修行 「不究自心，但知外務」。如果這兩句話用在世間人身上，倒是很正常，本身我們的心都是往五欲六塵裡面跑的，六入，產生六識。所以，為什麼我們眾生活得這麼累，他都是往外跑的，很少迴光返照。
那修行佛法，佛法是什麼？就是心法。心法是什麼？就回歸到我們的自性本源，妙明真心。所以，無論是止觀的方法，參究的方法，念佛的方法，都是要究我們自性的妙明本心的，這才是一個修行人的正路。
就像《楞嚴經》講的，要反聞聞自性。原來我們的耳根都是聞外面的聲塵，現在要旋轉倒聞機，反聞聞自性，不是聞外面的聲塵，要反過來聞自己能聞之性。這個能聞之性是什麼呢？就是具足圓通常，就是那個堅固的本心，不生不滅的。你用這個不生滅的聞性，去不斷地向內聞，斷六結，證三空，寂滅現前，才能證到圓通常的佛性。所以，一定要反聞，一定要反念，一定要叩己而參，這就是究自心，己躬下事。
但是這一類人，他不是參究自己的心，他只是還是往外面去走，只知外務，到外面去做一些事務，所謂去幹事業去了。那到外面去幹那些無論是佛事還是世間的事務，這裡面動機就很複雜了。
這裡就提出有四種動機。或者他是「求利養」。利養，想得更多的物質上、財物上的回報。所以為什麼經懺佛事那麼興隆啊？為什麼在商品浪潮當中，很多寺院要搞商業，跟商家、跟政府合起來搞？這都是在求利養。於是一天到晚忙得腳跟不能著地，讓他坐禪、誦經、念佛，沒有時間。
南方的有些人都把寺院住持直接稱為老闆，掛這個牌位多少錢？然後就討價還價。這都屬於利養的範圍。
「或好名聞」。有一類修行人，他可能對利養、財物不感興趣，但是他對於知名度感興趣，希望來點新聞報道，希望自己在鏡頭面前多亮點相，希望有更多人知道他，好名。
還有一種是貪求現世的五欲快樂。五欲，一般就是財色名食睡，或者叫色聲香味觸。現世間，他以修行人的面目，尤其有些出家人可能得點供養了，於是一定要穿好衣服，吃好的飲食，住好的房子，手錶都得要名牌的，車子也是豪華的。這都屬於貪求世間的欲樂。
還有一類修行人，他可能對前面三種的貪慾比較薄一點，但是他求來世得好的果報。今生是一個女人，通過修行，下輩子能不能變成個男人？今生好像沒有當過官，通過修行實踐，下輩子能不能當個官？今生做人道，能不能下輩子生到天上去？這是貪未來世的人天福報。
這簡單舉出四種。省庵大師目光很犀利，好像都是講現代的修行人。
還有一些附法外道，那他們就更明顯了。只要不是正法的，他是離不開名聞利養，離不開現世和未來的享樂的，他是離不開慾望的，這一定是邪的。所以，這樣的發心，就是邪。一針見血。
相對應的，什麼叫正呢？就是修行的動機，不是為了利養、名聞。一旦他求名聞利養，他一定是要頻繁交往的，要搞各種關係的，要一天到晚動腦筋，要跟這個合作、那個合作的。但一個修行人真的是不求名聞利養，他就能淡泊下來，他就能寧靜下來，淡泊才能明志。
他能不求今世和來世的五欲快樂，他就能少欲知足。一個修行人，還要穿那麼好的衣服幹嘛呀？還要吃那些營養品幹嘛呀？他就能夠把慾望降低。
實際上，真正向內心去走，他的慾望一定會低下來，他一定會過簡單的生活。而且他在簡單的生活當中，他怡然自得，他很快樂，他有法喜，他安貧守道，這叫少欲知足，知足就常樂。他把一切現世的這些福報，都布施給眾生，自己過簡朴的生活。
他這種修行，他的動機是什麼？「唯」，就是唯一，唯獨，就是為了了生死。後面會談到生死輪迴之苦，痛念生死無常。
這一生、這一世得到人身，非常難得，聞到淨土法門，也難上之難，那一定要抓住今生的機會，今生一定要了辦生死輪迴的問題，一定要往生西方極樂世界，到極樂世界就為了證得無上菩提。
所以，在他的念頭當中，就是唯一的這件事情，唯了生死，唯證菩提。這就叫好心出家，不是出兩扇門的家，是出煩惱之家，是出三界之家，這才叫真出家人。
如果一個居士也能夠這樣做，實際上就像維摩詰居士在《維摩詰經》裡面講的，就已經是阿耨多羅三藐三菩提心了，就已經是真出家了。這樣的發心就叫正。
所以，這都是一面法鏡了，法性的鏡子，我們要照一照，我的發心是邪的發心，還是正的發心。如果原來比較邪的話，馬上要把它正過來，修行就是為了了生死，為了成佛道，沒有第二樁事情。
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