菩提煉心曼陀羅

索達吉堪布：感情執著，必來自前世怨仇

今生今世，親怨也是無常的。今天不共戴天的仇人，明天或許會變成志同道合的親友，情投意合非比尋常，這種現象也不在少數。

我們前世最有緣的人，今生可能特別討厭;今生中依依不捨的，卻往往是前世的仇敵來討債。所以，依照佛理來觀察，若對一個人感情上特別耽著，說明這個人可能曾是你的怨敵。

常有年輕人問我：「我跟誰誰的感情特別好，我不能沒有他，天天都想著他。您說，我們前世是不是夫妻?」

我總回答：「你們前世應該是怨敵。」

這不是沒有依據的。你今生中沒有他就活不下去，沒他就要跳樓自殺，這種感情執著，必來自於前世的怨仇債。

漢地的《華嚴五祖紀》中記載：

唐代杜順和尚，有一次到外面化緣，有個施主抱著兒子，求和尚給他消災延壽。

和尚定睛對孩子看了許久，說：「這孩子本是你的冤家，現在應該給他懺悔。」

吃完飯以後，和尚叫施主把小孩抱到河邊，將其拋入水中，這時，施主夫婦捶胸頓足，號啕大哭。

和尚說：「你們的兒子還在。」說完用手一指，結果小孩化為六尺丈夫身，立在水波上，怒目斥責施主說：「你前生拿了我的金帛，還殺了我推入水中。若不是菩薩與我解怨，我決不饒你！說完就消失了。

且不說前世，即便是今生今生，親怨也是無常的。今天不共戴天的仇人，明天或許會變成志同道合的親友，情投意合非比尋常，這種現象也不在少數。

世間人的感情變化，其實並不需要多大的事情。他們建立感情也容易，給一點財富，說幾句好話，或者露一絲微笑，兩人就能成為無話不說的密友；感情破裂也容易，本來是難捨難分的親友，只因中間出點誤會，比如一方遇到困難時，另一方沒來看望，或者一個人說話時用詞稍有不當，對方就非常生氣，從此再也不理他了。

可見，無論親友還是怨敵，都是無常變遷的。這是事實，很多人從自己身上也感受得到。既然如此，我們不應貪愛自方、憎恨他方，而應懷著慈悲的心腸，平等愛護所有的眾生。

索達吉堪布：貪執一個人，便會造種種惡業，導致千百萬劫見不到喜愛的人！

不管是貪戀人或貪執事物，產生的過患都相當大。可是世人不明白這一點，我們自身本來就是無常的，假如還要貪著無常的親人，則是非常愚痴的行為。

因為依靠貪執所造的惡業，必將導致百千生中見不到自己所愛之人。我們的身體和心的感受，均是剎那變化的無常法。

按照噶當派和寧瑪派的教言，無常分為粗無常和細無常，粗無常包括春夏秋冬、年月時節，乃至身心隨外境轉變的五蘊現象；細無常則是事物分分秒秒的剎那遷變。

世人對常有的執著非常嚴重，自己的身心尚不知是無常法，沒有絲毫的可靠性和穩固性，卻還在拼命貪執自己的親友。

若以智慧詳細觀察，這些親友的身心全是無實的，毫無可靠之處，猶如剎那毀滅的水泡。假如去貪執他們，就像一個水泡貪執另一個水泡一樣愚痴。

但由於無始以來的習氣深重，眾生深陷於此而不自知，所謂“當局者迷、旁觀者清”，我們看見動物互相貪執時會覺得可笑，而在聖者的眼裡，人類彼此貪戀的情景又何嘗不是如此？

為了貪執一個人，便會造作種種惡業，種下種種惡的習氣，果報成熟以後，後世將墮入惡趣，千百萬劫中見不到所喜愛的人。

縱然下一輩子偶爾見面，是親是怨也很難預料。所以世間人的很多行為，的的確確相當愚痴，他們歌功頌德的偉大愛情，去觀察時無有任何意義，反而是毀壞自己的根本因。

有些人對許多事情想得開，可是一遇到感情問題就相當執著。原因應該有兩個，一是沒有認識貪戀心的本體，所貪戀的對境是什麼樣的形體。

二是自己無始以來有嚴重的串習，至今尚未斬斷它的根本。其實，對親友的貪戀是修行的一大違緣，若能捨棄這種狹隘之心，將會產生真實的慈悲心。

以前華智仁波切和紐西隆多在多廓的森林里修行，有一天隆多的母親讓人給他捎了一塊酥油，華智仁波切問：“今天收到母親的禮物後，你特別特別想念她嗎？”

隆多回答：“不太想。”上師馬上譴責他，說他這樣忘恩負義不合理，要他用七天的時間專門觀想母親的恩德。

隆多依教奉行之後，對母親真實生起了感恩心，體會到了母親的恩德相當大。

華智仁波切繼續讓他觀想一切眾生都做過自己的母親，依靠上師的循序引導，隆多對一切眾生都產生了如母之想。

我們可能因為業力深重，不一定像隆多那樣在很快時間中對眾生生起平等心，但即便暫時沒有生起，也一定要努力串習，倘若沒有生起這樣的信念，修行是不會成功的。

《無量壽經》雲：“人在世間，愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來。”在漫長的輪回中，彼此貪著沒有任何實義。

大家應當想一想貪欲本體到底是什麼、貪著他人是否可靠，多思維一下這方面的道理！

眾生對異性的貪執相當嚴重，互相產生執著後常想要見到對方，沒見到就開始悶悶不樂。因此，“悶”字就是把心關在屋子里，一直不開心。

大成就者不管接觸什麼人、處於什麼環境，內心始終自在無憂，非常快樂。而有些愚笨的凡夫人，因為天天想著自己的朋友，不要說心入於禪定等持，連一剎那的快樂也沒有。

尤其是現在的年輕人，一旦遭受感情上的挫折或正在貪愛某個人時，所有的聞思修行和感念佛恩都會拋之腦後，修行中最嚴重的障礙莫過於此。

倘若沒有善加引導，很多人的修行難以成功。社會上歷來有一種傳統，人到了二、三十歲時，如果沒有與異性結上緣，同時單位家庭、親朋好友也會施加壓力。

逼著他產生不好的分別念，否則就認為這個人沒有前途、沒有光明瞭。通過種種因緣，最後他也是產生各種分別念，非常非常痛苦。

有個人說：“我暫時不能學《入行論》，因為我現在要談朋友。”所以貪執異性對學佛有很大的影響，越執著就越痛苦，每天都是朝思暮想，一直思念著對方，哪裡有時間修行佛法？

印光大師曾說：“佛念若如情念，則成佛有餘。”上師如意寶也講過：“若把思念異性的心，用在憶念阿彌陀佛上面，很多人早就往生極樂世界了。”

所以能不能從這種執著中拔出來，對年輕人來講是最嚴重的挑戰。

現在不管是出家人、在家人，真的存在這個問題，一下子斷除非常困難，但一定要知道它的危害性，倘若這樣長期下去，入等持也好，做善事也好，還是會受到一定的影響。

縱使自己如願以償，能與所喜愛的人相見，但相見之後，心並不會因此而滿足。佛陀在有關教言中講得非常清楚，對人事物的貪戀越大，執著就會越多，如同飲用鹽水一樣。

《廣大游舞經》雲：“喜歡世間欲樂者，如飲鹽水無足時。”現在很多人的要求非常“嚴格”，尤其是對自己喜愛的人，一天也不讓離開身邊，然而貪愛的執著並不會因此而消失。

美國的搖滾巨星普萊斯利，一生看似風光無限，但在最後一場演唱會上，他絕望地哭喊著：“儘管什麼都嘗試過，可是我還得不到滿足！”

佛陀在有些傳記中也講過，眾生的慾望沒完沒了、永無止境。因此，我們應想方設法來對治它。

淨界法師：重感情的人，應該去看佛陀的哪一部經？

我會建議你，如果你去看經，可能要看《阿含經》。因為《阿含經》專治苦諦。

你去讀《阿含經》，所有的話都是不淨、苦、無常、無我。

色——不淨、苦、無常、無我；

受（感受）——不淨、苦、無常、無我；

想——不淨、苦、無常、無我，

都是這樣子。

如果你要去對治你的感情，最簡單，你把蕅益大師的《四念處頌》背下來。

沒有事的時候，你就一個字一個字的把那個文去體會一下意思，你就會進步。

你把文字裡面的道理消化出來。你就觀想你是只牛，把每一根草經過多方的咀嚼把營養釋放出來。

這個文字相就是草，你用你的思想能力去思惟佛法的文字，你的心中就會出現道的光明，你會覺得你進步很多。

你把蕅益大師的《四念處頌》背下來試試看，沒有事的時候就把它吐出來——觀察、勝解、捨離心相，不斷地去觀察、去思考，你發覺你心中會出現一種調伏的力量出來。

你就知道佛菩薩所施設的法力不可思議，這個藥真的有效果，以前我們只是沒有去吃它而已。

當然你最好一天有一點時間靜坐，念念佛，然後在寂靜當中，去思考法義那最好。

如果你要讓藥效來得快一點的話，你最好在靜中思考。

慈誠羅珠堪布：輪迴裡的親友和怨敵

父母等親友，雖然現在對我恩重如山，但過去是否也是如此對我呢？並不一定是這樣。無始以來在流轉輪迴的過程中，他們曾無數次地作過我的怨敵，千方百計地加害於我。從現世來觀察，他們今年是我的親人，明年是否仍然如此也很難決斷。有些人上半輩子是親人，下半輩子卻反目成仇；再觀察未來世，在無盡的輪迴當中，他們可能會成為我的仇敵。

再觀察我們的怨敵，他們雖然現在想方設法、不擇手段地對我們進行迫害。但前世他們也一定作過我的父母，象現世的父母一樣盡心盡力饒益於我。即使現在是我的仇敵，但幾年後也有可能成為我的恩人；將來也一定會轉世為我的父母。

就這樣再三思維，對親仇都生起平等心。有一點要強調的，就是這樣下去有可能會走上一條彎路、一條錯誤的彎路。就是對親友和怨敵兩方都沒有慈悲心，不恨不愛，這是無明平等心，無明舍心。我們應明白，他們雖然做過怨敵，那是因為被無明愚癡所驅趕，我們明白這個道理，就不能再怨怨相報。而應不記前嫌，不念舊惡，只思維恩德。這樣慢慢思維，直至對兩邊的眾生都生起慈悲心，再將範圍逐漸擴大，最後對一切眾生都生起慈悲心。這樣長期串習，就能生起不造作的、自然而然的慈悲心。

索達吉堪布：愛可生愛，亦可生憎！

無獨有偶，托爾斯泰的婚姻也是悲劇的典型，這位俄國著名大文豪，有無數的人崇拜他，在他那個年代，只要他說一句話，馬上成了頭條新聞。

但就是這樣一個人物，家庭生活極為不幸，甚至成了他致命的導火索。結婚之初，他對妻子非常溫情，兩人經常一起許願、祈禱，希望這恩愛的日子能天長地久。

但遺憾的是，好景不長，婚後一段時間兩人就開始爭吵不休，昔日的愛意每況愈下，最終變成了怨恨、敵意。

在經歷了漫長的猜疑與痛苦之後，晚年的托爾斯泰熱衷於人類和平，並將大量稿費捐去做慈善。但這與妻子的想法完全相反，因為她的虛榮心太強，守著錢財不願意行善。

終於，在每日不斷的爭吵之後，82歲高齡的托爾斯泰，於一場大雪中棄家出走，離開了共同生活48年的妻子。

在俄羅斯寒冷的冬天，他顛簸在四處漏風的火車車廂里，最後患上肺炎，死於一個小車站的木屋裡。在臨終之前，所有子女都來到他膝下，但他唯獨不想見妻子最後一面。

如今許多年輕人，認為愛情至高無上，相戀時總以為：「他就是我永遠的幸福！」

可時間一久，無常變化上演時，才意識到「永遠」原來並不遠，於是開始怨天怨地：「為什麼我的命這麼苦？為什麼他這樣沒良心？」

其實，與其到時候這樣怨天尤人，還不如早點了知：自己的快樂要靠自己掌握。

有了這種認知，當他帶給你快樂時，你會感激他；即使相反，也不會太執著。

否則，愛得太深，糾纏太緊，最終肯定會自嘗苦果。當然，上述那種悲劇的婚姻，並不是人人都會遭遇的。

但即使在一般的婚姻中，無常的變故也隨時在發生著，這是不爭的事實。瞭解到這點以後，你就會明白，把快樂建立在一個人身上，是相當不明智的選擇。

所以，我們應掌握好快樂的主因——自己的心，並通過修行開啓心的寶藏，以獲得真實的快樂。

淨界法師：主導六道輪迴的親因緣、增上緣

情想合離，更相變易，所有受業，逐其飛沉，以是因緣眾生相續。

這個地方就把為什麼有些人會做人、有些人會做畜生、有些人做鬼道的主要的因緣講出來。這因緣當中，主要的親因緣我們要看第二段。

「所有受業，逐其飛沉。」我們在六道輪迴當中的親因緣，就是我們心中善惡的業力，這是主要的因緣。善業強的就飄生為三善道，惡業強的就墮落到三惡道去。隨其善惡的業力，有些是飄生，有些是下沉。

所以說，眾生的五陰身心，他的一個主導性，其實源於我們的業力。那麼他的助緣呢？是臨終的時候那一念的情、想、合、離——那一念的情感，那一念的想像，那一念的合濕、離化的心情在心中的變化，看哪一個力量強，就產生不同的受生的力量。

我們的受生，這個地方業力是主導性，但是增上緣還是心中的愛取煩惱。其實情、想、合、離，這是約臨終來說；就平常來說，就是心中的愛取煩惱。你看在有些大乘的方便教法當中講到菩薩的留惑潤生，它說菩薩對這個煩惱應該全部地斷除，但是這個菩薩有大悲心啊，他不能離開眾生，他必須在人道裡面繼續地廣度眾生、積集資糧。

那怎麼辦呢？他把煩惱斷了怎麼辦呢？菩薩要保留一定的情感。你要跟眾生保持一定的情感，否則你沒辦法受生。你跟眾生完全沒有感覺，必須要有一定的情感，情、想、合、離嘛。

我們看《高僧傳》有這種例子。你看很多高僧他不求生淨土，特別是禪宗的，修行得非常好，很有德行，他的信徒給他很多的供養，彼此間師徒有很深的感情。後來，來生呢，他就投生到信徒家中，做他的兒子、做他的孫子去了。這就是一種互相的感應，因為彼此間有一份的情感。這個就是，我們受生，除了你的業力以外，你跟父母親的那一份的情感也是一個重要的助緣。

索達吉堪布開示：今生感情上特別執著的，往往是前世怨敵來討債

節錄自《大圓滿前行廣釋》    

以上講了地位再高也不可靠，下面講親人和怨敵的關係也同樣無常：

從前，嘎達亞那尊者去化緣，看到一位施主懷裡抱著兒子，正津津有味地吃著魚肉，（我在家時從來不敢吃魚。學校食堂一吃魚，我就很苦惱，因為當天只能吃米飯，其他什麼也吃不了。可你們很多人一提起魚肉，包括有些出家人，也開始垂涎三尺，以前的習氣復甦了。你們大口大口吃過是吧？這也許是你父母親友的肉，所以現在要擦淨嘴巴，好好地懺悔。）並用石頭擊打在啃骨頭的母狗。尊者以神通觀察，發現：那條魚原本是他父親的轉世；母狗正是他母親的轉世；前世殺害自己的仇人，則轉生為他的兒子來償還宿債。如此洞曉之後，尊者說了這樣一個偈頌：「口食父肉打其母，懷抱殺己之怨仇，妻子啃食丈夫骨，輪迴之法誠稀有。」

可見，我們前世最有緣的眾生，今生可能特別討厭；今生依依不捨、感情上特別執著的，卻往往是前世的怨敵來討債。

所以，依靠佛理來觀察，若對一個人特別耽著、從心底特別喜歡，說明這個人曾是你的怨敵。常有年輕人問我：「我跟某某的感情特別特別好，我不能沒有他，天天都想著他。您說說，我們前世是不是夫妻？」我總回答：「你們前世肯定是怨敵！」這不是沒有教證的，你今生中沒他就活不下去，沒他就要跳樓自殺，這種感情執著必定來自於前世怨仇的債；而你即生中特別看不慣的人，很可能才是前世最執著的親人。

且不說前世，即便是今生今世，親怨也是無常的。今天不共戴天的仇人，明天也許會變成志同道合的朋友而互相交親，情投意合非同尋常。這種現象不在少數。

所以，不要認為上述公案只是個傳說，了知也可以、不了知也可以，千萬不能這麼想。一定要深深地知道，人與人之間親怨是無常的，明白這一點後，執著就會逐漸淡薄，這對修行有很大的幫助。否則，始終陷在庸俗的情感泥坑中拔不出來，修什麼也修不好。

為了加深對此的理解，我再引用幾則公案：

《毗奈耶經》中記載，有個人特別疼愛兒子，為兒子造了很多很多業。他臨死的時候，由於放不下兒子，轉生成了自家一頭牛。兒子把它殺了，吃了牛肉。他死後，又轉生為自家的牛，兒子又把它殺了。他第三次仍轉生為自家的牛，兒子準備殺它時，舍利子出現在他家門口，通過神通觀察，發現牛一直在自言自語：「我已經來兩次了，但都被你殺了。我最愛的兒子啊，現在你又要殺我，我非常難受，實在是忍不了，但也沒辦法抵抗。」尊者將此告訴了他兒子，後來就把牛放生了。所以，我們平時所吃的肉，很可能是前世的親人。

《中阿含經》中也有許多精彩的故事，方便時你們應該看一下。看書要看有意義的，以懂得因果取捨之理，不要像現在人一樣，不喜歡看經典和論典，只愛看打仗、色情的小說，對自相續不但無利，反而有極大的損害。記得《中阿含經》中有一個人叫都提，他父親死後，轉生為家裡的狗，偷吃盤中食物；還有個人叫旃檀，他父親轉生為乞丐，來他家乞討時，被打斷了手臂。

這方面的故事數不勝數。所以，平時與自己有緣的眾生，仇敵也好、乞丐也好，都要儘量做佈施，對他好好地照顧，同時心裡要念一些觀音心咒。我們藏地有個傳統：一個人如果被蜜蜂、蚊子轉繞，就表示是他中陰身的親人未得解脫，中陰法王開許其以此身來尋求善法。因此，你們聽到耳邊有「嗡嗡」的聲音，一定要念些觀音心咒等進行回向，或者佈施一些食物，不要「啪」一聲就把它打死了。

一般來講，按照《楞伽經》的觀點，我們現在所享用的肉，全部與往昔親人有密切關係，如經云：「我觀眾生，更相噉肉，無非親者。」你吃牛肉的話，這頭牛是你前世的親人；你吃豬肉的話，這頭豬也是你前世的親人。所以，能不吃肉是最好的，如此功德也不可思議，大家一定要明白這個道理。

若能深深了知六道輪迴中眾生輾轉投生，彼此互為父母親友，對各種悲歡離合就會產生厭離心，不會特別去執著。以前講《親友書》中的「父轉成子母成妻」時，我提到過漢地誌公禪師的一個故事：志公禪師是梁武帝的國師，被公認為觀音菩薩的化身。有一次，禪師應邀參加一個婚禮。他去那裡一看，脫口唱了首道歌：「古古怪！怪怪古！孫兒娶祖母；女食母之骨；子打父皮鼓；豬羊炕上坐，六親鍋裡煮。眾人來賀喜，我說：苦！苦！苦！」

意思是什麼呢？

原來，新郎娶的妻子，是祖母的轉世。因為祖母特別疼愛這個孫子，臨終時還掛念他，一直拉著他的手，戀戀不捨地死了。（我們藏地有種習慣：人死的時候，不能被他拉著手，不然，他死後靈魂會一直纏著你。所以有人臨終時，如果對你伸手，你千萬不要靠近，否則，過段時間他就會在你夢裡或以其他方式出現。原來有個人的妹妹要死了，一直喊她哥哥過來，她哥哥特別害怕，馬上給我打電話：「我妹妹快不行了，但我不敢接近，她會不會抓著我？如果抓著我，以後她的靈魂纏著我怎麼辦？」）死後就投胎做個女孩子，長大後給孫子做媳婦。所以志公禪師說：「孫兒娶祖母。」

禪師到屋子裡，見一個小女孩正在啃豬蹄。這女孩的母親造了很重的罪業，死後投生為豬，現在辦喜事被人宰殺了，故小女孩在吃她母親的肉。所以禪師說：「女食母之肉。」

又看見院子裡一個小夥子，正高興地打驢皮鼓。他父親也是因為造罪，轉生為驢，死後被人剝了皮做鼓，正是這個小夥子在打的鼓。所以說：「子打父皮鼓。」

禪師往炕上一望，全都是往昔被吃的豬羊，如今投生為人，互為親戚，歡天喜地聚在一起。而在鍋裡燉的肉，卻是前世的六親眷屬。所以禪師說：「豬羊炕上坐，六親鍋裡煮。眾人來賀喜，我說：苦！苦！苦！」

當天整個婚禮狀況，禪師通過神通觀察，發現輪迴的鬧劇非常可笑。如果我們也能了知真相，還願不願做這些事呢？可能誰都不願意。但由於我們沒有宿命通，而且對因果取捨一無所知，所以做了很多難以描述的蠢事。因此，大家應想到世間許多事情無有實義，對無常觀一定要瞭解。

《大藏經》中有一部《法句譬喻經》，裡面也講了一個與之類似的公案：當年，舍衛國有一婆羅門很富裕，但他性格慳貪，每次吃飯時，都要關緊大門。（我們有些人是不是也這樣？到了中午的時候，鋼爐裡明明冒出煙，但門一直推不開，我附近有這麼幾個道友。他們吃完飯以後，門就打開了。）有一天，他家煮雞吃，夫妻倆關起門一起享受美味，小孩坐在二人中間，他們時不時地夾雞肉給小孩吃。

佛陀知道此人以宿世的福德，到了該度脫的時候，於是化現為一個沙門，直接出現在他面前。婆羅門見後非常生氣，說：「你這個人真是無恥，怎麼沒開門就闖進來了？」

沙門說：「是你自己愚痴，殺父、娶母、供養怨家，怎麼反說我無恥呢？」

婆羅門不明白這話的意思，便詢問原因。

沙門說：「這餐桌上的雞，是你前世的父親，因為他性格慳貪，所以常墮為雞身受苦。這小孩是羅剎鬼轉世，你前世常被他損害，你們之間宿業未了，所以他又來投胎當你孩子。你妻子是你前世的母親，她對你感情深厚，所以今世又轉為你的妻子。這種輪轉的戲劇，愚人不知，只有我看得清楚。」

佛陀顯現神變，讓婆羅門看到自己的宿命，他對輪迴也生起了厭離心。佛又為他說法，他當下證得初果。