《無量壽經》講解：人在愛慾之中獨生獨死、獨去獨來
06/24 悟慧法師 早課開示
『與眾生和、與同參和、與萬法和』。
講的是大家都要「和」，不然不能修行。在齋內要跟同參和，在家跟家人和，否則到處都是冤親債主，到處都是對立。而內部不和，外部一定也不和的，這都是自己本身不和，有太多的衝突、矛盾、想法，自然產生對立。
盡虛空徧法界，都只有一個『自』，要常把佛陀教導的道理放在腦海裡，時常提醒自己，與眾生和、與同參和、與萬法和。「法」就是跟諸佛如來真實的法意相和。而法又在哪裡？法是一個形容詞，到最後無一法可說。
『人在愛慾之中。獨生獨死。獨去獨來。苦樂自當。無有代者。善惡變化。追逐所生。道路不同。會見無期。何不於強健時。努力修善。欲何待乎。』
「愛慾」就是情愛，親情、友情…等，也是貪愛、貪慾。所謂「愛不重，不生娑婆」，我的東西、我的房子、兒子、太太……這些極度的貪婪愛慾，佔有，都是我們痛苦的根本，無始劫來都跳不出來。
『無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。』
為何我們早晚課都會念開經偈？百千萬劫很難聽聞佛法，就算讓你聽聞了，還是會忘記，因為眾生，生生死死都在愛慾裡頭，無法擺脫痛苦的根源，與無始劫來的惡習。
《無量壽經》裡頭有說，每個人都是一個人來、一個人走，沒辦法帶著誰走，每個人都是獨立的個體，終究會「死」。不要怕死，無常隨時都在，無常就是業因果報，苦樂自當。
如果前世修的好，乃至今世跟家人處的好，也不要太依戀親情，最終還是會生、老、病、死、分離。佛陀也示現給我們看，捨兜率、降王宮，富貴、榮華，又有嬌妻，全都捨掉，出家修行。提這個例子，是要讓你學習佛陀的精神，必不是一定要你出家修行。
『善惡變化，追逐所生。』
善因也是善道，做善就有善報，就能到「三善道」，人、天神、阿修羅。做惡就到「三惡道」，地獄、惡鬼、畜牲。
『道路不同。會見無期。』
念佛脫離三惡道，念佛提升品位，也不做三善道，直接拉高品位做『佛』，了脫生死，到西方極樂世界。若沉淪下去，至少要五千劫在地獄受苦。像我們現在，五十歲就很難熬了，可想而知，五千劫是多麼的痛苦難熬!
『何不於強健時。努力修善。欲何待乎。』
大家身體健康清醒，都不會每天來佛堂精進了，更別說老了或生病躺在病床了，怎麼還會精進？所以該在強健時，努力修善，為自己及祖先、冤親債主、無緣子女…等，積功累德給他們，也做為回西方極樂世界的資糧。
千萬不要休息、不要懈怠，若有人跟你說「沒關係啦！休息二、三天。」錯了，這是大邪見，壞人梵行，必遭業因果報。佛祖會休息兩、三天再來度眾嗎？所以我們一定要在強健時，好好修行。
感恩佛恩，讓我們身體健康，能為自己祖先、冤親債主及今世父母積功累德。也感恩冤親債主，給予我們機會積功累德。隨時隨地都要提起正念，每天發大勇猛精進心，修六度萬行，要學會佈施、持戒、忍辱。
我們也不要太在乎自己的身體，一點點疲勞要熬過去，不要懈怠。一旦鬆懈就會退轉，乃至不願來道場了，這就糟了。而我們誦經時，要把道理融入生活的自性般若。佛法就是世間法，用在日常生活中，業障才能消。聽道理要去行，才能和合，每天學佛都法喜充滿，法露流串在心法裡。
願大家每天都能法喜充滿，業障盡除，同證西方淨土。
阿彌陀佛！
祝福大眾 智慧頓開 同證菩提
釋悟慧合十
索達吉堪布：貪執一個人，便會造種種惡業，導致千百萬劫見不到喜愛的人！
不管是貪戀人或貪執事物，產生的過患都相當大。可是世人不明白這一點，我們自身本來就是無常的，假如還要貪著無常的親人，則是非常愚痴的行為。
因為依靠貪執所造的惡業，必將導致百千生中見不到自己所愛之人。我們的身體和心的感受，均是剎那變化的無常法。
按照噶當派和寧瑪派的教言，無常分為粗無常和細無常，粗無常包括春夏秋冬、年月時節，乃至身心隨外境轉變的五蘊現象；細無常則是事物分分秒秒的剎那遷變。
世人對常有的執著非常嚴重，自己的身心尚不知是無常法，沒有絲毫的可靠性和穩固性，卻還在拼命貪執自己的親友。
若以智慧詳細觀察，這些親友的身心全是無實的，毫無可靠之處，猶如剎那毀滅的水泡。假如去貪執他們，就像一個水泡貪執另一個水泡一樣愚痴。
但由於無始以來的習氣深重，眾生深陷於此而不自知，所謂“當局者迷、旁觀者清”，我們看見動物互相貪執時會覺得可笑，而在聖者的眼裡，人類彼此貪戀的情景又何嘗不是如此？
為了貪執一個人，便會造作種種惡業，種下種種惡的習氣，果報成熟以後，後世將墮入惡趣，千百萬劫中見不到所喜愛的人。
縱然下一輩子偶爾見面，是親是怨也很難預料。所以世間人的很多行為，的的確確相當愚痴，他們歌功頌德的偉大愛情，去觀察時無有任何意義，反而是毀壞自己的根本因。
有些人對許多事情想得開，可是一遇到感情問題就相當執著。原因應該有兩個，一是沒有認識貪戀心的本體，所貪戀的對境是什麼樣的形體。
二是自己無始以來有嚴重的串習，至今尚未斬斷它的根本。其實，對親友的貪戀是修行的一大違緣，若能捨棄這種狹隘之心，將會產生真實的慈悲心。
以前華智仁波切和紐西隆多在多廓的森林里修行，有一天隆多的母親讓人給他捎了一塊酥油，華智仁波切問：“今天收到母親的禮物後，你特別特別想念她嗎？”
隆多回答：“不太想。”上師馬上譴責他，說他這樣忘恩負義不合理，要他用七天的時間專門觀想母親的恩德。
隆多依教奉行之後，對母親真實生起了感恩心，體會到了母親的恩德相當大。
華智仁波切繼續讓他觀想一切眾生都做過自己的母親，依靠上師的循序引導，隆多對一切眾生都產生了如母之想。
我們可能因為業力深重，不一定像隆多那樣在很快時間中對眾生生起平等心，但即便暫時沒有生起，也一定要努力串習，倘若沒有生起這樣的信念，修行是不會成功的。
《無量壽經》雲：“人在世間，愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來。”在漫長的輪回中，彼此貪著沒有任何實義。
大家應當想一想貪欲本體到底是什麼、貪著他人是否可靠，多思維一下這方面的道理！
眾生對異性的貪執相當嚴重，互相產生執著後常想要見到對方，沒見到就開始悶悶不樂。因此，“悶”字就是把心關在屋子里，一直不開心。
大成就者不管接觸什麼人、處於什麼環境，內心始終自在無憂，非常快樂。而有些愚笨的凡夫人，因為天天想著自己的朋友，不要說心入於禪定等持，連一剎那的快樂也沒有。
尤其是現在的年輕人，一旦遭受感情上的挫折或正在貪愛某個人時，所有的聞思修行和感念佛恩都會拋之腦後，修行中最嚴重的障礙莫過於此。
倘若沒有善加引導，很多人的修行難以成功。社會上歷來有一種傳統，人到了二、三十歲時，如果沒有與異性結上緣，同時單位家庭、親朋好友也會施加壓力。
逼著他產生不好的分別念，否則就認為這個人沒有前途、沒有光明瞭。通過種種因緣，最後他也是產生各種分別念，非常非常痛苦。
有個人說：“我暫時不能學《入行論》，因為我現在要談朋友。”所以貪執異性對學佛有很大的影響，越執著就越痛苦，每天都是朝思暮想，一直思念著對方，哪裡有時間修行佛法？
印光大師曾說：“佛念若如情念，則成佛有餘。”上師如意寶也講過：“若把思念異性的心，用在憶念阿彌陀佛上面，很多人早就往生極樂世界了。”
所以能不能從這種執著中拔出來，對年輕人來講是最嚴重的挑戰。
現在不管是出家人、在家人，真的存在這個問題，一下子斷除非常困難，但一定要知道它的危害性，倘若這樣長期下去，入等持也好，做善事也好，還是會受到一定的影響。
縱使自己如願以償，能與所喜愛的人相見，但相見之後，心並不會因此而滿足。佛陀在有關教言中講得非常清楚，對人事物的貪戀越大，執著就會越多，如同飲用鹽水一樣。
《廣大游舞經》雲：“喜歡世間欲樂者，如飲鹽水無足時。”現在很多人的要求非常“嚴格”，尤其是對自己喜愛的人，一天也不讓離開身邊，然而貪愛的執著並不會因此而消失。
美國的搖滾巨星普萊斯利，一生看似風光無限，但在最後一場演唱會上，他絕望地哭喊著：“儘管什麼都嘗試過，可是我還得不到滿足！”
佛陀在有些傳記中也講過，眾生的慾望沒完沒了、永無止境。因此，我們應想方設法來對治它。
【人生的實相】
慧淨法師
人在世間，愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來，
當行至趣，苦樂之地，身自當之，無有代者。
我們在愛欲當中──父母的愛、兒女的愛、兄弟眷屬的愛、朋友的愛，這些愛欲以及五欲都是無常的，最後我們都會單獨地離開這一些愛欲的境界，再愛的人也不可能陪伴我們，代替我們的生、老、病、死；世間任何再可愛的東西也不能夠讓我們依靠它，我們今生孤獨地來到世間，最後也是孤獨地離開世間。
未來要去的地方，不管是苦、不管是樂，都沒有人代替，沒有人陪伴，沒有人可以安慰。
也就是說我們現生所擁有的，即使父母再怎麼愛我們、夫妻再怎樣的恩愛、兒女再怎麼樣的孝順，最後任何人都代替不了誰，我們還是要孤孤零零地去面對──該墮落三惡道，就一個人到三惡道受三惡道的苦；該上天界享樂，也是一個人去享樂。
只是，最後還是免不了無常，仍在輪迴中，所以是苦的，不是樂的，因為即便是生在欲界天、色界天、無色界天，福報盡了，最後還是會墮落三惡道。
這是人生的實相，因此我們必須要往生極樂世界。
佛說人生都是獨生獨死，獨去獨來
來源：慧淨法師（《三經一論大意》）
往生極樂世界，自然沒有生離死別，也就沒有愛別離苦。
而且，往生到極樂世界，這一顆心都超越了，不會執著種種愛恨情仇、得失成敗，而且也根本沒有這些現象，所以，自然沒有愛別離苦。不僅如此，往生極樂世界都是與諸上善人同聚一處，即使到十方世界去度眾生，也好像並沒有離開一樣，所以沒有愛別離苦。
因此，如果說夫妻恩愛、父子義重的話，我們就要告訴對方：
我們往生極樂世界，才能永遠相處，這種親情才能夠永恆長存。不然的話，都是各自隨業流轉，沒辦法永遠在一起，因為每個人過去的業不一樣，現在的業也不一樣，一旦離開這個世間，就永遠不可能再回頭、再過世間的生活了；家庭再溫暖，社會地位再高，人際關系再好，都不可能再回來了，這個世間一切的一切永遠地離開了，毫無關系了。就好像夢，既然是醒了，夢中的苦樂都已經沒有了。夢是幻化的，回想起來，世間也是一場大夢，也是幻化的。
《無量壽經》就說：人在世間，愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來，當行至趣，苦樂之地，身自當之，無有代者。
這幾句話很簡短，但說明了世間的實相。
“人在世間，愛欲之中”：人與人之間，誰沒有那種執著的愛欲呢？所以說“人在愛欲之中”，心有愛欲，面對的也是五欲的環境。
“獨生獨死，獨去獨來”：古德解釋這句話說：我們每個人都是孤獨的，分開固然是孤獨的，即使相聚一處也是孤獨的。這個很有意思、很奧妙。人即使同處一堂、住在一個家裡，但是彼此都是各自孤獨的。因為我的心意，對方不能理解；對方的心意，我們也不能理解，不能與他感同身受。所以，從生到死，沒有不孤獨的。死了之後，當然又各個隨業流轉去了，就更加孤獨了。所謂的一時相聚，只不過是一時的因緣聚合而已。因緣總有離開的時侯，因緣離開，一切也就幻散了，不存在了。所以，從根本來講，這個世間是一種空相，所謂“有”也是空相，因為這個“有”是一時的因緣；一時因緣，就不是本來就有的東西，就不可能在這期間不會變化，就不可能永恆存在。
唯有往生極樂世界，才沒有這一切掛礙。所以，極樂世界沒有愛別離苦。
慧淨法師：人生是苦
佛陀初成道時即說「人生是苦」，不只人生是苦，三界六道都是苦，而且眾苦充滿。
《法華經》說：三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。
《地藏經》說：天人受天福盡，有五衰相現，或有墮於惡道之者。
《涅槃經》說：雖復得受梵天之身，乃至非想非非想天，命終還墮三惡道中。
《正法念處經》說：無始生死中，業網覆世界。從天生地獄，從地獄生天。
而拔除眾生根本苦，給與究竟樂，此「拔苦與樂」正是佛教的目的。
只要是人就無法避免的苦，佛陀歸納為八苦：生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。一語道破超越時空的種種現實苦惱。其中橫亙所有之苦的根底，即是死苦，怕戰爭，怕癌症，其實就是怕死。
釋尊於《無量壽經》說：
愛欲榮華，不可常保，皆當別離，無可樂者。
人在世間，愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來；
當行至趣，苦樂之地，身自當之，無有代者。
《地藏經》說：
父子至親，歧路各別；縱然相逢，無肯代受。
這說明了人生的實相。
生來之時是孤伶伶的一個人，死去之時也是孤伶伶的一個人。
這並非生與死的那一瞬間，人生本身就是苦惱連續的孤獨旅人。
肉體有伴侶，心靈無伴侶，即便是最親密的夫妻，也很難互相體解彼此的真正內心。
老人自殺不斷增加，造成社會問題，孤獨感是其原因之一。
有人或許以為只要建設一個幸福的家庭，擁有地位、名望、財產，人生就滿足了。
然而這樣的幸福，一旦臨命終時，便剎時煙消雲散了。死亡之旅，孤魂獨逝；骨肉至親，無一相伴；萬億家財，一毛不隨；萬般帶不去，唯有業隨身。獄卒帶走之路，流淚獨行；閻王呵責之庭，屈膝孤悲。
《無量壽經》說：「大命將終，悔懼交至。」
平生之時若不解決生死大事，臨終必流後悔之淚。
善導大師《般舟讚》(聖教集933、960、949頁)說：
父母妻兒百千萬，非是菩提增上緣，
念念相纏入惡道，分身受報不相知。
一入泥犁受長苦，始憶人中善知識。
一切時中憶地獄，發起增上往生心。
忽憶地獄長時苦，不捨須臾忘安樂，
古德說：
人身難得今已得，佛法難聞今已聞；
此身不向今生度，更向何生度此身？
人身難得如盲龜值浮木孔(雜阿含經)。
墮地獄者如大地土，得人身者如爪上土(涅槃經)。
佛法難聞，難如自喜馬拉雅山上垂線，欲穿過山腳下的針孔。
我等曠劫以來流轉於六道，得聞佛法的今生，是斷除輪迴解脫成佛的絕好機緣，若不今生解脫成佛，則永沉六道，無有出緣。
因此，好不容易已經獲得難得的人身，是非常值得慶喜的；進而能夠聽聞到百千萬劫難遭遇的佛法，更是喜中之喜。生而為人就是學法之器，正是升沉的關鍵，是解脫輪迴的契機，但此契機必須是遇到佛法，而依佛法修行解脫乃至成佛，這是古今中外之人生目的；值得警惕的是，今生若不達成人生的目的，將永遠錯失被救解脫乃至成佛的絕好機緣。
人出生之時，就如同飛機自航空母艦中起飛。人生奮戰苦鬥的過程，猶如一系列的混戰，有時跟空中亂流、暴風雨苦鬥，有時與敵機在空中做殊死戰。有幸終於逐漸脫離激鬥而返航，可是卻看不到母艦的影子，盤旋瞭望，都只是一望無際的大海洋。但，燃料已罄。此時，得生為人的慶幸，得聞佛法的慶喜，再也不可得。過去長久的死鬥是為了甚麼？唯有呆然自失。
人，要成為這樣的結局嗎？
歲末之時，公司辦尾牙，家庭在圍爐，忘年會在喝酒唱卡拉OK，明年更努力吧，喝著酒互相勉勵著。一年的辛苦在享樂中結束。
然而，事實是一年一年往墓地前進，誰也沒警覺。只是畢業、上班、結婚、生子、蓋新房、買新車，如在無飛機場的飛機中吃喝玩樂，燃料一盡即墜大海，壽命一盡即墮黑暗地獄，全人類不知是夢。沒有比無知更可怕的。
善導大師說：「三惡火坑，臨臨欲入。」可說全人類足下，有地獄之火在燃燒，此一大事，何不驚覺？
世間虛假，唯佛是真。損益與世間雷同，皆不免地獄火城。
人生百分之一百一定會死，卻不重視這儼然的事實，只追求現前五欲，過醉生夢死的生活，聞後生不驚，聞地獄不怖。全人類是不知未來的愚痴大集團。
若是悲泣的往後生，歡笑的突入大海是大愚痴者。
要凝視此一實相，唯以解決生死一大事為出世本懷。猛省在五欲中的生活，從新自覺人生之目的。
善導大師說：
人間匆匆營眾務，不覺年命日夜去。
如燈風中滅難期，忙忙六道無定趣。
未得解脫出苦海，云何安然不驚懼。
各聞強健有力時，自策自勵求常住。
歸 去 來，魔鄉不可停！
曠劫來流轉，六道盡皆經。
到處無餘樂，唯聞愁嘆聲。
畢此生平後，入彼涅槃城。
無常念念至，恆與死王居，
勸諸行道者，勤修至無餘。
若能信受彌陀救度，便能行走在無礙之道，現生得安樂，命終生極樂，得證涅槃究竟樂，於死苦、輪迴苦，均能無礙解脫。
慧淨法師：每一個人來到世間都必須知道的人生真相
（一）一切無可樂
愛欲榮華，不可常保，皆當別離，無可樂者。
世間的恩愛再深，擁有再多的榮華富貴，也都只是一時因緣和合，不能長久保留，時間一到，都會各自離散而去。人愈是享樂，因緣離散時愈是痛苦。 所以，我們要了解世間本來如此，唯有極樂世界才是究竟可樂的。
（二）身獨不相代
人在世間，愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來。
當行至趣，苦樂之地，身自當之，無有代者。
這幾段話是從《無量壽經》摘錄出來的。
人在這個世間，因為貪圖五欲，所以都在「愛欲之中」。 但其實都是「獨生獨死，獨去獨來」，這並不表示我們死的時候才是獨死、才是獨去，連我們生的時候，也是獨生獨來。「獨生獨來」是指我們即使有六親眷屬，恩愛、和合在一起，但其實也是孤獨的，因為往往我們的心事，很難有一個知交能讓我們傾訴，所以台語有一句話說「心事誰人知」，這個大家都有同感吧！ 所以，即使與眾相處也是「獨」。 更何況：
「當行至趣，苦樂之地，身自當之，無有代者」：當我們臨終受果報的時候，不管是到苦的地方，還是到樂的地方，是善道還是惡道，都要自己去承擔，沒有人可以替代，即使想替代也替代不得，這就是「自因自果」、「自作自受」。
除非是阿彌陀佛來承擔我們罪業的重擔、救度我們免於輪迴。 所以，八萬四千無量法門，除了彌陀救度的法門能夠使我們脫離生死輪迴之外，沒有一個法門、沒有一個人能夠代替我們的生死輪迴。
（三）至親路各別
父子至親，歧路各別；縱然相逢，無肯代受。
這段法語是從《地藏經》摘錄的。
「父子至親」：父子的親情是天性，在人世間，自然會互相恩義，父慈子孝，可是一旦死了，到了地獄之後，就各走各的路，因為每個人今生三業行為都各不一樣，即使夫妻、母女、父子，也各有不同的業，所以死的時候，就隨各自的業去受果報，不能夠相逢的，所謂「歧路各別」。 即使有百千萬分之一的機會相逢了，也「無肯代受」，為什麼？ 地獄的痛苦實在難以忍受，而且，自己的痛苦都忍受不了了，怎麼有能力為人代受？ 想要代受也絕不可能的。
（四）萬般皆成空
人生在世，物質方面的金銀財寶會離開我們，即使恩愛的親人，也會離開我們；而且，每一個人各自受報，是不能互相代替的，也難得再度相見。 所謂：
金也空，銀也空，死後何曾在手中；
妻也空，子也空，黃泉路上不相逢。
又說：
一旦無常到，方知夢里人，萬般帶不去，唯有業隨身。
（五）客居不可久
此亦客也，不可以久；
圖久遠者，莫如西歸。
這段話是從一個典故來的。 有一對父子，他們沒有家，四處流浪，今天乞討到這個地方，明天又乞討到另一個地方。好不容易有個地方安頓下來，父親就告訴兒子：「這也不是我們的地方，到了這裡還是作客，不能長久。」
當初看到這段典故時，內心有著深度的傷悲。 我們在娑婆世界，是旅客而已。 能夠長久的，只有極樂世界，所以「圖久遠者，莫如西歸」。
（六）圖久當生西
世間眷屬，緣盡則離；
圖久遠者，當結佛緣，
同念彌陀，同生極樂。
這段法語也很容易理解。 世間眷屬雖然恩愛相處，但也不過是這幾十年的和合，幾十年過了，緣盡了，就彼此各自離開，不可能像現在這樣再相聚，所以人生都很可悲。
有可能再相聚的，就是要結佛緣。 結什麼佛緣？ 就是彼此都「專稱彌陀佛名」，彼此都「願生彌陀淨土」，這樣，不只現世六親眷屬和樂相處，未來也能再度團聚，永不相離。
修行用功，原為了生死，故凡學佛，必須先了生死；生死不了，危險太大，輪迴未出，難免墮落，努力今生，以了生死。
這些都是很淺顯的法語，目的是要促使我們提升強烈的願生之心。
南無阿彌陀佛
【孤獨是人生的真相：為何孤獨？如何免除？】
淨宗法師
其實如果以我來說，我們不應該是有時候覺得很孤獨，而是在任何時候都應該感受到孤獨，這才是健康的人生、理性的人生、覺悟生命的人生。
「哇！每個時候都覺得很孤獨，那豈不是太難過了？」是的。所以大家都在熱熱鬧鬧、紛紛囂囂當中逃離孤獨的場景。
孤獨其實是人生的實相。就是說他孤孤單單，無人傾吐心聲，沒有第二個人瞭解他的心思。即使是同床共枕的夫妻之間，仍然有不可溝通的孤獨感；即使是父子、親朋、關係至親的人，在對方內心深處仍然有不可探知的地方，對方也無法慰藉我們這顆孤獨的心。《無量壽經》就說：「人在世間愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來。」孤獨是人生的實相，每一個人都是隨各人的業力獨自展現他的生命，沒有第二個人能夠為他負責。
人為什麼會覺得孤獨呢？是因為他離開了佛性之家，離開了生命的本體和本源。如同一個遊子，離開了溫暖的家，如同一個浪子，孤苦飄零，好像一片樹葉離開了支撐它的大樹，獨自被風吹向遠處，孤零零地躺在冰冷的地上，這當然孤獨了。我們只有回歸到佛性之家，回歸到生命的本體、生命的源頭，回歸到真實的自我，才可以消除一切孤獨感。
在現實生活中，我們有時覺得孤獨，有時又覺得不孤獨。其實覺得孤獨的時候，反而是清醒的時候；因為這個時候，人生的真相會浮現出來。當我們不覺得孤獨的時候，反而是迷茫的時候，因為我們害怕孤獨，需要熱鬧，在熱鬧場中迷失了自己，就好像一個人喝醉了酒，他當然也無所謂孤獨不孤獨。也有的人為了逃避孤獨感，所謂「借酒澆愁」。人要去合群，人要隨大眾，人要去結社，成立種種社會團體，所以說人是社會性的動物，這一切都說明瞭人要逃避孤獨感。因為孤獨是難熬、難耐、難以容忍、難過的。人借助於冒險、運動、藥物麻醉等種種刺激，旅遊、婚姻、愛情、家庭等種種社會活動，以此擺脫孤獨。但這些都只是一時的緩兵之計，並不能從根本上解決孤獨的問題。
所謂「獨生獨死，獨去獨來」，當你的生命走向盡頭的時候，你會非常無奈，毫無旁人，唯有一個人獨自遠去。去向哪裡？不知道。你必須一個人上路，來送的人也不可能真正送到你，這是一種巨大的孤獨和恐懼。面臨一無所知的未來，告別暫時熟悉的花花世界，這種孤獨和恐懼，一般人是難以抵抗的。很多人抵抗不了這種孤獨，犯抑鬱症，犯種種精神毛病，其實也是孤獨感的壓迫，讓他的精神作出一種反應，通過犯這種病來遺忘它。如果他仍然保持清醒，又沒有辦法戰勝孤獨，那很可能會自殺。像有些非常敏感的詩人、作家、藝術家，就是深刻地感受到了人生的剝離、人生的孤獨感，又沒有排遣解決的辦法，最後結束了生命。
有宗教信仰的人往往會依託他所信仰的對象，但在我們看來是假托的神和主，他假想回到神和主的懷抱，以擺脫孤獨感。應該說，這在人類一切的文明文化中，相對來講是比較久遠一點的解決孤獨的辦法。但這個並非究竟。所以剛才說到，「要回到佛性之都」，就是你完全覺悟佛性、成佛，與宇宙萬法一體，這種大自在、大安穩才能徹底消除孤獨感。如果仍然有主客二元的對立，那都不是究竟的。
而以淨土宗來說，我們念佛願生西方極樂世界，一旦到達淨土，就究竟成佛，這當然就徹底免除孤獨。雖然還在這個世間，但也能體會到佛凡一體。雖然是凡夫，但是跟阿彌陀佛一體，這樣心中也就掃除了孤獨的陰影。
人生的幸福、人生的品質、人生的尊嚴和價值，在專修念佛人那裡，他雖然講不出來，也寫不出漂亮的文章，但是他的生命是豐富圓滿的，是喜樂的，告別了生命分離的孤獨所帶來的痛苦。因為歸命南無阿彌陀佛這尊無量光壽的佛，我們孤獨、痛苦、分離、飄零的生命有了一種回歸無量光壽佛性生命的回家感覺、精神安慰。所以，當我們內心感受到孤獨的時候，倒是值得歡喜的時候，這體現了佛性的招喚；當我們在熱鬧場中忘記孤獨的時候，反而是迷茫和麻醉最深的時候。
所謂「頃刻一聲鑼鼓歇，不知何處是家鄉」，正在戲台下看戲，整個人的精神埋沒在劇情當中，演員也在那裡演，都覺得挺好。「梆！」這個戲總要終場，收場的鑼鼓一敲響，你就要卸妝了。你還在那裡演皇上，演大臣，演什麼，這鑼鼓一敲，你在哪兒呢？我們在世間扮演妻子，扮演丈夫，扮演兒子，扮演成功者，扮演精英，即使扮演一個販夫走卒，你也有一個身份在扮演，還覺得挺熱鬧。可是無常來了，「下台了，某某人，你不要在這演了，現在閻羅王要請你去了」，這就是「頃刻一聲鑼鼓歇」。請問你要回到哪裡去呢？「不知何處是家鄉」。
願一切眾生稱念南無阿彌陀佛，回歸佛性之都，回歸生命的本源。
休得爭強來鬥勝，百千渾是戲文場；頃刻一聲鑼鼓歇，不知何處是家鄉。
──明‧憨山德清
有人說「人生如戲」，在人生的過程裡，不管是得意失意、上台下台，都像是一場戲，戲停了，一切都化為烏有；所以說「休得爭強來鬥勝，百千渾是戲文場」，在這短暫如戲的人生裡，太過計較、太與人爭強鬥勝，互不相讓，最後往往是兩敗俱傷。
佛經裡有個故事：一位富翁有四個太太，多少年後，富翁嫌大太太人老珠黃，很少關心她；二太太偶爾還會關照一下、疼惜一下；對三太太就比較關心，常買東西討好她；然而富翁最寵愛的，還是年輕貌美的四太太，總是噓寒問暖，呵護備至。有一天，富翁即將不久人世，心想：自己這麼寂寞地死去，實在不甘心，不如找個人來陪他，黃泉路上好有個伴。
富翁先找了自己最寵愛的四太太，沒想到四太太想都不想的一口回絕他：「哎喲！我還這麼年輕美貌，怎麼可以陪你死？」富翁退而求其次，去找三太太。誰知道三太太聽了，立刻白眼相向：「咦？你死了，我還年輕，可以改嫁，怎麼能陪你呢？」富翁萬般無奈，只好轉而求二太太相陪，二太太低頭想了想說：「家裡大大小小的事向來都是我在打點，你死後，我還要為你作告別式，處理身後事，怎能陪你死呢？這樣好了，念在我們夫妻一場，我會送你到墳場，跟你說『拜拜』！」富翁心灰意冷，最後去找大太太，想不到大太太一口就答應，說：「這半生都是你照顧我，也該我回報了，我願意跟你一起走！」
「頃刻一聲鑼鼓歇，不知何處是家鄉？」人生戲到了尾聲，曲終人散之後，哪裡才是我們最後的歸處呢？故事裡的四太太，指的是我們的身體，平時對它百般愛惜呵護，到最後身體還是會離棄我們。三太太好比富貴名利，平時愛它如己，大限來時一場空。二太太就像是我們的親人朋友，雖然相聚一世，大限來時各自飛，只能略表一下心意。而大太太指的是我們的心，所謂「萬般帶不去，唯有業隨身」，這顆心，才是自始至終與我們相伴相隨的。
在人生舞台上，不管置身於多少的榮華富貴、功名利祿，不過是人生舞台上旋起旋滅的角色而已。如果我們能體悟「人生如戲」的道理，任它人生的時空舞台如何變換，都能隨緣任運，自然能肩挑一切重任。因此，修好這顆心，是我們人生第一要緊的事。
追求美好的人生，不離念佛行十善
益西彭措堪布：一旦選定往生西方淨土，就應該把它看成極其重大的事
自己要想到：往生西方太重要了。一旦選定這條道路，就應當一股勁往這上面使。專修的，當然一心阿彌陀佛，修什麼都歸在阿彌陀佛上，學什麼也歸在阿彌陀佛上。這樣主線是很分明的，一個心驅使的力量，沒有分成多種，以這種願力就容易契合。
如果是兼修，那也要一向專念。就像平常吃五穀糧食，雖然有幾種，但每一種都是主要的。同樣，所謂的兼修，並非把念阿彌陀佛或者求生西方看成次要，漠不關心，有口無心，那是不能往生的。就好比世間成家，意味著往後的一切將要同舟共濟，在緣起上有非常大的走向。
同樣，往生極樂世界的走向就是要到阿彌陀佛那邊去，此後，解脫在這個重點上，開悟在這個重點上，圓成普賢行願在這個重點上，迅速成佛在這個重點上，那麼還有比這更大的重點嗎？這就可以看到，自己的心將像箭一樣投向西方，而攝持我們過去的正是阿彌陀佛的智慧和慈悲的力量。
因此，一旦選定往生西方淨土，就應該把它看成極其重大的事，不要想成是很小的事，或者不必要關心、不必要用心，那就大錯特錯了。所謂的求往生，就意味著我們選擇的解脫和成佛的路是歸心於阿彌陀佛，如果是兼修，也要把所修淨業和其他修法功德回向到往生極樂世界上。總之，對阿彌陀佛的信心、往生的切願是不可缺少的，事事、時時，各種各樣的善根都要往那邊回向，這就成了真正的主題。
從一般人的情況來看，多次地參加念修一百萬佛號是非常重要的。原因是，彌陀本願主要以名號來接引眾生、救度眾生，把全分的功德、力量攝在名號里，讓眾生和佛的心相合，以名號作救生圈，把眾生從生死裡救出，所以這非常關鍵。
從前也說過，名號即光明，名號即智慧，名號即佛力。這就是說，阿彌陀佛叫「無量光」，他的光明遍在法界一切處。他又叫「十二光佛」，光明具有無量無邊不可思議的力量。光明在哪裡呢?光明就攝在名號里，當你念阿彌陀佛時，光明就在你心中起作用。一念名號，光明就在攝你，就在心上建立緣起，就在作加持、淨障等等。這就知道，彌陀願海以光明和名號救度眾生，我們要順應佛的願海，一心持佛的名號和佛作深度的聯繫。當名號持到一定程度時，我們和佛的聯絡就到了不可逆轉的地步。這樣，我們將被佛救拔到殊勝的西方淨土，永遠脫離生死苦海，這是非常易行的。
淨空老法師開示：人在愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來，苦樂自當，無有代者
諸佛菩薩大慈大悲，沒有辦法代替，因果決定是自作自受。現在這個社會最嚴重的罪孽，一個是愛欲，欲就是欲望，「情愛與貪欲，實為生死根本」，六道輪迴的根本。
這個時代眾生造業，墮無間地獄是哪一類人？就是殺盜淫，這三種惡統統都幹的人必定墮無間地獄，古人有說「愛不重不墮娑婆」，你不會到這個娑婆世界來，到娑婆世界來都是情愛而來，不能不知道。佛門裡頭還把它續了一句話，「念不一不生淨土」，這副對聯很重要，要時時刻刻放在心上。
如何才能夠不墮輪迴？貪瞋痴不能要，有貪瞋痴就有輪迴，沒有貪瞋痴就沒有輪迴。一念相應就往生淨土，希望我們一念相應一念佛，這一念裡頭沒有貪瞋痴，只有阿彌陀佛。我們再講白一點，依照經教講，我們的念頭裡頭，沒有起心動念，好！
我們把這段文念下去，「世人舉體沉溺於愛欲之中，於是死此生彼，流轉無窮」。念老在此地用很簡潔的文字，把六道輪迴描述給我們看。世間人真的，起心動念，言語造作，這叫「舉體」，這個體裡頭包括三樁事情：念頭、言語、身體，統統都是沉溺於愛欲之中，想的是愛欲，說的是愛欲，幹的也是愛欲，這是三業圓滿的惡業。果報，就是在六道輪迴裡頭打轉，流轉無窮。
這一生當中，人道死了，如果你三業善，來生又得人身，又生了，如果三業不善，來生變畜生、變餓鬼、變地獄，在三惡道裡頭流轉無窮。什麼時候從惡道流轉到人世，就又得人身了，難！大難大難！一萬人當中難得有一、二個，不容易，為什麼？這一生當中跟人，跟動物，跟花草樹木，山河大地，都結了有緣分，緣就有善惡，來生到哪裡去，由此因緣決定。
所以，「縱使眷屬滿堂，於生死之際，生是孤身來，死時獨自去，無人相隨，無人能代」。沒有人能代替你，來的時候你一個人來，去的時候也一個人去。所以我們要知道，這一生當中，佛說得不錯，我是獨自來的，但是我們遇到佛法，遇到佛法依教奉行，真幹，特別是遇到淨宗，遇到淨宗就不是獨自去，阿彌陀佛來接引你，來接引你的時候，過去生中家親眷屬、親朋好友，早往生到極樂世界去的，都會跟阿彌陀佛一起來接引你，你一見面馬上就認得，是在哪個世界，是在哪一生哪一世，你們是什麼關係，統統見到了。所以往生極樂世界，這些親朋好友們，歡迎你，迎接你，給你接風，給你慶祝，要不要？還是要獨自一個人到三惡道去？那就大錯特錯了！
應該要有這種決心，有這個意念，我到極樂世界，來接引我的人，跟阿彌陀佛一起來的，一定很多很多，特別是我們的同參道友，今世的同參道友，過去世，生生世世的同參道友，都歡迎你到極樂世界，到那邊共同學習。所以到極樂世界，挺熱鬧，不孤獨，我們在這個世間孤獨，到極樂世界可不孤獨。
所以，「獨生獨死，獨去獨來」，只有往生到極樂世界不是的，很多人來接引，皆大歡喜。希望我們同學記住，努力要爭取，這是真的，其他的全是假的，假的統統要放下，真的要抓穩，一生決定成就。
『苦樂自當，無有代者』，「復指苦樂之果報，皆是自作自受，亦無有能替代者」。沒有。憬興大師說：「自當，即自受也。」換句話說，自作還是自受。我們不願意受的，我們就別造，不造這個因，不造這個緣，因沒有緣不能結果，緣沒有因也不能結果，這個就在每天日常生活當中，從早起到晚上睡覺，這一天不造惡業，對人，對事，對物。專念這句佛號，好！學海賢老和尚，沒有不成功的。
如果還有懷疑，對極樂世界還有猶豫，到底是真的是假的，有懷疑，我勸你讀經，別聽別人說，不要問別人，讀書千遍，你的懷疑就沒有了，你把這本無量壽經從頭到尾念一千遍，或者是把黃念祖老居士的註解從頭到尾看個三十遍，就不懷疑了。讀經、聽經目的是幫助我們斷疑生信，特別是堅定願心，我們一生只有一個願望，求生淨土，其他的什麼願望都沒有，必定得生。
恭錄自 淨土大經科註（第四回）第397集2016/11/4
淨空法師：生死之際，無人相隨，淡化情執，清淨心念佛
「人在愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來，苦樂自當，無有代者」。句句都是真話。愛欲，指情愛與貪欲，一般講情執，對於情愛執著非常嚴重。情愛、貪欲，是六道生死輪迴的根本。
古人說，愛不重不墮娑婆。娑婆是六道輪迴，怎麼會來？就是愛、貪太重。
還有一句話，念不一不生淨土。我們念佛求生淨土，要一心，妄念、雜念（愈少愈好），一心專注，決定生淨土。 愛不重不墮娑婆，情執要淡化。
學佛，要轉愛緣為法緣，親愛的人變成同參道友，變成同學。我們一起共修，目的是同生極樂國，親近阿彌陀佛，就完全正確。在世間互相照顧，互相勉勵，不斷提升自己境界，決定要避免墮落。 世間東西應該放下，生活所需一切隨緣，有很好，沒有也好，不要計較，不要放在心上，不要留戀這個世界，心心嚮往極樂世界。二個世界比較，《無量壽經》介紹很清楚明白。
世人舉體沉溺於愛欲之中，於是死此生彼，流轉無窮。寺院有些放生的畜生，細心觀察，多半是修行人，愛欲沒斷，臨終（失念）墮到畜生道。前世畢竟有一點念佛功夫，有佛緣，被出家人收養。如果靈性高，跟著出家人一起修行。
像諦閑法師說，頭陀寺有一隻公雞，（前世）應該是個修行人。每天早晨報曉，叫醒大家上早課，那時候沒有時鐘，完全靠雞叫，牠擔任這個工作。大眾念佛時，公雞跟在後頭，一起繞佛念佛。壽命終了，牠在大殿當中，眼睛看著佛，叫了三聲，站著死的。 諦閑老法師處理時，當做出家人火化。牠修得不錯，叫了三聲，也許就是念阿彌陀佛，牠有靈性。古籍這些事情記得很多，只要細心觀察，用愛心對待，可以跟畜生溝通。
最近十幾年，我們這個事情做得很多，感應不可思議，確實有六道輪迴。 縱使眷屬滿堂，生死之際，生是孤身來，死時獨自去，無人相隨，無人能代。這些話最好寫出來，貼在很顯著的地方，早晚都看看，提高警覺，幫助我們放下。為什麼放不下？沒有想破。真想破了，生不帶來，死不帶去，你還有什麼放不下？ 放下就在眼前，不要等明天，不要等後天。什麼時候放下，什麼時候得自在。真正放下了，清淨心念佛，平等心念佛，就是一念相應一念佛，念念相應念念佛。 念佛功夫成就，自在往生，決定是真的。這些人做榜樣，我們親眼看見，親耳所聞，都是佛菩薩大慈大悲的示現，增長我們的信心、願心，告訴我們宇宙人生真相。
本文節錄自【淨土大經科註】437集
你不往生極樂世界，永遠是孤單的，到西方極樂世界，真的永遠在一起
無常難測，修行趁早：是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？
留言列表
佛教 
