索達吉堪布:我們為了親人造作的惡業太多了

復次於此生,親仇半已逝,造罪苦果報,點滴候在前。

在輪迴的漫長生涯中,不要說流轉的生生世世,就是短暫的今生中也可以看出,親朋好友、冤家對頭大多數都已離開了人間,有些即使沒有離開,也紛紛離開自己到別的地方去了,然而以前為了這些人所造的惡業,全部絲毫不爽地在前方等候著我。

有些人為了家人所造的惡業非常可怕,比如有些母親為了孩子的身體好,經常殺生給他燒魚、燉肉,用很多生命來維持他的生活,待孩子長大後,他可能會離開你,但你為他所造的惡業卻與你永不分離;有些人為了父母或其他長輩,也經常造這樣的惡業,他們在臨死時,財產、地位、名聲,什麼都帶不走,這些業卻緊緊跟隨。世間上就算再富的人,不管他有多少錢、多少輛轎車,身上的裝飾多麼價值連城,死時一樣都帶不走,最寶貴的身體也必須要舍棄。什麼可以帶走呢?唯有業力跟自己形影不離。《教王經》中說:國王離開人世的時候,諸眷屬受用都帶不去,只有一生中所造的黑業、白業,像影子一樣跟隨自己。

所以,大家在修行過程中一定要重視因果,否則,無論你是出家人還是在家人,呆在佛教團體中都有點不太適合。因為佛教對業和果之間的關係分析得非常清楚,這個道理是無懈可擊的,任何智者也無法反駁,因此,我們對因果不要有懷疑,一定要相信,相信之後要謹慎取舍,盡量不要造惡業,一旦造了就馬上在三寶面前發露懺悔,經常憶念自己造的這些惡業是不合理的。不然的話,無論你為家庭也好,為國家也好,為任何一個眾生所造的惡業一定會在前面等著你。

你們每個人應該想想:以前有沒有為自己殺過眾生?有沒有為他人殺過眾生?如果有的話,這個惡業在你臨死時一定會等著你的,沒有任何退路!你小時候吃過多少眾生、殺過多少眾生,這些惡業如果沒有懺淨,必定要用你最寶貴的生命來償還,這是絕不會錯亂的。看到《入行論》講得這麼可怕,我們應該有一種誓言:有生之年絕不造惡業,尤其是殺害眾生、故意誹謗三寶、譭謗佛友等等。當然,有時候說一些綺語,無意中踩死小蟲,這些不要說凡夫人,就連大阿羅漢也是難免的,但是故意造業,尤其殺害眾生是最可怕的,我們千萬不能造這些罪業。

每個人死的時候,情況是完全不同的,有些人前世造了很多惡業,今生也造了很多惡業,臨終的時候,這些惡業的果報一定在前面等著他;有些人雖然業力很深重,但今生中好好懺悔了,大多數的罪業已經清淨,臨終時便可以自由自在地往生清淨剎土。人生是很短暫的,幾十年一晃就過去了,我們每個人應該對自己的未來作個考慮:我死的時候會怎麼樣?即生中造過什麼業,現在懺悔的怎麼樣了?為了以後能有一點把握,我還是應該精進地懺悔。但也有些人想:無所謂吧,我還是繼續造我的惡業! 這種人實在太愚癡了,我們也沒有辦法,即使佛陀在世,也有許多愚癡的惡人,這是誰也沒辦法救護的。

一九九八年夏天,在北京龍潭公園見到一個令我吃驚的場面:在長長的林蔭道旁邊,有一個鐵皮做成的方形水槽,裡面養了許多金魚。幾個兒童正由父母陪著在那裡釣魚,他們用竹筷作魚杆,用大頭針做成釣魚鉤,用烤魚片作誘餌。有的魚上鉤了,被拉出水面,在空中甩動著尾巴,孩子們發出歡快的笑聲,大人們也忙著讚歎自己的孩子聰明伶俐。做父母的愚癡,也讓小孩造作惡業。此情此景讓我想起了鍾冬雲的故事:

鍾冬雲小時候,母親經常抓知了及樹上的牛角蟲,用細繩拴好後拿給她玩。一兩天過後,這些可憐的小動物不是被繩絞死,便是被活活餓死。夏夜將下大雨之前,總有很多飛蟻飛進屋裡,在母親的教說下,她每次都拿一、兩盆水放在燈下,飛蟻被水反射的燈光所迷惑,紛紛撲進水中淹死。此外,在父母和外婆的帶領下,她在每個夏天的夜晚都習慣於打殺蚊子,直至把所見到的蚊子趕盡殺絕才肯罷休。

為了給小冬雲治病,在七十年代初那樣困難的日子裡,她母親每天殺一隻塘角魚來給她熬藥,還常常讓工友們去打小鳥、抓馬蹤蛇來煮粥給她吃。

鍾冬雲漸漸長大了,父母卻疾病纏身。九二年,父親患肝癌,聽民間醫生說要以毒攻毒才能治好。於是她不管寒冬臘月,每晚都拿手電到馬路邊、大樹下、石縫裡尋找餓得皮包骨頭的蟾蜍。抓到後,回家交給母親,母親把它們剝皮、斬頭,剁碎後煮給她父親吃,或者用來外敷肝部。後來她父親還是因肝癌惡化而死去。九四年她母親患了晚期乳腺癌,聽人說要常吃毒蛇、烏龜和甲魚,她便經常買蛇,叫人殺好後讓母親煮了吃,甲魚則是帶回家讓母親自己做。有一次她母親因疼痛起不了床,她按母親說的方法把甲魚放在鍋裡,蓋上鍋蓋,活生生地把魚燙熟,再給母親吃。

從世間的觀點來看,父母對鍾冬云不能說不慈,然而教小冬雲做的都是殘害生靈之事;鍾冬雲對父母不能說不孝,然而她卻以殺害生命來孝敬父母。世間的慈愛僅限於自己的子女,大者不會超出人類的範圍,豈不知從無始劫以來,一切眾生皆做過自己的父母和子女。世間的孝道僅限於供給父母衣食,大者莫過於聽從父母的言教,豈不知父母之言有合理及非理。只做到世間的慈愛與孝順是不夠的,應當發起廣大的慈悲心與菩提心。寂天菩薩云:「是父抑或母,誰具此心耶?是仙或欲天,梵天有此耶?彼等為自利,尚且未夢及,況為他有情,生此饒益心?」做父母的若能教子女慈愛人類以至于飛禽走獸,可謂是大慈;做子女的若能懂得因緣果報的道理,並能教父母也明白此理,而斷絕殺生,也可算做大孝了吧。


眾生業力成熟時,只能自作自受

以上談了這麼多三寶功德,也許你會想,我知道三寶很殊勝、很重要,但他們如何能真正幫助到我呢?我不是還在輪回里飄流嗎?因此,我們要知道三寶是如何救護我們的。

陳那論師的一部贊佛偈中提到:三寶要能救怙我們,要具備兩個因緣。

一個是外在的緣,一個是內在的因,缺一就不能得到真正的救護。

第一個外在的緣,

佛陀從最初的發心到中間積聚資糧到最後成佛,都是為了利益我們眾生而做的努力,所以佛陀具備了所有能救怙的功德,是我們完全可以信賴的皈依處,佛陀就是外在的緣,這個因是早就具備了;

第二個是內在的因

是指我們的心能不能完全的托付三寶、交給三寶,具有百分之百的信心,當我們具備這種完全托付、絕對信任的條件,內在的因就圓滿了。

什麼叫做「百分之百」的信心?不是帶著討好的心說「我感恩您呀」,不是口中念念有詞說「我皈依您呀」,或是也不是看起來很恭敬的合掌,甚至念著念著都哭了;

真正百分之百的信心,是把佛的教言放進心裡、放進生命里,百分之百地去實修佛法、實踐佛的教法,這才是重要的。

過去噶當派的大師說,佛陀圓滿了兩種資糧,因此能在一剎那間救度無量眾生。

也許有些人因此會問:佛陀既然具備了利益眾生的功德,那今天為什麼還有這麼多人在輪回里受苦?是不是佛陀沒有悲心呢?

經典說有四種不可思議,例如眾生不可思議,佛境界不可思議等。

因此從這點上來說是佛和眾生是平等的,

佛雖具有不可思議的功德,但他並不是造物主、不是一個Big Boss,想怎樣就怎樣,

因為眾生也是不可思議的,意思是,眾生還是有自己的因果業力在,

當眾生業果成熟,還是必須為自己造作的業力承擔後果,遭受痛苦,這是自作自受的,並不是佛陀所給予的。

法王噶瑪巴《大手印了義炬》課程報導.第一堂課

時間:2014年1月3日上午

地點:印度菩提迦耶祈願會場


為了誰都別造業!

龍樹菩薩勸告樂行王:你不要為自己造業,也不要為別人造業。為別人造業,到時候他們會不會幫你分擔業果?不可能。業的異熟果只能由自己一個人承擔,任何人都不能為你承擔。

《月燈經》中云:“自作自受,他作不受。”自己造的業要自己受,他人造的業自己也不會代受。

造業之後,果報不可能成熟在外界的地水火風上,也不可能成熟在他人的相續中,只能成熟在自己的界蘊中。最終只會落到自己的頭上,由自己承受,沒有人分擔。

《百業經》裡講:“縱經百千劫,所作業不亡,因緣會聚時,果報還自受。”業是不會浪費的,所以不應該為自己造業,也不應該為他人造業。也許有人會想:我為自己造的業,要由我自己承受;我為他人造的業,不用我一個人承受吧?不可能。

作為大乘修行人,應該處處為他人著想,處處利益他人,但是不能造業。為自己造業和為他人造業都一樣,果報都要由自己承擔。“我不造業怎麼利益他人?”“我不造業怎麼為他人著想?”發菩提心,利益眾生是菩薩的境界,是菩薩的行為,一般人是做不到的。因為普通人沒有超脫輪回,沒有斷除內心的貪欲等煩惱,想幫助他人、利益他人是很難的。

先把自己內心的貪欲等煩惱斷掉,再去利益他人;先讓自己超脫輪回,再去幫助眾生超脫輪回,這是有次第的。以前講過,先生起出離心,再發菩提心。若沒有出離心,內心的貪戀沒有斷除,發利他菩提心也是假的,是空中樓閣。

我們經常說:先保護自己,再去幫助他人。現在社會上有很多這樣的現象,父母為了兒女什麼都做,父母的心理狀態是,為兒女做什麼都值。為兒女造業,將來兒女能不能替你分擔?不能。為兒女造的業,將來也要由自己承擔。父母為了兒女能付出一切,包括生命,但是兒女能不能真正利益父母?不能。

現在的養老院都特別火,做生意的人都想辦養老院。以前沒有養老院,也不需要養老院。以前的孤寡老人沒有兒女,由國家贍養,現在有兒女的老人也成了孤寡老人。

當父母離開這個世界的時候,兒女都不在身邊,那要這些兒女有什麼用?有的兒女找各種藉口不在父母身邊陪伴,有的兒女即使在父母身邊也袖手旁觀。

就如講加行時所說,人在臨終的時候,在即將離開這個世界的時候,能利益自己的只有善根,能跟隨自己的只有自己修持的善法。做父母的應該清醒了,應該為自己著想,多積累些善根。

很多父母會想:既然我把兒女帶到了這個世界,就要負責任,要為他賺些錢,給他安排好……這種想法是多餘的。應該多多地教導兒女行善斷惡,做一個正直善良的人,這樣一切都會往好的方面發展。

有一個特別好的公案,印度的波斯匿王有一個女兒叫善光,聰明端莊,在皇宮里享受快樂。有一天國王跟她說:“你要知道,你現在享受的一切幸福,都是我給你的。”女兒不承認,回答說:“我是憑自己的業力感召的福報,我的福報並非是你的能力。”國王聽後特別生氣,命令侍從找了一個身無分文的乞丐,將善光嫁給他,讓她獨立生活。

國王這種做法非常反常,但是女兒也不後悔,跟著乞丐一起離開了皇宮。途中,善光問乞丐有沒有父母?乞丐說,父親先前是本城最大的長老,現在去世了,只留下自己一人以乞食為生。善光又問他,記不記得父母住的地方。他說記得,現在已經是一片空地,什麼也沒有。後來兩人到了那裡,在那個地方挖出了很多寶藏,他們又變成了很富有的人。

國王知道了很奇怪,就去問佛陀。佛陀告訴他,善光在毗婆屍佛時代,曾經供養過佛塔,又在迦葉佛時代,用美食供養過僧眾,以此果報所感,生生世世財富圓滿。

兒孫自有兒孫福,即使父母不為他賺錢,他照樣活得好,照樣前途光明。若是他自己沒有福報,即使父母再為他操心,為他賺錢,他依然會變成窮光蛋,還會變成一無所有的乞丐。但是父母們不明理,為了給兒女賺錢,什麼都願意做。若是能解決他今生或來世的問題,父母這樣做也值得,但事實並非如此。

兒女的今生來世,兒女的命運,要靠他自己的福報,自己的業力,父母沒有辦法解決,也不能左右和改變。所以為兒女造業不值得,也是不應該的。這些話也許有些父母不愛聽,但這就是真理,是真相。若是不愛聽,說明這些父母已經遠離了真相。

還有一部分學佛人認為,我是為了供養三寶而做生意的,然後去欺騙他人,覺得心安理得,應該不會帶業。若是沒有絲毫的自私自利,就不會帶業,但除非你是聖者,一般的凡夫不可能沒有自私自利之心,只要有自私自利心就是造業,將來要由自己感受、承擔異熟果。

有些人說:“我要做生意,賺很多錢,然後供養三寶。”很多人以此為藉口,其實是自己想做生意。還有些人說:“佛、上師,請你加持我,我賺了錢供養你。”好像談條件一樣,這都是不如法的。

無論是做功德還是供養上師三寶,都要隨緣,量力而行。若是勉強做,或不擇手段地做都是不如法的。曾經有人對我說:“我要買彩票,請你加持我,讓我中一千萬,然後我拿出五百萬供養你。”這是不可能的事。你現在沒有錢,所以會說拿出五百萬,一旦一千萬真正到手了,那時不可能拿出五百萬。因為沒錢時的心態和有錢時的心態是不一樣的。

沒錢時不要說拿出五百萬,甚至拿出九百萬,自己留一百萬也願意。但若錢真正到手了,不要說拿出九百萬,連五百萬都不願意拿出來。那時候就變卦了,會說:“有一天我做更大的生意,可以賺幾個億,然後拿出幾個億來供養。”真正發了財能不能做供養還很難說。

此處講若是為了供養三寶而造業也有因果,惡果由自己承擔,上師三寶不會為你分擔。若是上師三寶能分擔,早就把所有眾生的痛苦都代受了。

剛才講的很清楚,“自造自受,不造不受。”所以這樣做不值得,也是不應該的。龍樹菩薩也說,無論你為自己還是為他人,都不要造業,因為果報都要由自己承擔,沒有人為你分擔。

也許有些人會想:“沒有什麼,不分擔就不分擔,我是大乘修行人,我要勇敢。”你是大乘修行人,雖然現在很勇敢,但是將來真正業力現前的時候就膽怯了,到時候一定會很後悔,也會很痛苦,但是已經來不及了。

我們現在不愁吃不愁穿,在自己的屋裡舒舒服服地呆著時,大話誰都會說:“我可以承擔眾生的一切痛苦,只要眾生能解脫;我願承擔地獄等惡道眾生的痛苦……”地獄道、餓鬼道、旁生道眾生的痛苦是無法言說的。

有的人連發高燒、頭痛都無法承受,在床上滾來滾去的,怎麼能忍受惡道的痛苦呢?

有的人特別敢說大話,什麼叫地獄道的痛苦?什麼叫飢渴的痛苦?你感受過嗎?沒有!現在有些人不敢受八關齋戒里的過午不食,因為怕餓,連少吃一頓飯都不敢,餓鬼道的眾生幾百年、甚至幾千年中連飲食的名字都聽不到,那怎麼辦啊?地獄的痛苦就更不可想象,簡直無法形容。

旁生道眾生的痛苦是我們能看得見的。若是你天天被殺被吃,你能受得了嗎?不要說這些大話。我們現在看起來好像很好,但何時業力現前,誰都無法確定。

有些人業力現前的時候,立即就癱瘓或沒有知覺了。但世人都是不見棺材不落淚,只有業力現前的時候才知道痛苦,之前不會考慮這些。所以,時刻記住不要造業,無論是為自己造業,還是為他人造業,將來一定要感受果報,會非常痛苦和無奈,沒有人替你分擔。

也許你會想:佛法僧三寶應該能為我分擔吧?你自己造的業,自己要承受果報。龍樹菩薩在此處強調,無論是為自己還是為他人,都不要造業。果報早晚都會有成熟的時候,但是何時成熟,很難掌控。

有些人業力現前時,立刻就生病了,甚至面臨死亡的威脅;有的頃刻間名譽掃地、風光不再,成為誰都看不起的人;亦或一瞬間就傾家蕩產、一無所有,成為一個生活艱難、非常可憐的眾生了。

還有壽命無常。何時離開這個世界很難確定。離開這個世界後,並無把握再投生為人。那會發生何種事情?就是墮落!要麼直接下地獄,要麼直接成為餓鬼,要麼一下子變成旁生,被殺被吃,然後繼續投生為旁生,繼續被殺被吃……遭受種種痛苦。

輪回如此險惡與恐怖,我們為什麼不恐懼呢?為什麼沒有感覺到危險呢?為什麼不去思維呢?大家剛學完暇滿難得,現在在學壽命無常,一定要好好思維。最終我們必死無疑,但死期不定,何時死是不確定的,也許今天,也許明天;也許今年,也許明年。

我們好比牛圈裡的氂牛,個個都要被宰殺。屠夫過來了,先抓哪個不一定,他想抓哪個就抓哪個,不分年齡大小,不分好看難看,隨便抓一個宰殺,再抓一個再宰殺……

離開這個世界後,還要經過閻羅王的審判。有的人認為:“我年輕,不會先離開這個世界。”這可不一定。壽命無常講的就是死期不定,死魔就隱藏在我們身邊,隨時都會把我們抓走。

倘若今天我們要離開這個世界,會兩手空空,因為沒有積累善根和福德;即使積累了善根和福德,也不是純善,摻雜著亂七八糟的煩惱,給閻羅王看的時候,並沒有多少善根和福德。這樣確實是非常危險啊!大家正在學修無常,應該多思維這些內容。


不管為了誰也千萬不要造惡業

汝為沙門婆羅門,師客父母王妃眷,

亦不應造諸罪業,地獄異熟他不分。

作者對樂行王說:大王,你依靠前世的福報,即生中遇到了佛法,有明白取捨的機會,自己也能聞思修行,(沒有福報的人,即使親見佛陀,也不一定隨學。)所以不僅為了自己,哪怕是為了具足功德的比丘、婆羅門等殊勝對境,也千萬不要造惡業。

有些人為了供養上師而殺生,說:「我的上師來一趟不容易,我要好好請他吃一個火鍋。」請客的過程中,殺了很多很多眾生。他認為上師是成就者,只要一吹氣,吃掉的眾生就能全部超度,但上師到底有沒有帝洛巴的境界呢?如果沒有,這樣對上師的地道會有障礙,對你的修行也有障礙。以前藏地有一種傳統:你請一位上師的話,為了讓上師吃頓好飯,主人要宰一隻羊。但華智仁波切出世之後,這個惡習基本上就斷了。為了上師等應供處而殺生,這個過失非常大。

除了應供處以外,為客人、父母、親眷、子女等,也不應該造惡業。否則,自己一旦離開人間,墮入地獄感受異熟果報時,他們一絲一毫都不能分擔。曾有人說:「為了保衛祖國,殺人也不要緊,這個業由全國人平攤,每個人只得一點點,你不用承擔太多。」這種解釋不正確,不管你是為了誰殺生,造惡業的果報唯有你一人承受,這沒有什麼可推脫的。

我們有些人的父母,曾為了我們殺過很多生,造了很多罪業;我們自己也幫別人「好心好意」殺過,有些人說:「我不是為我自己,而是為了父母。佛經中說要報恩,所以我每天給他燉一隻雞,不然他身體越來越不好了,我一定要孝順!」其實這樣對他更不利。但很多人不懂這個道理,所以這次講《親友書》很有必要。

在輪迴的道路上,不管是父母也好、上師也好,都不能分擔你的罪業。《地藏經》云:「父子至親,岐路各別,縱然相逢,無肯代受。」父親和兒子的業力各不相同,即使在輪迴曠野中相遇,比如在地獄中遇上,要互相幫助也沒有辦法,自己造的業必須要自己承受。

有人也許懷疑:「既然造業必須自作自受,那我們回向是不是不管用了?」不是這樣的。我們通過念經回向,可以減輕他的罪業,但即便如此,自己的罪業也要自己承受。比如你殺了人,按照世間法律,你弟弟不可能代你受刑,你自己必須為所做的一切付出代價。寂天論師說:「命絕諸苦痛,唯吾一人受。」《月燈經》也說:「自作自受,他作不受。」因此,無論造善造惡,一人做事一人當,不可能讓別人來代受。

從前波斯匿王有個女兒叫善光,聰明端正,福報非常大,一直在皇宮裡享受快樂。有一天國王說:「你要知道,你現在的幸福全憑父王之力。」她卻答道:「我憑自己的業,感得這樣的福報,這並非父王的能力所致。」國王聽後非常生氣,馬上密令侍從去找一個身無分文的乞丐,將善光嫁與他,讓她獨立生活。善光仍不後悔,心無反顧地與乞丐離宮而去。

途中,善光問丈夫:「你有沒有父母?」乞丐回答:「我父母先前是舍衛城最大的長者,如今已去世,留下我孤苦伶仃,平日以乞食過活。」善光又問:「你父母的住宅還記得嗎?」「記得,現在那裡是一片空地。」於是他們就到了那裡。以善光的福報力,不論他們走到哪裡,隨處都有地下寶藏自然湧現,他們又變成非常富裕的人。國王聽說此事,感到非常驚訝,當時佛陀在世,他就去問佛陀。佛陀說:「善光在毗婆尸佛時代,曾恭敬供養過佛塔;又於迦葉佛時代,以美食供養僧眾。以此果報所感,生生世世中財富不會離開她。」

所以,我們做善事也好、做惡事也好,一定要牢記自作自受。這種因果觀念,現在很多人將信將疑,對因果尚且如此,那麼甚深的法更不用說了。作為佛教徒,一定要有因果不虛的定解,這是非常難得的世間見解。《正法念處經》中說:「業果善不善,所作受決定,自作自纏縛,如蠶等無異。」善惡業果自作自受,就如蠶作繭自縛一樣,造善業感召人天福報,造惡業則會墮入惡趣,播下種子必然成熟果實,這是無欺的自然規律。

你們可能曾為家人殺過生,如果沒有懺悔清淨,罪業一直跟著你,臨命終時定會找你算帳,這並不是嚇唬誰。所以,有機會的時候一定要好好地懺悔,從今以後不管是為了誰,就算是你的上師或最好的朋友讓你造惡業,你也不要聽他的,不然到時候感受果報,誰也無法替你分擔。就像在世間中,有人讓你去殺人放火,違背法律以後,只有你自己坐牢,誰也替代不了。所以,因果規律真的很可怕,大家一定要有堅定的誓言:「今後無論遇到什麼困難,我再也不造惡業!」若能如此,才算是真正的佛教徒。

——《親友書講記》第7課


淨界法師:降低罪業的勢力,因為罪業會讓你臨終痛苦

建立佛號,引導佛號,調伏煩惱,這叫正修。

折伏現行煩惱是修行要務。但是你要知道,什麼是幫助你的,什麼是障礙你的。

比方說,道、滅,這四諦中的還滅門,道諦跟滅諦是幫助你的,你能夠修道產生寂靜的涅槃,這是幫助你的;還滅,十二因緣裡面的無明滅則行滅,乃至於生老病死滅,這個是幫助你的;佈施、持戒、忍辱、精進、禪定,這是幫助你的。

反過來,你放縱你的苦集,這是障礙你的;十二因緣的流轉門,無明緣行,行緣識,乃至於生老病死,這是障礙你的;乃至於六蔽:慳貪、破戒、瞋恚、懈怠、散亂、愚癡,這是障礙你的。

所以,我們舉個例子。比方說六度講持戒。你說:「誒,我帶業往生,我建立佛號,引導佛號,這跟持不持戒沒有關係的。」有關係!雖然淨土宗的正念考驗的是你的心理素質,但是你最好不要造罪業。因為你罪業造得太重時,臨終時罪業起現行,它會給你極度的逼迫跟痛苦,你很難去提起正念。

所以,我們點點滴滴都要注意,當然你不可能去殺人,但是有時候你不小心殺了螞蟻,要趕快懺悔,因為你不能讓業力慢慢累積。我們當然不可能造很重的殺盜婬妄,但是你微細的業一定要懺悔,讓業力的力量能夠破壞。

在經典上說,即便你殺螞蟻,如果你沒有慚愧心,數數現行,深生好樂,雖然它是微小的業,但是累積起來也是很可怕的。所以你要對治這種故意的犯罪行為,乃至於你經常會出口傷人,雖然看起來無傷大雅,但是這也是種罪業。

總而言之,你要降低罪業的勢力,因為罪業會讓你臨終痛苦,而你臨終痛苦時,很難保持平靜,很難提起正念。

我們修淨土宗,必須想辦法讓自己善終,「願我臨終無障礙」,你必須要有強大的善業幫助你。淨土宗的人臨終時,善業要強,罪業要弱,你才能夠放手去處理心中的愛取跟主宰。

就是說,你必須有善業的力量,讓你現出一種身心安穩的狀態,才能夠專心地去面對內心的顛倒。所以說雖然它是助行,但是你不要忽略。


切記:越是病重,越不能殺生(智敏上師)

認為世間做的善惡,善的沒有樂報,惡的沒有苦報,這些就是邪見。

世間上都說:「你吃什麼素嘛,你看他吃了那麼多葷,他不是還蠻好嗎?你吃素,看你黃皮寡瘦的。」

這個邪見很普遍。吃素倒不一定黃皮寡瘦,吃素對後一生不要說了,現生也肯定長壽。

長壽不一定跟人家比,是跟自己比,如果你吃葷,改成吃素,那就少殺很多生命,當然感長壽,至少可以多活幾年,甚至十年、二十年。

傳喜法師:身體有病就去素食館吃飯,那裡有正能量 ,有加持力!

現在許多海外人士從健康角度都在提倡素食,偏偏有些人反對,他自己吃葷,希望大家都吃葷,這是煩惱心。

記得有一個人給我講,他害病,在最危險的時候,人家叫他吃葷,他不吃,結果病反而好了。

在醫院裡邊,生病的人吃童子雞那些葷的,病不見得減輕,恐怕死的還不少,越是病重越不能殺生。

你殺生之後,病更厲害,甚至於短命,所以真正信因果就要信這些,要相信佛的智慧,不能把佛的話當耳邊風。

如果說要得加持,你信都不信,加持哪裡來?


如瑞法師 :是你造作的,將來都要付出代價

人非聖賢,誰人無過呢?我們還沒有成聖成賢,那也就是說在我們沒有成佛之前,我們有身就有行為——行住坐臥,做事,這就難免做錯事。嚴重的錯事就是殺生、偷盜、邪婬,這是重的。那還有輕的,就不要說了。我們有嘴巴,除了吃飯,最多的就是用嘴巴來說話的。我們說的話,是不是都能夠如法呢?這就不可能了,可以說。所以我們有嘴巴就難免打妄語呀、欺騙人呀,有時候是故意的,有時候是不故意的。

為什麼妄語很容易打呢?在經典裡也說,因為無始劫來,我們虛妄的種子很多。有時候想的我不故意來說,結果不知不覺就打了妄語了。所以這個業習呀,這是很難一下子改變的。那罵人呢?你看人們現在這樣罵人,那樣罵人。嚴重的我們就說惡口,在經典裡不讓人們隨便地詛咒,發那些惡願,這些都是不可以的。

為什麼?就說有一顆心,這顆心就是我們的思想,不斷地會想。我們學了佛法以後就知道要想好的,要想善的。那我們是不是就因為想的都是善法,慢慢就會導致語言、行為也在往善上面來做?語言也慢慢變得愛語,行為離開那些惡法……

所以這個思想是非常重要的!如果你學了佛法不懂得來調整自己的思想,那也就是說,不懂得用佛法的智慧來克制自己的情緒,那你對自己一定是放任的:我想說我就說,我不考慮別人的感受;我想做反正我就做,我也不考慮給別人帶來的損害。

學佛法為什麼先從戒開始呢?就是持戒,不打妄語、不惡口、不兩舌、不挑撥離間、也不說無意義的綺語;行為不做殺生、偷盜、邪婬的事。那我們想想,如果一個人能夠遠離這些不好的行為、不好的語言,那不說他是聖人,那你想想他是什麼樣的一個人。

那我們就知道了,要和諧社會、和睦我們的家庭,實際大家要能夠恪守佛告訴我們的戒律。

在世間儒家也講「仁義禮智信」這些,實際都是告訴我們在做人的時候,應該怎樣培養自己的仁慈之心,講仁義道德等等。只不過是它沒有揭示就像《三昧水懺》裡面講的「因緣果報」的道理。就說我為什麼要做個好人,因為我不做好人,要干了壞事,說了壞話,就會根據我們所做的,這就是我們常常說「造業」,來受報的。

怎麼樣造的業呢?就是我們的行為語言有造善業,也有造惡業。「業」就是一個造作的意思,是你造作的,將來你都要付出代價,你要去受這個果報的。

所以我們現在覺得自己很好,那也是你過去生中修來的;如果你覺得我現在很糟糕,那也是你過去造作來的。在這個世界上因果就是如是的,你自己做的,你自己必須要承受。所以在懺本後邊說了,想改變自己,那只有懺悔。


成剛法師:為家人而作惡 業力也得自己擔

核心提示:成剛法師,1944年生,吉林長春人。十五歲開始吃素,勸人放生。1980年在長春般若寺依天台宗大德澍培法師出家。1981年在南京棲霞山佛學院學習深造後回到長春般若寺任方丈,除恢復道場,安住徒眾外,尤注重於弘揚佛法。1992年創辦般若講堂,20年來前後講解《金剛經》、《楞嚴經》、《佛遺教經》、《佛說四十二章經》、《大乘起信論》等經典。現任中國佛教協會常務理事、吉林省政協常委、吉林省佛教協會會長。鳳凰佛教《般若講堂》欄目今日刊登法師開示如下。

 

問:信佛以後吃長素,家人反對怎麼辦? 

成剛法師:這個前兩天我給大家講了,我們佛門弟子要想出苦得樂,自利利他,自覺覺他,出離這個生死的苦輪,就得斷除我們的生死習氣。不但不殺生,而且不貪食眾生肉。因為眾生肉都是從宰殺、流血犧牲來的,受極大苦,所以我們要以慈悲為體,不但不殺害眾生,不吃眾生肉,而且要救度眾生,向它宣講佛法,使它心開意解,解脫煩惱,出苦得樂,脫罪出苦;另外放生救濟它,這是我們依教奉行,按照佛的教誡,發起我們正當的修行。

佛說"啖肉者多病",吃肉危害無窮,只能增益生死。立桿就有影,有因就有果,所以我們應當長齋素食,和三皈五戒法相應,如果我們受了三皈五戒,再貪吃眾生肉就不行了。但是家裡的因緣,父母、兄弟、姊妹、妻子、兒女等,因為你要吃素,他們不想吃,所以還得買,還得做,這都是生生世世結下的業緣。

因為一家親屬,都是過去世有好的、不好的因緣,互相酬還宿債,互相抵償,所以今生結合在一起了;或者你欠他的,他欠你的,有的子女孝順,就是父母過去有好因緣,今生來報答來了,因為這個結合在一起;有的子女不孝順,惡打惡罵,就是因為過去父母欠他的債,所以今生來討債。那麼互相償還宿債,償還完了,無債可償了,就各奔東西就散失了。

這都是生生世世的業緣,互相牽扯。不吃不行,不做不行,這都是業緣。但是不因為這個因緣,我們就沒有罪過。立桿就有影。但是受報的時候,父母、兄弟、姊妹,雖然至親,各不相代。比如說,我們給親屬做了肉,吃了酒,我們有罪業了,將來受苦報的時候,他並不來代替我們受報。

所以這個事情在於我們自己的正確認識。那麼采取便,說清道理,能夠盡量回避,要不將來這個罪業誰來承當呢?自做業還自受。佛這個因果律是不昧的,有因就有果,有業就得循業受報,自做業還自受。就是世間人說的:公修公得,婆修婆得,不修不得,誰造誰受。它是這樣。不因為我們現實情況、現時因緣不允許,我們就去吃肉,就去殺生,就沒有業,是這樣的。

所以我們要用佛法正念觀察,采取方便,盡量能使自己循規蹈矩,納入佛法的規范。如果我們受了三皈五戒,這方面還想修行,那方面還去吃肉,煎、炒、烹、炸,就像水桶似的,上面接水底下還漏,總也不能平復,最後還是一個空桶,那麼不能得這一桶水的受用。


淨土法門法語:可以為家人煮葷物嗎?

1 有些同修問:可以為家人煮葷物嗎?為家人煮葷物是可以的,但是有一個原則,最好不殺生。你到市場去買那些已經殺好的,這樣就不犯戒;如果買活的動物回來殺,那是犯殺戒。人家殺好的你買回來,不犯殺戒,這就是佛家講的三淨肉——不見殺、不聞殺、不為我殺。

2 我們學佛,一定要有慈悲心,一定要有真誠心,這個很重要!所以在家裡面做葷腥給家人吃,你自己最好吃肉邊菜。最初的時候,他們也許會認為你吃素營養不夠、沒有體力,比不上他;過了幾年之後,他們吃肉食常常生病,你素食比他們健康,慢慢地他們就會覺悟到素食殊勝。

3 我們在家庭裡面生活,我們自己素食,如果我們的妻子、兒女或者父母他們不吃素,我們一定要隨緣,學六祖大師吃肉邊菜,這樣就好。如果你一定堅持要吃素食,你家人每餐做飯菜要特別為你做,增添家人的麻煩,家人也不太願意,這也是不對的。

4 你要想度你的家人,先要家人對你歡喜、恭敬,“你這樣學佛,我也可以學”。不要讓家人覺得,學佛不行,我們不能學他——學佛的人神經都不正常,不懂得享受生活,沒有幸福可言,這還得了,那就大錯特錯了!

5 世間有很多人說吃素沒有營養,總是這個觀念,他不知道素食的營養決定超過肉食。你看吃長素的人,他身體的狀況比吃肉食的人,同年齡的到醫院抽血化驗 一檢查,決定不相同。尤其是現代的肉食病菌太多、毒害太多,現在很多醫生都知道,素食決定有益於健康,我們學佛的人去看病,“你吃長素的,確實不一樣”。

6 現在我們學佛了,家人沒有學佛,葷的東西一樣可以煮,不要去計較,吃肉邊菜也可以,為什麼?為了感化一家人。我們常年吃素不殺生,心地清淨慈悲,身體健康,很少疾病,家人日久天長看在眼裡,他就會想,吃素戒殺還是有道理,慢慢地他就會學了。

7 我看到許多學佛的同修,他與家人的關系是對立的、敵對的,而且家人看到他學佛後,對同修道友那種親密,比父母還要親,這不但引起他們嫉妒,還會讓他 們反感。為什麼?你學佛了,你對人家真好,對待家裡面父母、兄弟好像仇人一樣。你學佛,你不解如來真實義,錯了——這不是佛法不好,是你學錯了,你沒學會。

8 如果你懂得如來真實義,曉得把敬佛、敬菩薩那個心,回家去敬父母、敬兄 弟姐妹,那就不一樣,這個很重要,學佛就從這個地方學。佛法是講理的,一定是合理、合法、合乎人情,不是不通人情,不是不講理。佛法的確是給我們很多很多 的方便,而不是給我們添麻煩,這一點我們要注意到。


學佛後我們食素可以煮肉給家人吃嗎?

問:「在家眾受持菩薩戒後,可以煮魚肉之類食物供家人吃嗎?」

答:可以。如果不可以,你家裡人就要打架了,你一家就不和。為了一家家人和睦相處,你必須要為他服務。為他服務,你要懂得規矩。你在煮這些魚肉之前,要給牠念佛、念往生咒回向,你這是不得已的。過去禪宗六祖惠能大師,在獵人隊裡面避難十五年,天天煮肉給那些打獵的人吃,他不是個普通出家人,他是個得道的人,菩薩!還是要修隨喜功德,所以這個要懂道理。《壇經》裡面記載,獵人捕得的獵物,惠能大師看,如果牠受的傷很輕、不重,還可以活得下去,他就偷偷的放生;傷得很重,活不下去了,這才煮給獵人們吃。一定要懂得誦經念佛給牠回向,給他授三皈、給牠念佛,回向給牠。(淨空法師《學佛問答》21-90-51)

 

問:「在家受菩薩戒後,如煮葷菜是否如法?」

答:可以的,因為家裡面人還有一些不能夠吃素的,你為他們服務,我想沒有問題。因為過去六祖惠能大師,在獵人隊裡面,每天都煮這些肉食供養那些獵人,他在獵人隊裡住了十五年,他自己吃肉邊菜,我們在古人記載裡面都能夠看到的。(出處同上 21-90-84)

 

問:「我受菩薩戒,能否給家裡不學佛的人做魚做肉?還有家中如果有殺蟲藥、蒼蠅拍,可否算是殺緣?請法師慈悲開示。」

答:受菩薩戒確實不應該再殺生。家裡面這些蚊蟲、蒼蠅、跳蚤都不可以殺,這是我們一定要學的,不受菩薩戒也應當要學。不殺生,這些小蟲常常來干擾我們,也很煩!你要有耐心,自己要修德。真正修慈悲心,這些小蟲會離開;你不要去殺牠,你愛護牠,牠也會尊重你。牠為什麼來干擾你?你沒有慈悲心,你常常殺牠,牠常常來報復你。所以,這些蟲愈殺愈多,殺不完!這個現象在社會上很普遍。

現在用這個殺蟲藥,我聽外國這些公司說,生產殺蟲藥生意很好。他生產這一批,有效只能用六個月。六個月以後,這種殺蟲劑對蟲無效了,蟲抵抗力增加,又要發明新的殺蟲藥。新的殺蟲藥不斷在研究、在改進。那個蟲愈殺愈多,永遠殺不盡!殺,不能解決問題,能解決問題的是愛心,用慈悲心來化解問題。「殺」這個手段,這是最愚蠢的,只跟這些眾生結下深仇大恨,冤冤相報,沒完沒了,這個道理我們要懂。如果真的從內心裡頭改過來,決定不殺生,一隻小螞蟻我們都愛護牠,絕不傷害牠,自自然然你家裡這些東西就少了。牠有靈性,我們用真誠心跟牠溝通,很有效果!古人能做到,我們也能做到。你不妨回去試試看,用慈悲心對待這些小動物。(出處同上 21-90-54)

 

問:「這位老菩薩吃素,家裡人不吃素要吃肉,因此這位老菩薩天天要煮肉給他們吃,他感覺到身心不安。家裡人不懂佛法,有時造成毀謗三寶,老菩薩應該怎麼辦?」

答:應該歡歡喜喜的煮肉給他們吃,他們就不會毀謗了。對不對?我講的是有道理。六祖惠能大師在獵人隊裡煮肉給那些獵人吃,煮了十五年,不是十五天,歡歡喜喜的煮給他們吃,慢慢再感化他們,這個要長時間。他們吃肉你吃素,過了若干年之後,你的身體比他好,你的體力比他壯,讓他慢慢去想,慢慢發現「吃素的比我們好」,他就會回頭了。千萬不要造成衝突,不要造成誤會,這個非常重要!佛法常說「菩薩所在之處,令一切眾生生歡喜心」,如果叫眾生生煩惱,那就不是佛法。一定要叫眾生生歡喜心,隨順他。他有業障,到他覺悟的時候他就會回頭。所以,幫助他覺悟。(出處同上 21-90-68)

 

問:家人吃剩下的肉菜,佛弟子是吃了還是倒掉?

答:至於家人吃剩下的肉,如果你吃長素,剩下來的可以布施給其他動物、鳥獸吃。

 

問:我們吃素,請問可以幫別人買雞鴨魚肉嗎?

答:最好不要買活的,可以買三淨肉,決定不要殺生。佛說的三淨肉是「不見殺、不聞殺、不為我殺」。你家裡人沒有吃長素,你總要照顧家裡人,這個可以,但決定避免吃活的東西。

 

問:我已受五戒,要為家人做肉食。要做又下不了手,不做又不能恆順眾生,有爭論與煩惱之事,請問應如何處理?

答:在家菩薩恆順眾生要緊,只要守住不殺生為原則就可以了。現在市場冷凍的食品很多,你買回去做,不要殺活的就好。


定弘法師答問:替人烹煮或購買葷食,是否犯戒?

問:下面第六個問題,替人烹煮或購買葷食,是否犯戒?因工作關系,需為客戶辦理葷食貨物進口,犯戒否?礙於年紀已長,轉換工作又不容易,弟子該如何?

定弘法師答:替人烹煮,如果不是自己親手殺,不屬於直接犯殺戒,乃至購買葷食等等也是。但是它多少是有些業在裡頭的,因為你等於做了殺業的助緣,雖然沒有直接犯戒,但也是一種助人殺生的緣。自己要生慚愧心,要常常在佛前懺悔。你說因工作關系,要辦理這些葷食的進口買賣等等,剛才講了這是一種助緣,它是有業的,有業道罪,即使是沒有犯戒罪,都是有業道罪在裡頭的。所以要慢慢的改變,很多事情都是看我們自己的決心,我們如果真有決心去改,求三寶加被,不是改不了的。我們真正想不造惡業的話,就求地藏菩薩,求阿彌陀佛。像我們下午介紹的佔察懺,消業障很殊勝的。

你這些都屬於業障,這個工作就是一個造業的工作,那怎麼辦?你希望換工作,你就求地藏菩薩,地藏菩薩有求必應的。就看你有沒有真實的信心,有沒有這個願力,真的想斷惡修善,出離這個苦海,然後至心的仰求地藏菩薩加被,那個感應是很不可思議的。就怕你信得不真,願不夠堅固,那感應就不明顯。我今天下午跟大家介紹的那個雙胞胎流產的例子,就很明顯的,這轉禍為福。就是這一天、兩天的時間,就能轉過來的,讓這個死去的嬰靈,本來是會墮惡道的,結果都往生西方了。真實不虛的例子,就是我們都認識的人,就是最近發生的事情。所以自己一定要對三寶有信心才行。

摘自《答疑解惑》 (共一集) 定弘法師主講

2014/4/21講於 台灣高雄六和淨宗學會


問:他們夫妻倆已經吃素,但是孩子還沒吃素,愛吃魚,愛吃肉,我煮肉,煮魚給孩子吃,這樣算不算犯戒?

海濤法師:

如果站在菩薩道是不行的。犯因果。你站在你守解脫道說我沒殺生,我只有煮,雖然沒殺牠,但是這只還在痛,了解嗎?

你煮它,煎它,它一樣在痛,所以這個時候怎麼辦?

求佛菩薩加持,然後希望能夠轉化這孩子,乃至慢慢跟他說,

這個孩子其實也不太孝順就對了,父母都在吃素了,還要父母煮葷給他吃,所以你要好好教他。

叫老師、師父跟這孩子說,孝順第一才對。

所以大部分都是,孩子在吃素莫要如何影響父母吃素?這是正常,現在變父母,所以我們從小就要教育他,要讓他了解。

所以這樣一樣有因果,你要如何跟他說。

你的孩子如果不高興說這樣不要吃,這也沒辦法,你不要太疼孩子,不要太寵孩子倒是真的。

錢給他,你自己去外面吃,你不要太寵孩子。

因為你們夫妻已經都了解這個道理了。


怕浪費而吃掉葷菜,這樣算犯戒麼?

問:師父家人剩下的葷菜,怕浪費而吃掉,這樣算犯戒麼?

慧廣法師答:佛教有一本經叫《不食肉經》,全名《一切智光明仙人慈心因緣不食肉經》,講的是菩薩在因地修行寧可捨掉生命不食眾生肉。

《大乘入楞伽經》中「斷食肉品」記載:食肉者口氣常臭,睡夢不安覺已憂悚,夜叉惡鬼奪其精氣,心多驚怖,食不知足,增長疾病易生瘡癬,食肉與殺同罪。

「沒有買賣就沒有殺戮」,一切眾生是我父母眷屬。佛菩薩們現身說法,「寧當燃身破眼目,不忍行殺食眾生。寧破骨髓出頭腦,不忍啖肉食眾生。」

《大般涅槃經卷四如來性品第四之一》教誨:「迦葉菩薩白佛言:世尊,食肉之人不應施肉。何以故?我見不食肉者有大功德。佛贊迦葉:善哉善哉,汝今乃能善知我意,護法菩薩應當如是。善男子,從今日始,不聽聲聞弟子食肉,若受檀越信施之時,應觀是食如子肉想。

迦葉菩薩復白佛言:世尊,雲何如來不聽食肉?善男子,夫食肉者,斷大慈種。迦葉又言:如來何故,先聽比丘食三種淨肉?迦葉,是三種淨肉隨事漸制……我從今日制諸弟子,不得復食一切肉也。迦葉,其食肉者,若行若住若坐若臥,一切眾生聞其肉氣悉生恐怖。

譬如有人近獅子已,眾人見之聞獅子臭亦生恐怖。善男子,如人啖蒜,臭穢可惡,余人見之,聞臭捨去。設遠見者猶不欲視,況當近之。諸食肉者亦復如是,一切眾生聞其肉氣,悉皆恐怖,生畏死想。水陸空行,有命之類,悉捨之走,咸言此人,是我等怨。是故菩薩不習食肉。」

佛在《梵網經》中說:「若佛子故食肉,一切肉不得食。斷大慈悲性種子。一切眾生,見而捨去,是故一切菩薩,不得食一切眾生肉。食肉得無量罪。」

有很多已經受了菩薩戒的居士,由於自己家人沒有信仰,或為招待賓客,沒有辦法給家人或賓朋做葷菜,這也是可以的,發心是為了不讓家人煩惱,為了家庭和睦。

然而如果在葷菜剩下之後,怕浪費而自己吃了這就是愚痴了。本來親手做已經是不得已而為之,後再吃那就不可理解了。剩菜怎麼辦?埋掉就可以,這也是對生命的尊重,否則就是錯上加錯。


受了三皈五戒,家人吃葷要你做怎麼辦?

發菩提心要隨順眾生。

我們很多道友皈依佛門了,往往引起了家庭不和,為什麼?

如果我們這些女道友,你受了三皈了、受了五戒了,你回家就不殺生了,你去買菜幹什麼,就不給家裡吃肉了,那你的先生、小孩子他們滿意嗎?那就鬧家庭矛盾了。所以不是這個意思。

你自己持戒,你只要不宰殺,買葷的做你不犯戒的。

還有你受了三皈五戒了,你是男眾,你太太並沒受;你是女眾,你先生並沒受啊。如果夫妻都受的,那很好;如果有一方沒受,你會鬧家庭矛盾。

佛弟子就隨順人家,慢慢地化導,使他也能進入佛門。不要生活、家庭啊突然就改變了——「你要受三皈!你要持五戒!」這是不可以的。

首先你要發心度別人、隨順別人,這不算犯戒,一定要懂得。你這樣人家才能信佛。你信了佛了、受了三皈了,別彆扭扭的,那不是佛弟子。那你會起家庭矛盾,那你自己也修行不好,障礙就來了。

發菩提心要將就別人、隨順眾生,不是讓眾生都隨順我啊,這辦不到的。懂了嗎?發了菩提心要使你身邊的人,家庭、親友讓人家看到:佛弟子就是不同,什麼事都讓人、都幫助別人,寧可自己吃虧、寧可受抱怨,絕不傷害人。這點大家一定注意。往往我們受了三皈五戒的道友,回家去,馬上家庭就起糾紛了。要隨順別人,懂得這個道理不?

現在我們是佛子,佛子是做什麼的?是幫助別人的。如果你受了三皈五戒了,連你自己家庭都處不好,你還能去化眾生去、還能度別人去?先把家裡人度了,經常隨順別人,慢慢轉化他,不要著急。學佛的人表現跟人家不同。

什麼是忍耐?過去愛發脾氣,這一受三皈五戒不發脾氣了,非常柔和。那你太太看了,我先生變了;或者你是女眾,你先生看了,我太太變得這麼好,他就信佛了。

咱們受三皈五戒的目的,除了自己修道之外,還幫助別人。第一個就要行菩薩道啊,你連你家裡人都處不好,你菩薩道怎麼行啊?諸位道友受了三皈五戒,第一個就是家庭要和好,勸你家裡人都能信佛。因為你受三皈五戒,並不代表你家人都信啊。這個特別要注意。

另外還有一個問題。有道友向我反映,來五台山道心很好、很清淨,但只是一兩天;下了山,一回到北京去,一回到社會里,沒有幾天就變化了,把五台山的情況就忘了,道心不堅。當你初發心的時候,心力很勇猛,甚至想成佛。社會不是這樣子的,一到社會上去,行不通。你這樣做,做不通,你障礙就來了。障礙來了,你道心就退了。

第一個要有耐心、要有長遠心,當你受了三皈五戒、發了菩提心,障緣就來了。這個緣有兩種:一種是你一發心學佛,什麼都順利,把所有障礙都沒有了;另一種要考驗考驗你,不如意事也來了,煩惱也多了,那你對三寶、對五戒還受不受了?要經得起考驗。懂得這個道理吧?

當你發菩提心的時候,本來沒磨難的,護法就考驗考驗你,磨難就來了。克服一個,勝利一個,要有降魔的本事,這得鍛鍊啊。到了五台山道心很好,等回到北京道心漸漸又變了,什麼原因呢?因為你處的環境。要克服這個環境、要轉化環境,別讓環境把你轉了。這個大家要注意,我提醒大家注意就行了。

所以受了三皈五戒,幫助眾生斷煩惱,這才是發菩提心的人呢。大家要牢牢記到啊!過去往往受了三皈、受了五戒,到了家庭就鬧矛盾了,那不合咱們受三皈五戒的本意啊,也不是行菩薩道的本意啊。大家記到就好了。


沒有智慧,親情之愛也是墮落的因

福安古觀音閣

世間人懂得親情之愛,但沒有智慧的愛,反而是墮落的因。在安士全書記載一個故事,有個人捕蟹為生,他母親愛吃蟹,他每次都用繩子綁了許多蟹,煮著給母親吃。到了老年,有一天他母親突然肚子巨痛,用綁蟹用的繩子,吞到肚子,再用手抓出來,結果臟腑都抓了出來,後來就死掉了。這個故事看起來很殘忍的。這個人是有些孝心,卻做了錯事。

現在人也一樣,疼愛孫子兒子,就喜歡買動物殺給他吃。比如鴿子肉,麻雀肉,鱉肉。疼愛晚輩,就殺生給他們吃。結果損了晚輩的福報。這個愛,也是做了錯事。或者疼愛兒女,什麼苦都不讓他們受,碗筷都不讓他們洗,而且兒女要什麼,就給什麼。這樣子從小就讓他享福,他福報就越享受越少了,以後就無法成才。看起來是愛,其實也是害了他。

那有些孝順父母的,也喜歡買東西殺了,給父母補充營養。這也是損福報父母。有的人得了癌症,他孩子聽說白鴿可以治病,天天殺白鴿,結果不久就命終了,還欠了一大筆的命債。這樣子看起來是愛,其實也是害了他。

以前黃檗祖師講過,一子出家,九族生天。一個人能修道,修行就可以改變整個家族的命運。單單從戒殺這一條來講。只有佛法,在宣傳一定要戒殺。那現在電視媒體,都認為買賣動物,飼養動物,宰殺動物是合法的。幾乎人人都覺得,動物可以被吃。因為整個觀念在,人類的災難永遠無法截止。世上的刀兵劫,都是屠門夜半聲引起的。那現在雖然少了殺戮,但又有無形的殺戮,就是開刀,癌症等各種病苦。這也是災難的一種。

親情之間,孝順父母,不僅要孝順身心,讓他們身心愉悅,更重要是給他們法身慧命。讓父母能吃齋念佛,戒殺放生,自己生死自己了,誰也替代不了。要給他們了生死的方法,不要為了面子,給父母做壽,宴請親朋好友,大開殺戒,實則做一次壽,命就短一次。實則是不孝之舉。疼愛小孩,慶生時,也是大開殺戒,更是減短他的福報,實則是害了他啊。凡是生日,做壽,婚慶,都不應該殺生,而應該多布施齋僧,廣種福田,才是明智之舉啊。


為老人大辦壽宴,只會折壽折福

在全國很多地方,比如我們南方當地都有這樣一種說法,就是不能給老人大操大辦的做壽,例如放鞭炮啊,包一個大酒店擺宴席啊之類的,因為如果這樣做的話,老人很快就會去世,簡直匪夷所思。

在我身邊就有無數真實的案例驗證了這一說法,很神奇,我老家有個百歲老人,身體一直很硬朗,那麼大年紀了頭腦清晰,思維正常,還能勉強幹一些簡單的活兒,聽長輩說,老人的事跡似乎還被地方台報導過,但是老人一直非常低調,連一百歲都不做,後來一百多歲的時候,村委會終於忍不住了,覺得老人太低調,長壽不是好事嗎,為何不慶祝一下?幾個村幹部就去老人家,提出村裡出錢,一定要為老人做壽,全村人為老人辦酒席,老人死活不肯,但是村幹部非常堅持,必須要為老人做壽,結果老人被迫過了個生日,場面特別熱鬧,大家都很開心。最後不到一個月,老人就死了。

這是個真事兒,我還有好幾個類似的真實案例,大家知道為什麼嗎?

先說個事情做鋪墊,我朋友曾經有緣遇到過一個極有名氣的周易大師,當時正好快到飯點了,是一戶人家請客,於是大家就考他,讓大師算算午飯會吃什麼。大師欣然起卦,算完了說,中午要吃什麼什麼,結果午飯時大家一看飯桌,每道菜算的非常準確,且一道不少。

說這個故事,是為了告訴大家,一個沒有大善大惡的普通百姓,命裡的東西是有定數的,甚至你吃一粒米,喝一口水都是你命裡有的。一個風燭殘年的老者,本身命中福報就不太多了,如果平時不懂行善積德,那就是活一天消耗一點福報,而大操大辦搞酒席,酒席是因老人而辦的,那麼就是消耗老人命裡的福報啊!大家想想,一個百歲老人命中剩下的福報,能承擔得起請全村人吃飯嗎?而且請全村人吃飯,這要殺多少生!

《地藏菩薩本願經》裡說:是故我今對佛世尊,及天龍八部人非人等。勸於閻浮提眾生,臨終之日,慎勿殺害,及造惡緣,拜祭鬼神,求諸魍魎。何以故。爾所殺害,乃至拜祭,無纖毫之力,利益亡人。但結罪緣,轉增深重。假使來世,或現在生,得獲聖分,生人天中。緣是臨終,被諸眷屬,造是惡因。亦令是命終人,殃累對辯,晚生善處。何況臨命終人,在生未曾有少善根,各據本業,自受惡趣。何忍眷屬,更為增業。譬如有人,從遠地來,絕糧三日,所負擔物,強過百斤。忽遇鄰人,更附少物。以是之故,轉復困重。世尊。我觀閻浮眾生,但能於諸佛教中,乃至善事,一毛一渧,一沙一塵,如是利益,悉皆自得。

凡夫的思維總是和宇宙大道相違背的,例如凡夫認為。為父母殺生,大操大辦,「多上幾盤好菜,雞鴨魚肉樣樣全」,是一種孝順,是有面子,會讓父母開心,其實這只是在折損在世親人的陽壽罷了,而往生的亡者,很可能被牽連墮入惡趣。

我的一個佛友,奶奶去年去世了,家裡長輩為了「不給奶奶丟臉」,在全村大擺喪宴,連續做了一周左右。早中晚,殺生無數,佛友看在眼裡,心中無限痛心,可是無能為力,後得某個機緣,遇到一位感通的居士(這位居士從小吃素,一吃肉就想吐)得知奶奶竟因喪宴殺害物命的重業牽引之下墮入地獄(也還有其他原因)!後來家裡人和姑姑趕緊為去世的奶奶做了場三時繫念的法會,在佛力的加持下,奶奶最終得以升天超拔。據當場有天眼的師兄說,奶奶超生天界,成為天人,歡喜的不得了,而且在天上也開心學佛。

這個奶奶是幸運的,可是還有千千萬萬的無辜亡者誰來救度?

據超度法會的師兄說,根據她們的經驗,很多亡靈因為殺業太重,甚至要超度多次才能脫離惡趣。

如果朋友你曾經也做過類似「孝子」,看到這裡心中隱約有一絲後悔和後怕,那麼我想你一定會想要彌補。

首先糾正一個錯誤觀點,很多人為了長壽健康,天天求神拜鬼,燒香磕頭,而這樣是否有用呢?值得商確。善知識說:「有情來下種,因地果還生。」人生禍福際遇,包括生老病死,盡是「因果循環」,業由自作,還由自受,連諸佛菩薩也「無法單向介入、為人增減、替代」,若能夠「單向憑外力加持改變」,無量世界根本就不應有「災難」、甚至「三惡道」了。如果認為造作惡業菩薩會包庇,菩薩豈成了貪官焉?

所謂「消災解難」,其實是佛菩薩願力無窮,時刻用盡方法教化眾生,眾生得佛菩薩慈悲教化,令思維及處事方式有所改變,進而言之,如果想長壽健康,超度亡者,最正確的方法是什麼?是明白因果,懺悔過往,廣行善舉,這樣憂結盡解,煩惱自然消失.

善舉是什麼呢,具體來講,可以是誦經,或者持念聖號等等,而諸功德中,救命第一,如果真孝子,請從今天起,發誓永遠不為在世親人殺生造業擺排場,對於過世親人,可以念誦藥師佛之餘,戒殺吃素,大量放生。

再說一則真實的故事,某人外婆94歲了,半個月前腦子開始不正常,日夜不安,後來有師兄幫忙大量放生外加多人一起誦經回向以後,第2天腦子神奇般清醒,這個就是佛力加持不可思議。一個師兄的鄰居也是念佛人,跟那個師兄說,他外婆有佛緣,這次依仗好多人為其誦經行善,所以冥冥之中延壽了,他沒見過老人的樣子,卻神奇的知道老人外貌,說老人人緣很好,是個善人(所以善有善報啊)。更令人欣慰的是,最主要通過這次病,讓外婆念阿彌陀佛了,她現在也求生極樂世界。

套用我朋友的一句話做結尾:人生老病死很正常。生死是第一大事啊。什麼才是大孝?不是為父母拼命花錢大操大辦。幫助親人擺脫生死輪迴,才是第一大孝。

阿彌陀佛!


達真堪布:我想皈依,但給家人做飯時會殺生,怎麼辦?

問:我想皈依,但家人不信佛,我給家人做飯的時候不可避免地會殺生,所以不敢皈依。請問上師這樣的情況應該怎麼辦?

答:可以皈依,先慢慢來,沒有一下子就到位的,但是你要明白佛理。拿佛法對照自己,可能發現自己很多行為都不如法。沒關系,這不是問題,不明白才是問題,明白卻做不到這不是問題,慢慢你就做到了。都是通過修行最後才能做到,才能達到這樣的境界,不是一下子就能做到。

你現在必須要為家人殺生,但是你通過學佛,通過修行,自己的信心上來了,修行好了,業障小了,福報大了,自然就能脫離這種環境,這種因緣。慢慢來,但是不能因為這個而不能學佛。


濟群法師:如果家人大量殺生 你當如何善巧勸說?

見到別人殺生,應儘可能地設法勸說,盡到自身的責任。當然,有時不見得立刻奏效,所以要注意方式,以對方最容易接受的理由進行勸說,而不是把自己的想法生硬地推銷給別人。

每個人都有他認可的一套觀念,有些人相信因果報應,就可從殺生感得苦果的角度勸說;有些人相信科學調查,就可從肉食對健康的危害勸說;也有些人熱心環境保護,就可從飼養動物對環境的破壞來勸說;還有些人心地善良,就可從人類良知,從動物被殺的痛苦來勸說。總之,方法有許許多多,只要用心觀察,多動腦筋,總會找到適合的方法。

如果因為照顧家人飲食,可否讓別人代殺?

很多居士所處的家庭,往往不是全家信佛。作為一個主婦,因為自己信佛就要求大家吃素,的確不太現實,許多家庭也往往因為這個問題產生矛盾。是無原則地遷就家人,還是刻板地堅持己見?為了維護家庭和睦,在不違背原則的情況下,不妨做一些讓步。原則是什麼呢?比如受了五戒的人,就決不能再殺,也不能讓別人殺。否則就像教唆犯一樣,不僅自己難逃罪責,還教唆他人,罪加一等。但如果家人一定要吃肉,只能採取折衷辦法,買一些半成品給家人食用。佛教中有三凈肉,即不見為你殺,不聞為你殺,不是為你殺。買這樣的肉不涉及殺生,可以通融,但在原則問題上必須堅持。


淨空法師:為家人做葷腥是否犯戒

問:受不殺生戒,還要給家屬做葷腥,是否犯戒?

淨空法師答:給家人做葷腥,只要不殺活的就不算破戒。受戒要懂得「開遮持犯」,為家人做葷菜這是開緣,但是決定要避免殺生。若是買肉,只能買三淨肉;就是沒有看到殺、沒有聽到殺的聲音、不是為我而殺。買這種肉供養家人,再慢慢的讓他們知道素食的好處。

前幾天我們在馬來西亞古晉弘法,住在李金友居士的山莊,山莊很大,有三萬畝,裡面三百多名員工全都吃素。這些員工都是從附近村莊招來的,山莊原來是一片原始森林,「靠山吃山,靠水吃水」,所以這些人都以打獵為生。現在在李居士的山莊裡工作,有很好的待遇,可以養家,就把以前打獵的工具都收起來,不再殺生。他們最初吃素,很難接受,吃了半年之後,漸漸就習慣了,現在非常歡喜吃素。人變的年輕,臉上的皺紋也沒有了,這是吃素的好處。

我們不要勸家人吃素,要用自己實際行動來感化家人。你吃素一、兩年,你的身體比他健康,容色比他好,臉上沒有皺紋,他就會學吃素,這就能度一家人。所以,李居士很了不起,度了十幾個村莊,而且勸人不殺生,這是很好的榜樣。


圍觀起哄也會造惡業

英國施洛普郡一名男子爬上高樓,企圖輕生。當警方派出談判人員勸說這名男子時,一旁觀看的人群竟然起哄,不是要這名男子快跳,就是笑這名男子不敢跳。後來這名男子可能是被激到一時氣憤,竟然就跳了下來,命喪黃泉。這起事件把警方也給嚇呆了,警方強烈譴責當時在旁邊起哄的圍觀者。

類似的新聞在國內也不時出現,很多人有圍觀、起哄的毛病,唯恐事情不大。一些尋短見的人,本來是可以在勸說下放棄輕生的念頭的,但是在圍觀者的刺激下,選擇了死亡。一些人對生命的漠視到了令人齒冷的地步。

《地藏經》說“南閻浮提眾生舉止動念。無不是業無不是罪”。這些人並不知道,自己的圍觀、起哄所導致的後果,實際上讓自己在無知的情況下造下了殺業。

還有人看到電視上播放的新聞裡,有人殺人,然後自己也跟著高興,叫好。殊不知這種隨喜他殺的行為也讓自己在無明之中造下了殺業。

在《法句譬喻經》中記載過這樣一個故事:

從前有一位長者,他的財富不計其數,可是只生了一個寶貝兒子,兒子長大後,二十歲就結婚了。結婚不到七天,初春三月,夫妻一同到後花園游玩。後花園有一棵奈樹,長得很高大,樹上開了很美麗的花朵,新婚的妻子想要這種花。剛好四周又沒有僕人在場可以代勞,她的丈夫就親自爬到樹上,摘下一朵花,又要摘第二朵時,攀枝上樹,樹枝太細被他折斷了。人就從高空摔下來,一命嗚呼哀哉,全家大小都很傷心,哭個不停。

佛陀憐憫長者,來到長者的家中安慰,並告訴長者“萬物無常,生則有死”的道理。長者聽了心開意解,跪下來問佛說:“我的兒子前世到底造了什麼罪業?為什麼這麼早就夭折了?請您告訴我吧。”

佛說:“過去有一個小孩,拿著弓箭在森林中游戲。旁邊有甲、乙、丙三個人陪著。這個小孩看見樹上有一只小鳥,想射殺它。旁邊那三個人慫恿這小孩說:‘你假如能夠射中樹上的這只鳥,你就是舉世無雙的健兒。’那個小孩被美言所動,拉開弓箭射中了小鳥,小鳥當場死亡。甲、乙、丙三個人都在旁邊喝采,大家都很高興地離開了。

這三個人因見殺隨喜的宿業,所以生生世世常受喪子之痛。這三個人當中,某甲因為過去種的福較多,出生在天上。某乙出生在海中做龍王。某丙則出生在人中,他就是你老人家。而那一個射殺小鳥的孩子,前世生在天上,為天人作子,命終投胎做你的孩子,今日他從樹上摔下來命終,即投生到海中做龍王的兒子。他出生的那一天,就被金翅鳥王吃掉了。今日天上、人世、海中三個地方的親友,都為他懊惱啼哭,叫我說什麼好呢?因見殺隨喜的宿業,所以你們今生都遭受了喪子啼哭的果報。

嘎瑪仁波切曾經開示道:

法律禁止我們動手殺人,但是我們的心卻經常造下殺人的惡業,卻渾然不覺。看到自己不喜歡的國家、種族或其他宗教團體被打殺傷害時,如果是發自內心的高興,實際上都是用心念殺生,也就是隨喜別人殺生,就會造下殺業。當然這和自己動手殺生的惡業,還是有點不同,但是心已經種下這個因,如同前面所說,惡習的種子已經存進阿賴耶識裡。有一天,當惡緣成熟,如果真正付諸行動,還是免不了因為殺業,而投胎到三惡道——地獄道、餓鬼道、畜生道。 

有位弟子特別不喜歡美國人,每天都要罵,只要有人在她旁邊,她就開始說美國人又去哪裡殺人了,看到電視報導美國人被人體炸彈傷害了,就發自內心高興叫好。我告訴她,本來好好在家裡沒有造業,只是看到電視說有人被炸死,你一叫好,就隨喜了別人造的殺業,自己也立刻造下殺業了。 

有些弟子看到書上有“隨喜罪業”的說法,感到很奇怪也無法理解,認為“隨喜”應該是看到好事而心生歡喜,才有很大的功德。沒錯,但看到不好的事情,如果心生歡喜,也是隨喜,會得到同樣的惡報。關於這一點,一定要好好重視,否則在不經意間,就會造下大量可怕的惡業,卻還渾然不知。 

所以,我們平時一定要非常注意,在隨喜善業的同時,也可能不小心隨喜了惡業。即使閒得發慌時,也不要傳閒話、講八卦,本來很多事和自己沒關系,但人雲亦雲地傳了以後,馬上造下一樣的罪業。等到因緣成熟時,被傷害的就是自己了,那種痛苦只能自己感受,因果是如此歷歷不爽,何苦要這樣折磨自己呢?


益西彭措堪布:教他殺、隨喜殺都是殺業加行

《 自殺,教他殺,見殺隨喜,皆犯殺生罪業。No.012 》

加行分二,一是能加行,一是加行體性。能加行是自作或教他作,其中不論自作或教他作,平等都是造殺生罪。加行的體性就是使用器杖、毒藥或者明咒,隨便以其中一種發起加行等。

舉例來說,自己殺魚是自作;認為自己殺不好讓他殺,這是教他作,以自作和教他作都能發起殺魚的加行,所以都是能加行。

有人想:只是教他殺,為什麼會有同等罪業?

因為自作是指使自身行殺,教他作是指使他身行殺,殺生的工具雖有不同,但指使者都是自己,結果都是使對方斷命根,所以平等都是造殺生罪。譬如自己的孩子被張三雇用殺手槍殺,會不會以他沒有親手殺而認為他無罪,或無根本罪呢?決定不會,我們會認為殺手只是被人指使,真正的凶手就是張三。所以教他作與自作罪過相等。

還須補充一點,就是不能隨喜殺生。凡是對惡隨喜,就是造惡;對善隨喜,就是行善。所以對於戰爭或槍殺等的暴力行為,不能發隨喜心。譬如在電視新聞報道中,經常能見聞戰爭和各類暴力事件,如果對一方貪執,對另一方嗔恨,就會造下嚴重罪業。有人對暴力、戰爭很感興趣,唯恐戰爭不持續、交戰不激烈,以歡喜心推動,興致勃勃地談論這些熱門話題,實際是殺業加行。

推己及人地思惟一下:譬如自己是飽受戰爭苦難的伊拉克人,聽到中國人說“這場戰爭真刺激”,他會不會認為這位戰爭的隨喜者很良善呢?絕對不會,只會把他視為幸災樂禍的壞人,從意樂到語言都是黑的。相反,有人以悲心祈禱戰爭早日結束,人民早得安寧,我們會覺得他是具有慈悲心的好人。

所以,目睹戰爭慘烈情景時,佛弟子應當懷有一種悲憫心態,願眾生盡早脫離苦難,甚至願代一切眾生受苦。如果看到戰爭而興奮,那是心靈扭曲的病態。也許我們自己不會去殺生,但這只是暫時不會,凡夫並沒有斷除殺生習氣,業是非常微細的,它會漸漸增長蔓延,因此為了防微杜漸,對一切暴力行為都不能隨喜、贊歎,更不能參與,對宣揚暴力的文章、影視不能欣賞,在自相續不成熟時,這些引發殺業的因緣應當盡量遠離。菩薩畏因,凡夫畏果,當果現前時就無法回避,所以應當在因上小心防護,把殺業息於無形之中。

 

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