索達吉堪布：我們為了親人造作的惡業太多了
復次於此生，親仇半已逝，造罪苦果報，點滴候在前。
在輪迴的漫長生涯中，不要說流轉的生生世世，就是短暫的今生中也可以看出，親朋好友、冤家對頭大多數都已離開了人間，有些即使沒有離開，也紛紛離開自己到別的地方去了，然而以前為了這些人所造的惡業，全部絲毫不爽地在前方等候著我。
有些人為了家人所造的惡業非常可怕，比如有些母親為了孩子的身體好，經常殺生給他燒魚、燉肉，用很多生命來維持他的生活，待孩子長大後，他可能會離開你，但你為他所造的惡業卻與你永不分離；有些人為了父母或其他長輩，也經常造這樣的惡業，他們在臨死時，財產、地位、名聲，什麼都帶不走，這些業卻緊緊跟隨。世間上就算再富的人，不管他有多少錢、多少輛轎車，身上的裝飾多麼價值連城，死時一樣都帶不走，最寶貴的身體也必須要舍棄。什麼可以帶走呢？唯有業力跟自己形影不離。《教王經》中說：國王離開人世的時候，諸眷屬受用都帶不去，只有一生中所造的黑業、白業，像影子一樣跟隨自己。
所以，大家在修行過程中一定要重視因果，否則，無論你是出家人還是在家人，呆在佛教團體中都有點不太適合。因為佛教對業和果之間的關係分析得非常清楚，這個道理是無懈可擊的，任何智者也無法反駁，因此，我們對因果不要有懷疑，一定要相信，相信之後要謹慎取舍，盡量不要造惡業，一旦造了就馬上在三寶面前發露懺悔，經常憶念自己造的這些惡業是不合理的。不然的話，無論你為家庭也好，為國家也好，為任何一個眾生所造的惡業一定會在前面等著你。
你們每個人應該想想：以前有沒有為自己殺過眾生？有沒有為他人殺過眾生？如果有的話，這個惡業在你臨死時一定會等著你的，沒有任何退路！你小時候吃過多少眾生、殺過多少眾生，這些惡業如果沒有懺淨，必定要用你最寶貴的生命來償還，這是絕不會錯亂的。看到《入行論》講得這麼可怕，我們應該有一種誓言：有生之年絕不造惡業，尤其是殺害眾生、故意誹謗三寶、譭謗佛友等等。當然，有時候說一些綺語，無意中踩死小蟲，這些不要說凡夫人，就連大阿羅漢也是難免的，但是故意造業，尤其殺害眾生是最可怕的，我們千萬不能造這些罪業。
每個人死的時候，情況是完全不同的，有些人前世造了很多惡業，今生也造了很多惡業，臨終的時候，這些惡業的果報一定在前面等著他；有些人雖然業力很深重，但今生中好好懺悔了，大多數的罪業已經清淨，臨終時便可以自由自在地往生清淨剎土。人生是很短暫的，幾十年一晃就過去了，我們每個人應該對自己的未來作個考慮：我死的時候會怎麼樣？即生中造過什麼業，現在懺悔的怎麼樣了？為了以後能有一點把握，我還是應該精進地懺悔。但也有些人想：無所謂吧，我還是繼續造我的惡業！ 這種人實在太愚癡了，我們也沒有辦法，即使佛陀在世，也有許多愚癡的惡人，這是誰也沒辦法救護的。
一九九八年夏天，在北京龍潭公園見到一個令我吃驚的場面：在長長的林蔭道旁邊，有一個鐵皮做成的方形水槽，裡面養了許多金魚。幾個兒童正由父母陪著在那裡釣魚，他們用竹筷作魚杆，用大頭針做成釣魚鉤，用烤魚片作誘餌。有的魚上鉤了，被拉出水面，在空中甩動著尾巴，孩子們發出歡快的笑聲，大人們也忙著讚歎自己的孩子聰明伶俐。做父母的愚癡，也讓小孩造作惡業。此情此景讓我想起了鍾冬雲的故事：
鍾冬雲小時候，母親經常抓知了及樹上的牛角蟲，用細繩拴好後拿給她玩。一兩天過後，這些可憐的小動物不是被繩絞死，便是被活活餓死。夏夜將下大雨之前，總有很多飛蟻飛進屋裡，在母親的教說下，她每次都拿一、兩盆水放在燈下，飛蟻被水反射的燈光所迷惑，紛紛撲進水中淹死。此外，在父母和外婆的帶領下，她在每個夏天的夜晚都習慣於打殺蚊子，直至把所見到的蚊子趕盡殺絕才肯罷休。
為了給小冬雲治病，在七十年代初那樣困難的日子裡，她母親每天殺一隻塘角魚來給她熬藥，還常常讓工友們去打小鳥、抓馬蹤蛇來煮粥給她吃。
鍾冬雲漸漸長大了，父母卻疾病纏身。九二年，父親患肝癌，聽民間醫生說要以毒攻毒才能治好。於是她不管寒冬臘月，每晚都拿手電到馬路邊、大樹下、石縫裡尋找餓得皮包骨頭的蟾蜍。抓到後，回家交給母親，母親把它們剝皮、斬頭，剁碎後煮給她父親吃，或者用來外敷肝部。後來她父親還是因肝癌惡化而死去。九四年她母親患了晚期乳腺癌，聽人說要常吃毒蛇、烏龜和甲魚，她便經常買蛇，叫人殺好後讓母親煮了吃，甲魚則是帶回家讓母親自己做。有一次她母親因疼痛起不了床，她按母親說的方法把甲魚放在鍋裡，蓋上鍋蓋，活生生地把魚燙熟，再給母親吃。
從世間的觀點來看，父母對鍾冬云不能說不慈，然而教小冬雲做的都是殘害生靈之事；鍾冬雲對父母不能說不孝，然而她卻以殺害生命來孝敬父母。世間的慈愛僅限於自己的子女，大者不會超出人類的範圍，豈不知從無始劫以來，一切眾生皆做過自己的父母和子女。世間的孝道僅限於供給父母衣食，大者莫過於聽從父母的言教，豈不知父母之言有合理及非理。只做到世間的慈愛與孝順是不夠的，應當發起廣大的慈悲心與菩提心。寂天菩薩云：「是父抑或母，誰具此心耶？是仙或欲天，梵天有此耶？彼等為自利，尚且未夢及，況為他有情，生此饒益心？」做父母的若能教子女慈愛人類以至于飛禽走獸，可謂是大慈；做子女的若能懂得因緣果報的道理，並能教父母也明白此理，而斷絕殺生，也可算做大孝了吧。
眾生業力成熟時，只能自作自受
以上談了這麼多三寶功德，也許你會想，我知道三寶很殊勝、很重要，但他們如何能真正幫助到我呢？我不是還在輪回里飄流嗎？因此，我們要知道三寶是如何救護我們的。
陳那論師的一部贊佛偈中提到：三寶要能救怙我們，要具備兩個因緣。
一個是外在的緣，一個是內在的因，缺一就不能得到真正的救護。
第一個外在的緣，
佛陀從最初的發心到中間積聚資糧到最後成佛，都是為了利益我們眾生而做的努力，所以佛陀具備了所有能救怙的功德，是我們完全可以信賴的皈依處，佛陀就是外在的緣，這個因是早就具備了；
第二個是內在的因，
是指我們的心能不能完全的托付三寶、交給三寶，具有百分之百的信心，當我們具備這種完全托付、絕對信任的條件，內在的因就圓滿了。
什麼叫做「百分之百」的信心？不是帶著討好的心說「我感恩您呀」，不是口中念念有詞說「我皈依您呀」，或是也不是看起來很恭敬的合掌，甚至念著念著都哭了；
真正百分之百的信心，是把佛的教言放進心裡、放進生命里，百分之百地去實修佛法、實踐佛的教法，這才是重要的。
過去噶當派的大師說，佛陀圓滿了兩種資糧，因此能在一剎那間救度無量眾生。
也許有些人因此會問：佛陀既然具備了利益眾生的功德，那今天為什麼還有這麼多人在輪回里受苦？是不是佛陀沒有悲心呢？
經典說有四種不可思議，例如眾生不可思議，佛境界不可思議等。
因此從這點上來說是佛和眾生是平等的，
佛雖具有不可思議的功德，但他並不是造物主、不是一個Big Boss，想怎樣就怎樣，
因為眾生也是不可思議的，意思是，眾生還是有自己的因果業力在，
當眾生業果成熟，還是必須為自己造作的業力承擔後果，遭受痛苦，這是自作自受的，並不是佛陀所給予的。
法王噶瑪巴《大手印了義炬》課程報導．第一堂課
時間：2014年1月3日上午
地點：印度菩提迦耶祈願會場
為了誰都別造業！
龍樹菩薩勸告樂行王：你不要為自己造業，也不要為別人造業。為別人造業，到時候他們會不會幫你分擔業果？不可能。業的異熟果只能由自己一個人承擔，任何人都不能為你承擔。
《月燈經》中云：“自作自受，他作不受。”自己造的業要自己受，他人造的業自己也不會代受。
造業之後，果報不可能成熟在外界的地水火風上，也不可能成熟在他人的相續中，只能成熟在自己的界蘊中。最終只會落到自己的頭上，由自己承受，沒有人分擔。
《百業經》裡講：“縱經百千劫，所作業不亡，因緣會聚時，果報還自受。”業是不會浪費的，所以不應該為自己造業，也不應該為他人造業。也許有人會想：我為自己造的業，要由我自己承受；我為他人造的業，不用我一個人承受吧？不可能。
作為大乘修行人，應該處處為他人著想，處處利益他人，但是不能造業。為自己造業和為他人造業都一樣，果報都要由自己承擔。“我不造業怎麼利益他人？”“我不造業怎麼為他人著想？”發菩提心，利益眾生是菩薩的境界，是菩薩的行為，一般人是做不到的。因為普通人沒有超脫輪回，沒有斷除內心的貪欲等煩惱，想幫助他人、利益他人是很難的。
先把自己內心的貪欲等煩惱斷掉，再去利益他人；先讓自己超脫輪回，再去幫助眾生超脫輪回，這是有次第的。以前講過，先生起出離心，再發菩提心。若沒有出離心，內心的貪戀沒有斷除，發利他菩提心也是假的，是空中樓閣。
我們經常說：先保護自己，再去幫助他人。現在社會上有很多這樣的現象，父母為了兒女什麼都做，父母的心理狀態是，為兒女做什麼都值。為兒女造業，將來兒女能不能替你分擔？不能。為兒女造的業，將來也要由自己承擔。父母為了兒女能付出一切，包括生命，但是兒女能不能真正利益父母？不能。
現在的養老院都特別火，做生意的人都想辦養老院。以前沒有養老院，也不需要養老院。以前的孤寡老人沒有兒女，由國家贍養，現在有兒女的老人也成了孤寡老人。
當父母離開這個世界的時候，兒女都不在身邊，那要這些兒女有什麼用？有的兒女找各種藉口不在父母身邊陪伴，有的兒女即使在父母身邊也袖手旁觀。
就如講加行時所說，人在臨終的時候，在即將離開這個世界的時候，能利益自己的只有善根，能跟隨自己的只有自己修持的善法。做父母的應該清醒了，應該為自己著想，多積累些善根。
很多父母會想：既然我把兒女帶到了這個世界，就要負責任，要為他賺些錢，給他安排好……這種想法是多餘的。應該多多地教導兒女行善斷惡，做一個正直善良的人，這樣一切都會往好的方面發展。
有一個特別好的公案，印度的波斯匿王有一個女兒叫善光，聰明端莊，在皇宮里享受快樂。有一天國王跟她說：“你要知道，你現在享受的一切幸福，都是我給你的。”女兒不承認，回答說：“我是憑自己的業力感召的福報，我的福報並非是你的能力。”國王聽後特別生氣，命令侍從找了一個身無分文的乞丐，將善光嫁給他，讓她獨立生活。
國王這種做法非常反常，但是女兒也不後悔，跟著乞丐一起離開了皇宮。途中，善光問乞丐有沒有父母？乞丐說，父親先前是本城最大的長老，現在去世了，只留下自己一人以乞食為生。善光又問他，記不記得父母住的地方。他說記得，現在已經是一片空地，什麼也沒有。後來兩人到了那裡，在那個地方挖出了很多寶藏，他們又變成了很富有的人。
國王知道了很奇怪，就去問佛陀。佛陀告訴他，善光在毗婆屍佛時代，曾經供養過佛塔，又在迦葉佛時代，用美食供養過僧眾，以此果報所感，生生世世財富圓滿。
兒孫自有兒孫福，即使父母不為他賺錢，他照樣活得好，照樣前途光明。若是他自己沒有福報，即使父母再為他操心，為他賺錢，他依然會變成窮光蛋，還會變成一無所有的乞丐。但是父母們不明理，為了給兒女賺錢，什麼都願意做。若是能解決他今生或來世的問題，父母這樣做也值得，但事實並非如此。
兒女的今生來世，兒女的命運，要靠他自己的福報，自己的業力，父母沒有辦法解決，也不能左右和改變。所以為兒女造業不值得，也是不應該的。這些話也許有些父母不愛聽，但這就是真理，是真相。若是不愛聽，說明這些父母已經遠離了真相。
還有一部分學佛人認為，我是為了供養三寶而做生意的，然後去欺騙他人，覺得心安理得，應該不會帶業。若是沒有絲毫的自私自利，就不會帶業，但除非你是聖者，一般的凡夫不可能沒有自私自利之心，只要有自私自利心就是造業，將來要由自己感受、承擔異熟果。
有些人說：“我要做生意，賺很多錢，然後供養三寶。”很多人以此為藉口，其實是自己想做生意。還有些人說：“佛、上師，請你加持我，我賺了錢供養你。”好像談條件一樣，這都是不如法的。
無論是做功德還是供養上師三寶，都要隨緣，量力而行。若是勉強做，或不擇手段地做都是不如法的。曾經有人對我說：“我要買彩票，請你加持我，讓我中一千萬，然後我拿出五百萬供養你。”這是不可能的事。你現在沒有錢，所以會說拿出五百萬，一旦一千萬真正到手了，那時不可能拿出五百萬。因為沒錢時的心態和有錢時的心態是不一樣的。
沒錢時不要說拿出五百萬，甚至拿出九百萬，自己留一百萬也願意。但若錢真正到手了，不要說拿出九百萬，連五百萬都不願意拿出來。那時候就變卦了，會說：“有一天我做更大的生意，可以賺幾個億，然後拿出幾個億來供養。”真正發了財能不能做供養還很難說。
此處講若是為了供養三寶而造業也有因果，惡果由自己承擔，上師三寶不會為你分擔。若是上師三寶能分擔，早就把所有眾生的痛苦都代受了。
剛才講的很清楚，“自造自受，不造不受。”所以這樣做不值得，也是不應該的。龍樹菩薩也說，無論你為自己還是為他人，都不要造業，因為果報都要由自己承擔，沒有人為你分擔。
也許有些人會想：“沒有什麼，不分擔就不分擔，我是大乘修行人，我要勇敢。”你是大乘修行人，雖然現在很勇敢，但是將來真正業力現前的時候就膽怯了，到時候一定會很後悔，也會很痛苦，但是已經來不及了。
我們現在不愁吃不愁穿，在自己的屋裡舒舒服服地呆著時，大話誰都會說：“我可以承擔眾生的一切痛苦，只要眾生能解脫；我願承擔地獄等惡道眾生的痛苦……”地獄道、餓鬼道、旁生道眾生的痛苦是無法言說的。
有的人連發高燒、頭痛都無法承受，在床上滾來滾去的，怎麼能忍受惡道的痛苦呢？
有的人特別敢說大話，什麼叫地獄道的痛苦？什麼叫飢渴的痛苦？你感受過嗎？沒有！現在有些人不敢受八關齋戒里的過午不食，因為怕餓，連少吃一頓飯都不敢，餓鬼道的眾生幾百年、甚至幾千年中連飲食的名字都聽不到，那怎麼辦啊？地獄的痛苦就更不可想象，簡直無法形容。
旁生道眾生的痛苦是我們能看得見的。若是你天天被殺被吃，你能受得了嗎？不要說這些大話。我們現在看起來好像很好，但何時業力現前，誰都無法確定。
有些人業力現前的時候，立即就癱瘓或沒有知覺了。但世人都是不見棺材不落淚，只有業力現前的時候才知道痛苦，之前不會考慮這些。所以，時刻記住不要造業，無論是為自己造業，還是為他人造業，將來一定要感受果報，會非常痛苦和無奈，沒有人替你分擔。
也許你會想：佛法僧三寶應該能為我分擔吧？你自己造的業，自己要承受果報。龍樹菩薩在此處強調，無論是為自己還是為他人，都不要造業。果報早晚都會有成熟的時候，但是何時成熟，很難掌控。
有些人業力現前時，立刻就生病了，甚至面臨死亡的威脅；有的頃刻間名譽掃地、風光不再，成為誰都看不起的人；亦或一瞬間就傾家蕩產、一無所有，成為一個生活艱難、非常可憐的眾生了。
還有壽命無常。何時離開這個世界很難確定。離開這個世界後，並無把握再投生為人。那會發生何種事情？就是墮落！要麼直接下地獄，要麼直接成為餓鬼，要麼一下子變成旁生，被殺被吃，然後繼續投生為旁生，繼續被殺被吃……遭受種種痛苦。
輪回如此險惡與恐怖，我們為什麼不恐懼呢？為什麼沒有感覺到危險呢？為什麼不去思維呢？大家剛學完暇滿難得，現在在學壽命無常，一定要好好思維。最終我們必死無疑，但死期不定，何時死是不確定的，也許今天，也許明天；也許今年，也許明年。
我們好比牛圈裡的氂牛，個個都要被宰殺。屠夫過來了，先抓哪個不一定，他想抓哪個就抓哪個，不分年齡大小，不分好看難看，隨便抓一個宰殺，再抓一個再宰殺……
離開這個世界後，還要經過閻羅王的審判。有的人認為：“我年輕，不會先離開這個世界。”這可不一定。壽命無常講的就是死期不定，死魔就隱藏在我們身邊，隨時都會把我們抓走。
倘若今天我們要離開這個世界，會兩手空空，因為沒有積累善根和福德；即使積累了善根和福德，也不是純善，摻雜著亂七八糟的煩惱，給閻羅王看的時候，並沒有多少善根和福德。這樣確實是非常危險啊！大家正在學修無常，應該多思維這些內容。
不管為了誰也千萬不要造惡業
汝為沙門婆羅門，師客父母王妃眷，
亦不應造諸罪業，地獄異熟他不分。
作者對樂行王說：大王，你依靠前世的福報，即生中遇到了佛法，有明白取捨的機會，自己也能聞思修行，（沒有福報的人，即使親見佛陀，也不一定隨學。）所以不僅為了自己，哪怕是為了具足功德的比丘、婆羅門等殊勝對境，也千萬不要造惡業。
有些人為了供養上師而殺生，說：「我的上師來一趟不容易，我要好好請他吃一個火鍋。」請客的過程中，殺了很多很多眾生。他認為上師是成就者，只要一吹氣，吃掉的眾生就能全部超度，但上師到底有沒有帝洛巴的境界呢？如果沒有，這樣對上師的地道會有障礙，對你的修行也有障礙。以前藏地有一種傳統：你請一位上師的話，為了讓上師吃頓好飯，主人要宰一隻羊。但華智仁波切出世之後，這個惡習基本上就斷了。為了上師等應供處而殺生，這個過失非常大。
除了應供處以外，為客人、父母、親眷、子女等，也不應該造惡業。否則，自己一旦離開人間，墮入地獄感受異熟果報時，他們一絲一毫都不能分擔。曾有人說：「為了保衛祖國，殺人也不要緊，這個業由全國人平攤，每個人只得一點點，你不用承擔太多。」這種解釋不正確，不管你是為了誰殺生，造惡業的果報唯有你一人承受，這沒有什麼可推脫的。
我們有些人的父母，曾為了我們殺過很多生，造了很多罪業；我們自己也幫別人「好心好意」殺過，有些人說：「我不是為我自己，而是為了父母。佛經中說要報恩，所以我每天給他燉一隻雞，不然他身體越來越不好了，我一定要孝順！」其實這樣對他更不利。但很多人不懂這個道理，所以這次講《親友書》很有必要。
在輪迴的道路上，不管是父母也好、上師也好，都不能分擔你的罪業。《地藏經》云：「父子至親，岐路各別，縱然相逢，無肯代受。」父親和兒子的業力各不相同，即使在輪迴曠野中相遇，比如在地獄中遇上，要互相幫助也沒有辦法，自己造的業必須要自己承受。
有人也許懷疑：「既然造業必須自作自受，那我們回向是不是不管用了？」不是這樣的。我們通過念經回向，可以減輕他的罪業，但即便如此，自己的罪業也要自己承受。比如你殺了人，按照世間法律，你弟弟不可能代你受刑，你自己必須為所做的一切付出代價。寂天論師說：「命絕諸苦痛，唯吾一人受。」《月燈經》也說：「自作自受，他作不受。」因此，無論造善造惡，一人做事一人當，不可能讓別人來代受。
從前波斯匿王有個女兒叫善光，聰明端正，福報非常大，一直在皇宮裡享受快樂。有一天國王說：「你要知道，你現在的幸福全憑父王之力。」她卻答道：「我憑自己的業，感得這樣的福報，這並非父王的能力所致。」國王聽後非常生氣，馬上密令侍從去找一個身無分文的乞丐，將善光嫁與他，讓她獨立生活。善光仍不後悔，心無反顧地與乞丐離宮而去。
途中，善光問丈夫：「你有沒有父母？」乞丐回答：「我父母先前是舍衛城最大的長者，如今已去世，留下我孤苦伶仃，平日以乞食過活。」善光又問：「你父母的住宅還記得嗎？」「記得，現在那裡是一片空地。」於是他們就到了那裡。以善光的福報力，不論他們走到哪裡，隨處都有地下寶藏自然湧現，他們又變成非常富裕的人。國王聽說此事，感到非常驚訝，當時佛陀在世，他就去問佛陀。佛陀說：「善光在毗婆尸佛時代，曾恭敬供養過佛塔；又於迦葉佛時代，以美食供養僧眾。以此果報所感，生生世世中財富不會離開她。」
所以，我們做善事也好、做惡事也好，一定要牢記自作自受。這種因果觀念，現在很多人將信將疑，對因果尚且如此，那麼甚深的法更不用說了。作為佛教徒，一定要有因果不虛的定解，這是非常難得的世間見解。《正法念處經》中說：「業果善不善，所作受決定，自作自纏縛，如蠶等無異。」善惡業果自作自受，就如蠶作繭自縛一樣，造善業感召人天福報，造惡業則會墮入惡趣，播下種子必然成熟果實，這是無欺的自然規律。
你們可能曾為家人殺過生，如果沒有懺悔清淨，罪業一直跟著你，臨命終時定會找你算帳，這並不是嚇唬誰。所以，有機會的時候一定要好好地懺悔，從今以後不管是為了誰，就算是你的上師或最好的朋友讓你造惡業，你也不要聽他的，不然到時候感受果報，誰也無法替你分擔。就像在世間中，有人讓你去殺人放火，違背法律以後，只有你自己坐牢，誰也替代不了。所以，因果規律真的很可怕，大家一定要有堅定的誓言：「今後無論遇到什麼困難，我再也不造惡業！」若能如此，才算是真正的佛教徒。
——《親友書講記》第7課
淨界法師：降低罪業的勢力，因為罪業會讓你臨終痛苦
建立佛號，引導佛號，調伏煩惱，這叫正修。
折伏現行煩惱是修行要務。但是你要知道，什麼是幫助你的，什麼是障礙你的。
比方說，道、滅，這四諦中的還滅門，道諦跟滅諦是幫助你的，你能夠修道產生寂靜的涅槃，這是幫助你的；還滅，十二因緣裡面的無明滅則行滅，乃至於生老病死滅，這個是幫助你的；佈施、持戒、忍辱、精進、禪定，這是幫助你的。
反過來，你放縱你的苦集，這是障礙你的；十二因緣的流轉門，無明緣行，行緣識，乃至於生老病死，這是障礙你的；乃至於六蔽：慳貪、破戒、瞋恚、懈怠、散亂、愚癡，這是障礙你的。
所以，我們舉個例子。比方說六度講持戒。你說：「誒，我帶業往生，我建立佛號，引導佛號，這跟持不持戒沒有關係的。」有關係！雖然淨土宗的正念考驗的是你的心理素質，但是你最好不要造罪業。因為你罪業造得太重時，臨終時罪業起現行，它會給你極度的逼迫跟痛苦，你很難去提起正念。
所以，我們點點滴滴都要注意，當然你不可能去殺人，但是有時候你不小心殺了螞蟻，要趕快懺悔，因為你不能讓業力慢慢累積。我們當然不可能造很重的殺盜婬妄，但是你微細的業一定要懺悔，讓業力的力量能夠破壞。
在經典上說，即便你殺螞蟻，如果你沒有慚愧心，數數現行，深生好樂，雖然它是微小的業，但是累積起來也是很可怕的。所以你要對治這種故意的犯罪行為，乃至於你經常會出口傷人，雖然看起來無傷大雅，但是這也是種罪業。
總而言之，你要降低罪業的勢力，因為罪業會讓你臨終痛苦，而你臨終痛苦時，很難保持平靜，很難提起正念。
我們修淨土宗，必須想辦法讓自己善終，「願我臨終無障礙」，你必須要有強大的善業幫助你。淨土宗的人臨終時，善業要強，罪業要弱，你才能夠放手去處理心中的愛取跟主宰。
就是說，你必須有善業的力量，讓你現出一種身心安穩的狀態，才能夠專心地去面對內心的顛倒。所以說雖然它是助行，但是你不要忽略。
切記：越是病重，越不能殺生（智敏上師）
認為世間做的善惡，善的沒有樂報，惡的沒有苦報，這些就是邪見。
世間上都說：「你吃什麼素嘛，你看他吃了那麼多葷，他不是還蠻好嗎？你吃素，看你黃皮寡瘦的。」
這個邪見很普遍。吃素倒不一定黃皮寡瘦，吃素對後一生不要說了，現生也肯定長壽。
長壽不一定跟人家比，是跟自己比，如果你吃葷，改成吃素，那就少殺很多生命，當然感長壽，至少可以多活幾年，甚至十年、二十年。
傳喜法師：身體有病就去素食館吃飯，那裡有正能量 ，有加持力！
現在許多海外人士從健康角度都在提倡素食，偏偏有些人反對，他自己吃葷，希望大家都吃葷，這是煩惱心。
記得有一個人給我講，他害病，在最危險的時候，人家叫他吃葷，他不吃，結果病反而好了。
在醫院裡邊，生病的人吃童子雞那些葷的，病不見得減輕，恐怕死的還不少，越是病重越不能殺生。
你殺生之後，病更厲害，甚至於短命，所以真正信因果就要信這些，要相信佛的智慧，不能把佛的話當耳邊風。
如果說要得加持，你信都不信，加持哪裡來？
如瑞法師 ：是你造作的，將來都要付出代價
人非聖賢，誰人無過呢？我們還沒有成聖成賢，那也就是說在我們沒有成佛之前，我們有身就有行為——行住坐臥，做事，這就難免做錯事。嚴重的錯事就是殺生、偷盜、邪婬，這是重的。那還有輕的，就不要說了。我們有嘴巴，除了吃飯，最多的就是用嘴巴來說話的。我們說的話，是不是都能夠如法呢？這就不可能了，可以說。所以我們有嘴巴就難免打妄語呀、欺騙人呀，有時候是故意的，有時候是不故意的。
為什麼妄語很容易打呢？在經典裡也說，因為無始劫來，我們虛妄的種子很多。有時候想的我不故意來說，結果不知不覺就打了妄語了。所以這個業習呀，這是很難一下子改變的。那罵人呢？你看人們現在這樣罵人，那樣罵人。嚴重的我們就說惡口，在經典裡不讓人們隨便地詛咒，發那些惡願，這些都是不可以的。
為什麼？就說有一顆心，這顆心就是我們的思想，不斷地會想。我們學了佛法以後就知道要想好的，要想善的。那我們是不是就因為想的都是善法，慢慢就會導致語言、行為也在往善上面來做？語言也慢慢變得愛語，行為離開那些惡法……
所以這個思想是非常重要的！如果你學了佛法不懂得來調整自己的思想，那也就是說，不懂得用佛法的智慧來克制自己的情緒，那你對自己一定是放任的：我想說我就說，我不考慮別人的感受；我想做反正我就做，我也不考慮給別人帶來的損害。
學佛法為什麼先從戒開始呢？就是持戒，不打妄語、不惡口、不兩舌、不挑撥離間、也不說無意義的綺語；行為不做殺生、偷盜、邪婬的事。那我們想想，如果一個人能夠遠離這些不好的行為、不好的語言，那不說他是聖人，那你想想他是什麼樣的一個人。
那我們就知道了，要和諧社會、和睦我們的家庭，實際大家要能夠恪守佛告訴我們的戒律。
在世間儒家也講「仁義禮智信」這些，實際都是告訴我們在做人的時候，應該怎樣培養自己的仁慈之心，講仁義道德等等。只不過是它沒有揭示就像《三昧水懺》裡面講的「因緣果報」的道理。就說我為什麼要做個好人，因為我不做好人，要干了壞事，說了壞話，就會根據我們所做的，這就是我們常常說「造業」，來受報的。
怎麼樣造的業呢？就是我們的行為語言有造善業，也有造惡業。「業」就是一個造作的意思，是你造作的，將來你都要付出代價，你要去受這個果報的。
所以我們現在覺得自己很好，那也是你過去生中修來的；如果你覺得我現在很糟糕，那也是你過去造作來的。在這個世界上因果就是如是的，你自己做的，你自己必須要承受。所以在懺本後邊說了，想改變自己，那只有懺悔。
成剛法師：為家人而作惡 業力也得自己擔
核心提示：成剛法師，1944年生，吉林長春人。十五歲開始吃素，勸人放生。1980年在長春般若寺依天台宗大德澍培法師出家。1981年在南京棲霞山佛學院學習深造後回到長春般若寺任方丈，除恢復道場，安住徒眾外，尤注重於弘揚佛法。1992年創辦般若講堂，20年來前後講解《金剛經》、《楞嚴經》、《佛遺教經》、《佛說四十二章經》、《大乘起信論》等經典。現任中國佛教協會常務理事、吉林省政協常委、吉林省佛教協會會長。鳳凰佛教《般若講堂》欄目今日刊登法師開示如下。
問：信佛以後吃長素，家人反對怎麼辦？
成剛法師：這個前兩天我給大家講了，我們佛門弟子要想出苦得樂，自利利他，自覺覺他，出離這個生死的苦輪，就得斷除我們的生死習氣。不但不殺生，而且不貪食眾生肉。因為眾生肉都是從宰殺、流血犧牲來的，受極大苦，所以我們要以慈悲為體，不但不殺害眾生，不吃眾生肉，而且要救度眾生，向它宣講佛法，使它心開意解，解脫煩惱，出苦得樂，脫罪出苦；另外放生救濟它，這是我們依教奉行，按照佛的教誡，發起我們正當的修行。
佛說"啖肉者多病"，吃肉危害無窮，只能增益生死。立桿就有影，有因就有果，所以我們應當長齋素食，和三皈五戒法相應，如果我們受了三皈五戒，再貪吃眾生肉就不行了。但是家裡的因緣，父母、兄弟、姊妹、妻子、兒女等，因為你要吃素，他們不想吃，所以還得買，還得做，這都是生生世世結下的業緣。
因為一家親屬，都是過去世有好的、不好的因緣，互相酬還宿債，互相抵償，所以今生結合在一起了；或者你欠他的，他欠你的，有的子女孝順，就是父母過去有好因緣，今生來報答來了，因為這個結合在一起；有的子女不孝順，惡打惡罵，就是因為過去父母欠他的債，所以今生來討債。那麼互相償還宿債，償還完了，無債可償了，就各奔東西就散失了。
這都是生生世世的業緣，互相牽扯。不吃不行，不做不行，這都是業緣。但是不因為這個因緣，我們就沒有罪過。立桿就有影。但是受報的時候，父母、兄弟、姊妹，雖然至親，各不相代。比如說，我們給親屬做了肉，吃了酒，我們有罪業了，將來受苦報的時候，他並不來代替我們受報。
所以這個事情在於我們自己的正確認識。那麼采取便，說清道理，能夠盡量回避，要不將來這個罪業誰來承當呢？自做業還自受。佛這個因果律是不昧的，有因就有果，有業就得循業受報，自做業還自受。就是世間人說的：公修公得，婆修婆得，不修不得，誰造誰受。它是這樣。不因為我們現實情況、現時因緣不允許，我們就去吃肉，就去殺生，就沒有業，是這樣的。
所以我們要用佛法正念觀察，采取方便，盡量能使自己循規蹈矩，納入佛法的規范。如果我們受了三皈五戒，這方面還想修行，那方面還去吃肉，煎、炒、烹、炸，就像水桶似的，上面接水底下還漏，總也不能平復，最後還是一個空桶，那麼不能得這一桶水的受用。
淨土法門法語：可以為家人煮葷物嗎？
1 有些同修問：可以為家人煮葷物嗎？為家人煮葷物是可以的，但是有一個原則，最好不殺生。你到市場去買那些已經殺好的，這樣就不犯戒;如果買活的動物回來殺，那是犯殺戒。人家殺好的你買回來，不犯殺戒，這就是佛家講的三淨肉——不見殺、不聞殺、不為我殺。
2 我們學佛，一定要有慈悲心，一定要有真誠心，這個很重要！所以在家裡面做葷腥給家人吃，你自己最好吃肉邊菜。最初的時候，他們也許會認為你吃素營養不夠、沒有體力，比不上他;過了幾年之後，他們吃肉食常常生病，你素食比他們健康，慢慢地他們就會覺悟到素食殊勝。
3 我們在家庭裡面生活，我們自己素食，如果我們的妻子、兒女或者父母他們不吃素，我們一定要隨緣，學六祖大師吃肉邊菜，這樣就好。如果你一定堅持要吃素食，你家人每餐做飯菜要特別為你做，增添家人的麻煩，家人也不太願意，這也是不對的。
4 你要想度你的家人，先要家人對你歡喜、恭敬，“你這樣學佛，我也可以學”。不要讓家人覺得，學佛不行，我們不能學他——學佛的人神經都不正常，不懂得享受生活，沒有幸福可言，這還得了，那就大錯特錯了!
5 世間有很多人說吃素沒有營養，總是這個觀念，他不知道素食的營養決定超過肉食。你看吃長素的人，他身體的狀況比吃肉食的人，同年齡的到醫院抽血化驗 一檢查，決定不相同。尤其是現代的肉食病菌太多、毒害太多，現在很多醫生都知道，素食決定有益於健康，我們學佛的人去看病，“你吃長素的，確實不一樣”。
6 現在我們學佛了，家人沒有學佛，葷的東西一樣可以煮，不要去計較，吃肉邊菜也可以，為什麼？為了感化一家人。我們常年吃素不殺生，心地清淨慈悲，身體健康，很少疾病，家人日久天長看在眼裡，他就會想，吃素戒殺還是有道理，慢慢地他就會學了。
7 我看到許多學佛的同修，他與家人的關系是對立的、敵對的，而且家人看到他學佛後，對同修道友那種親密，比父母還要親，這不但引起他們嫉妒，還會讓他 們反感。為什麼？你學佛了，你對人家真好，對待家裡面父母、兄弟好像仇人一樣。你學佛，你不解如來真實義，錯了——這不是佛法不好，是你學錯了，你沒學會。
8 如果你懂得如來真實義，曉得把敬佛、敬菩薩那個心，回家去敬父母、敬兄 弟姐妹，那就不一樣，這個很重要，學佛就從這個地方學。佛法是講理的，一定是合理、合法、合乎人情，不是不通人情，不是不講理。佛法的確是給我們很多很多 的方便，而不是給我們添麻煩，這一點我們要注意到。
學佛後我們食素可以煮肉給家人吃嗎？
問：「在家眾受持菩薩戒後，可以煮魚肉之類食物供家人吃嗎？」
答：可以。如果不可以，你家裡人就要打架了，你一家就不和。為了一家家人和睦相處，你必須要為他服務。為他服務，你要懂得規矩。你在煮這些魚肉之前，要給牠念佛、念往生咒回向，你這是不得已的。過去禪宗六祖惠能大師，在獵人隊裡面避難十五年，天天煮肉給那些打獵的人吃，他不是個普通出家人，他是個得道的人，菩薩！還是要修隨喜功德，所以這個要懂道理。《壇經》裡面記載，獵人捕得的獵物，惠能大師看，如果牠受的傷很輕、不重，還可以活得下去，他就偷偷的放生；傷得很重，活不下去了，這才煮給獵人們吃。一定要懂得誦經念佛給牠回向，給他授三皈、給牠念佛，回向給牠。（淨空法師《學佛問答》21-90-51）
問：「在家受菩薩戒後，如煮葷菜是否如法？」
答：可以的，因為家裡面人還有一些不能夠吃素的，你為他們服務，我想沒有問題。因為過去六祖惠能大師，在獵人隊裡面，每天都煮這些肉食供養那些獵人，他在獵人隊裡住了十五年，他自己吃肉邊菜，我們在古人記載裡面都能夠看到的。（出處同上 21-90-84）
問：「我受菩薩戒，能否給家裡不學佛的人做魚做肉？還有家中如果有殺蟲藥、蒼蠅拍，可否算是殺緣？請法師慈悲開示。」
答：受菩薩戒確實不應該再殺生。家裡面這些蚊蟲、蒼蠅、跳蚤都不可以殺，這是我們一定要學的，不受菩薩戒也應當要學。不殺生，這些小蟲常常來干擾我們，也很煩！你要有耐心，自己要修德。真正修慈悲心，這些小蟲會離開；你不要去殺牠，你愛護牠，牠也會尊重你。牠為什麼來干擾你？你沒有慈悲心，你常常殺牠，牠常常來報復你。所以，這些蟲愈殺愈多，殺不完！這個現象在社會上很普遍。
現在用這個殺蟲藥，我聽外國這些公司說，生產殺蟲藥生意很好。他生產這一批，有效只能用六個月。六個月以後，這種殺蟲劑對蟲無效了，蟲抵抗力增加，又要發明新的殺蟲藥。新的殺蟲藥不斷在研究、在改進。那個蟲愈殺愈多，永遠殺不盡！殺，不能解決問題，能解決問題的是愛心，用慈悲心來化解問題。「殺」這個手段，這是最愚蠢的，只跟這些眾生結下深仇大恨，冤冤相報，沒完沒了，這個道理我們要懂。如果真的從內心裡頭改過來，決定不殺生，一隻小螞蟻我們都愛護牠，絕不傷害牠，自自然然你家裡這些東西就少了。牠有靈性，我們用真誠心跟牠溝通，很有效果！古人能做到，我們也能做到。你不妨回去試試看，用慈悲心對待這些小動物。（出處同上 21-90-54）
問：「這位老菩薩吃素，家裡人不吃素要吃肉，因此這位老菩薩天天要煮肉給他們吃，他感覺到身心不安。家裡人不懂佛法，有時造成毀謗三寶，老菩薩應該怎麼辦？」
答：應該歡歡喜喜的煮肉給他們吃，他們就不會毀謗了。對不對？我講的是有道理。六祖惠能大師在獵人隊裡煮肉給那些獵人吃，煮了十五年，不是十五天，歡歡喜喜的煮給他們吃，慢慢再感化他們，這個要長時間。他們吃肉你吃素，過了若干年之後，你的身體比他好，你的體力比他壯，讓他慢慢去想，慢慢發現「吃素的比我們好」，他就會回頭了。千萬不要造成衝突，不要造成誤會，這個非常重要！佛法常說「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，如果叫眾生生煩惱，那就不是佛法。一定要叫眾生生歡喜心，隨順他。他有業障，到他覺悟的時候他就會回頭。所以，幫助他覺悟。（出處同上 21-90-68）
問：家人吃剩下的肉菜，佛弟子是吃了還是倒掉？
答：至於家人吃剩下的肉，如果你吃長素，剩下來的可以布施給其他動物、鳥獸吃。
問：我們吃素，請問可以幫別人買雞鴨魚肉嗎？
答：最好不要買活的，可以買三淨肉，決定不要殺生。佛說的三淨肉是「不見殺、不聞殺、不為我殺」。你家裡人沒有吃長素，你總要照顧家裡人，這個可以，但決定避免吃活的東西。
問：我已受五戒，要為家人做肉食。要做又下不了手，不做又不能恆順眾生，有爭論與煩惱之事，請問應如何處理？
答：在家菩薩恆順眾生要緊，只要守住不殺生為原則就可以了。現在市場冷凍的食品很多，你買回去做，不要殺活的就好。
定弘法師答問：替人烹煮或購買葷食，是否犯戒？
問：下面第六個問題，替人烹煮或購買葷食，是否犯戒?因工作關系，需為客戶辦理葷食貨物進口，犯戒否?礙於年紀已長，轉換工作又不容易，弟子該如何?
定弘法師答：替人烹煮，如果不是自己親手殺，不屬於直接犯殺戒，乃至購買葷食等等也是。但是它多少是有些業在裡頭的，因為你等於做了殺業的助緣，雖然沒有直接犯戒，但也是一種助人殺生的緣。自己要生慚愧心，要常常在佛前懺悔。你說因工作關系，要辦理這些葷食的進口買賣等等，剛才講了這是一種助緣，它是有業的，有業道罪，即使是沒有犯戒罪，都是有業道罪在裡頭的。所以要慢慢的改變，很多事情都是看我們自己的決心，我們如果真有決心去改，求三寶加被，不是改不了的。我們真正想不造惡業的話，就求地藏菩薩，求阿彌陀佛。像我們下午介紹的佔察懺，消業障很殊勝的。
你這些都屬於業障，這個工作就是一個造業的工作，那怎麼辦？你希望換工作，你就求地藏菩薩，地藏菩薩有求必應的。就看你有沒有真實的信心，有沒有這個願力，真的想斷惡修善，出離這個苦海，然後至心的仰求地藏菩薩加被，那個感應是很不可思議的。就怕你信得不真，願不夠堅固，那感應就不明顯。我今天下午跟大家介紹的那個雙胞胎流產的例子，就很明顯的，這轉禍為福。就是這一天、兩天的時間，就能轉過來的，讓這個死去的嬰靈，本來是會墮惡道的，結果都往生西方了。真實不虛的例子，就是我們都認識的人，就是最近發生的事情。所以自己一定要對三寶有信心才行。
摘自《答疑解惑》 (共一集) 定弘法師主講
2014/4/21講於 台灣高雄六和淨宗學會
問：他們夫妻倆已經吃素，但是孩子還沒吃素，愛吃魚，愛吃肉，我煮肉，煮魚給孩子吃，這樣算不算犯戒?
海濤法師：
如果站在菩薩道是不行的。犯因果。你站在你守解脫道說我沒殺生，我只有煮，雖然沒殺牠，但是這只還在痛，了解嗎？
你煮它，煎它，它一樣在痛，所以這個時候怎麼辦？
求佛菩薩加持，然後希望能夠轉化這孩子，乃至慢慢跟他說，
這個孩子其實也不太孝順就對了，父母都在吃素了，還要父母煮葷給他吃，所以你要好好教他。
叫老師、師父跟這孩子說，孝順第一才對。
所以大部分都是，孩子在吃素莫要如何影響父母吃素？這是正常，現在變父母，所以我們從小就要教育他，要讓他了解。
所以這樣一樣有因果，你要如何跟他說。
你的孩子如果不高興說這樣不要吃，這也沒辦法，你不要太疼孩子，不要太寵孩子倒是真的。
錢給他，你自己去外面吃，你不要太寵孩子。
因為你們夫妻已經都了解這個道理了。
怕浪費而吃掉葷菜，這樣算犯戒麼？
問：師父家人剩下的葷菜，怕浪費而吃掉，這樣算犯戒麼？
慧廣法師答：佛教有一本經叫《不食肉經》，全名《一切智光明仙人慈心因緣不食肉經》，講的是菩薩在因地修行寧可捨掉生命不食眾生肉。
《大乘入楞伽經》中「斷食肉品」記載：食肉者口氣常臭，睡夢不安覺已憂悚，夜叉惡鬼奪其精氣，心多驚怖，食不知足，增長疾病易生瘡癬，食肉與殺同罪。
「沒有買賣就沒有殺戮」，一切眾生是我父母眷屬。佛菩薩們現身說法，「寧當燃身破眼目，不忍行殺食眾生。寧破骨髓出頭腦，不忍啖肉食眾生。」
《大般涅槃經卷四如來性品第四之一》教誨：「迦葉菩薩白佛言：世尊，食肉之人不應施肉。何以故？我見不食肉者有大功德。佛贊迦葉：善哉善哉，汝今乃能善知我意，護法菩薩應當如是。善男子，從今日始，不聽聲聞弟子食肉，若受檀越信施之時，應觀是食如子肉想。
迦葉菩薩復白佛言：世尊，雲何如來不聽食肉？善男子，夫食肉者，斷大慈種。迦葉又言：如來何故，先聽比丘食三種淨肉？迦葉，是三種淨肉隨事漸制……我從今日制諸弟子，不得復食一切肉也。迦葉，其食肉者，若行若住若坐若臥，一切眾生聞其肉氣悉生恐怖。
譬如有人近獅子已，眾人見之聞獅子臭亦生恐怖。善男子，如人啖蒜，臭穢可惡，余人見之，聞臭捨去。設遠見者猶不欲視，況當近之。諸食肉者亦復如是，一切眾生聞其肉氣，悉皆恐怖，生畏死想。水陸空行，有命之類，悉捨之走，咸言此人，是我等怨。是故菩薩不習食肉。」
佛在《梵網經》中說：「若佛子故食肉，一切肉不得食。斷大慈悲性種子。一切眾生，見而捨去，是故一切菩薩，不得食一切眾生肉。食肉得無量罪。」
有很多已經受了菩薩戒的居士，由於自己家人沒有信仰，或為招待賓客，沒有辦法給家人或賓朋做葷菜，這也是可以的，發心是為了不讓家人煩惱，為了家庭和睦。
然而如果在葷菜剩下之後，怕浪費而自己吃了這就是愚痴了。本來親手做已經是不得已而為之，後再吃那就不可理解了。剩菜怎麼辦？埋掉就可以，這也是對生命的尊重，否則就是錯上加錯。
受了三皈五戒，家人吃葷要你做怎麼辦？
發菩提心要隨順眾生。
我們很多道友皈依佛門了，往往引起了家庭不和，為什麼？
如果我們這些女道友，你受了三皈了、受了五戒了，你回家就不殺生了，你去買菜幹什麼，就不給家裡吃肉了，那你的先生、小孩子他們滿意嗎？那就鬧家庭矛盾了。所以不是這個意思。
你自己持戒，你只要不宰殺，買葷的做你不犯戒的。
還有你受了三皈五戒了，你是男眾，你太太並沒受；你是女眾，你先生並沒受啊。如果夫妻都受的，那很好；如果有一方沒受，你會鬧家庭矛盾。
佛弟子就隨順人家，慢慢地化導，使他也能進入佛門。不要生活、家庭啊突然就改變了——「你要受三皈！你要持五戒！」這是不可以的。
首先你要發心度別人、隨順別人，這不算犯戒，一定要懂得。你這樣人家才能信佛。你信了佛了、受了三皈了，別彆扭扭的，那不是佛弟子。那你會起家庭矛盾，那你自己也修行不好，障礙就來了。
發菩提心要將就別人、隨順眾生，不是讓眾生都隨順我啊，這辦不到的。懂了嗎？發了菩提心要使你身邊的人，家庭、親友讓人家看到：佛弟子就是不同，什麼事都讓人、都幫助別人，寧可自己吃虧、寧可受抱怨，絕不傷害人。這點大家一定注意。往往我們受了三皈五戒的道友，回家去，馬上家庭就起糾紛了。要隨順別人，懂得這個道理不？
現在我們是佛子，佛子是做什麼的？是幫助別人的。如果你受了三皈五戒了，連你自己家庭都處不好，你還能去化眾生去、還能度別人去？先把家裡人度了，經常隨順別人，慢慢轉化他，不要著急。學佛的人表現跟人家不同。
什麼是忍耐？過去愛發脾氣，這一受三皈五戒不發脾氣了，非常柔和。那你太太看了，我先生變了；或者你是女眾，你先生看了，我太太變得這麼好，他就信佛了。
咱們受三皈五戒的目的，除了自己修道之外，還幫助別人。第一個就要行菩薩道啊，你連你家裡人都處不好，你菩薩道怎麼行啊？諸位道友受了三皈五戒，第一個就是家庭要和好，勸你家裡人都能信佛。因為你受三皈五戒，並不代表你家人都信啊。這個特別要注意。
另外還有一個問題。有道友向我反映，來五台山道心很好、很清淨，但只是一兩天；下了山，一回到北京去，一回到社會里，沒有幾天就變化了，把五台山的情況就忘了，道心不堅。當你初發心的時候，心力很勇猛，甚至想成佛。社會不是這樣子的，一到社會上去，行不通。你這樣做，做不通，你障礙就來了。障礙來了，你道心就退了。
第一個要有耐心、要有長遠心，當你受了三皈五戒、發了菩提心，障緣就來了。這個緣有兩種：一種是你一發心學佛，什麼都順利，把所有障礙都沒有了；另一種要考驗考驗你，不如意事也來了，煩惱也多了，那你對三寶、對五戒還受不受了？要經得起考驗。懂得這個道理吧？
當你發菩提心的時候，本來沒磨難的，護法就考驗考驗你，磨難就來了。克服一個，勝利一個，要有降魔的本事，這得鍛鍊啊。到了五台山道心很好，等回到北京道心漸漸又變了，什麼原因呢？因為你處的環境。要克服這個環境、要轉化環境，別讓環境把你轉了。這個大家要注意，我提醒大家注意就行了。
所以受了三皈五戒，幫助眾生斷煩惱，這才是發菩提心的人呢。大家要牢牢記到啊！過去往往受了三皈、受了五戒，到了家庭就鬧矛盾了，那不合咱們受三皈五戒的本意啊，也不是行菩薩道的本意啊。大家記到就好了。
沒有智慧，親情之愛也是墮落的因
福安古觀音閣
世間人懂得親情之愛，但沒有智慧的愛，反而是墮落的因。在安士全書記載一個故事，有個人捕蟹為生，他母親愛吃蟹，他每次都用繩子綁了許多蟹，煮著給母親吃。到了老年，有一天他母親突然肚子巨痛，用綁蟹用的繩子，吞到肚子，再用手抓出來，結果臟腑都抓了出來，後來就死掉了。這個故事看起來很殘忍的。這個人是有些孝心，卻做了錯事。
現在人也一樣，疼愛孫子兒子，就喜歡買動物殺給他吃。比如鴿子肉，麻雀肉，鱉肉。疼愛晚輩，就殺生給他們吃。結果損了晚輩的福報。這個愛，也是做了錯事。或者疼愛兒女，什麼苦都不讓他們受，碗筷都不讓他們洗，而且兒女要什麼，就給什麼。這樣子從小就讓他享福，他福報就越享受越少了，以後就無法成才。看起來是愛，其實也是害了他。
那有些孝順父母的，也喜歡買東西殺了，給父母補充營養。這也是損福報父母。有的人得了癌症，他孩子聽說白鴿可以治病，天天殺白鴿，結果不久就命終了，還欠了一大筆的命債。這樣子看起來是愛，其實也是害了他。
以前黃檗祖師講過，一子出家，九族生天。一個人能修道，修行就可以改變整個家族的命運。單單從戒殺這一條來講。只有佛法，在宣傳一定要戒殺。那現在電視媒體，都認為買賣動物，飼養動物，宰殺動物是合法的。幾乎人人都覺得，動物可以被吃。因為整個觀念在，人類的災難永遠無法截止。世上的刀兵劫，都是屠門夜半聲引起的。那現在雖然少了殺戮，但又有無形的殺戮，就是開刀，癌症等各種病苦。這也是災難的一種。
親情之間，孝順父母，不僅要孝順身心，讓他們身心愉悅，更重要是給他們法身慧命。讓父母能吃齋念佛，戒殺放生，自己生死自己了，誰也替代不了。要給他們了生死的方法，不要為了面子，給父母做壽，宴請親朋好友，大開殺戒，實則做一次壽，命就短一次。實則是不孝之舉。疼愛小孩，慶生時，也是大開殺戒，更是減短他的福報，實則是害了他啊。凡是生日，做壽，婚慶，都不應該殺生，而應該多布施齋僧，廣種福田，才是明智之舉啊。
為老人大辦壽宴，只會折壽折福
在全國很多地方，比如我們南方當地都有這樣一種說法，就是不能給老人大操大辦的做壽，例如放鞭炮啊，包一個大酒店擺宴席啊之類的，因為如果這樣做的話，老人很快就會去世，簡直匪夷所思。
在我身邊就有無數真實的案例驗證了這一說法，很神奇，我老家有個百歲老人，身體一直很硬朗，那麼大年紀了頭腦清晰，思維正常，還能勉強幹一些簡單的活兒，聽長輩說，老人的事跡似乎還被地方台報導過，但是老人一直非常低調，連一百歲都不做，後來一百多歲的時候，村委會終於忍不住了，覺得老人太低調，長壽不是好事嗎，為何不慶祝一下？幾個村幹部就去老人家，提出村裡出錢，一定要為老人做壽，全村人為老人辦酒席，老人死活不肯，但是村幹部非常堅持，必須要為老人做壽，結果老人被迫過了個生日，場面特別熱鬧，大家都很開心。最後不到一個月，老人就死了。
這是個真事兒，我還有好幾個類似的真實案例，大家知道為什麼嗎？
先說個事情做鋪墊，我朋友曾經有緣遇到過一個極有名氣的周易大師，當時正好快到飯點了，是一戶人家請客，於是大家就考他，讓大師算算午飯會吃什麼。大師欣然起卦，算完了說，中午要吃什麼什麼，結果午飯時大家一看飯桌，每道菜算的非常準確，且一道不少。
說這個故事，是為了告訴大家，一個沒有大善大惡的普通百姓，命裡的東西是有定數的，甚至你吃一粒米，喝一口水都是你命裡有的。一個風燭殘年的老者，本身命中福報就不太多了，如果平時不懂行善積德，那就是活一天消耗一點福報，而大操大辦搞酒席，酒席是因老人而辦的，那麼就是消耗老人命裡的福報啊！大家想想，一個百歲老人命中剩下的福報，能承擔得起請全村人吃飯嗎？而且請全村人吃飯，這要殺多少生！
《地藏菩薩本願經》裡說：是故我今對佛世尊，及天龍八部人非人等。勸於閻浮提眾生，臨終之日，慎勿殺害，及造惡緣，拜祭鬼神，求諸魍魎。何以故。爾所殺害，乃至拜祭，無纖毫之力，利益亡人。但結罪緣，轉增深重。假使來世，或現在生，得獲聖分，生人天中。緣是臨終，被諸眷屬，造是惡因。亦令是命終人，殃累對辯，晚生善處。何況臨命終人，在生未曾有少善根，各據本業，自受惡趣。何忍眷屬，更為增業。譬如有人，從遠地來，絕糧三日，所負擔物，強過百斤。忽遇鄰人，更附少物。以是之故，轉復困重。世尊。我觀閻浮眾生，但能於諸佛教中，乃至善事，一毛一渧，一沙一塵，如是利益，悉皆自得。
凡夫的思維總是和宇宙大道相違背的，例如凡夫認為。為父母殺生，大操大辦，「多上幾盤好菜，雞鴨魚肉樣樣全」，是一種孝順，是有面子，會讓父母開心，其實這只是在折損在世親人的陽壽罷了，而往生的亡者，很可能被牽連墮入惡趣。
我的一個佛友，奶奶去年去世了，家裡長輩為了「不給奶奶丟臉」，在全村大擺喪宴，連續做了一周左右。早中晚，殺生無數，佛友看在眼裡，心中無限痛心，可是無能為力，後得某個機緣，遇到一位感通的居士（這位居士從小吃素，一吃肉就想吐）得知奶奶竟因喪宴殺害物命的重業牽引之下墮入地獄（也還有其他原因）！後來家裡人和姑姑趕緊為去世的奶奶做了場三時繫念的法會，在佛力的加持下，奶奶最終得以升天超拔。據當場有天眼的師兄說，奶奶超生天界，成為天人，歡喜的不得了，而且在天上也開心學佛。
這個奶奶是幸運的，可是還有千千萬萬的無辜亡者誰來救度？
據超度法會的師兄說，根據她們的經驗，很多亡靈因為殺業太重，甚至要超度多次才能脫離惡趣。
如果朋友你曾經也做過類似「孝子」，看到這裡心中隱約有一絲後悔和後怕，那麼我想你一定會想要彌補。
首先糾正一個錯誤觀點，很多人為了長壽健康，天天求神拜鬼，燒香磕頭，而這樣是否有用呢？值得商確。善知識說：「有情來下種，因地果還生。」人生禍福際遇，包括生老病死，盡是「因果循環」，業由自作，還由自受，連諸佛菩薩也「無法單向介入、為人增減、替代」，若能夠「單向憑外力加持改變」，無量世界根本就不應有「災難」、甚至「三惡道」了。如果認為造作惡業菩薩會包庇，菩薩豈成了貪官焉？
所謂「消災解難」，其實是佛菩薩願力無窮，時刻用盡方法教化眾生，眾生得佛菩薩慈悲教化，令思維及處事方式有所改變，進而言之，如果想長壽健康，超度亡者，最正確的方法是什麼？是明白因果，懺悔過往，廣行善舉，這樣憂結盡解，煩惱自然消失.
善舉是什麼呢，具體來講，可以是誦經，或者持念聖號等等，而諸功德中，救命第一，如果真孝子，請從今天起，發誓永遠不為在世親人殺生造業擺排場，對於過世親人，可以念誦藥師佛之餘，戒殺吃素，大量放生。
再說一則真實的故事，某人外婆94歲了，半個月前腦子開始不正常，日夜不安，後來有師兄幫忙大量放生外加多人一起誦經回向以後，第2天腦子神奇般清醒，這個就是佛力加持不可思議。一個師兄的鄰居也是念佛人，跟那個師兄說，他外婆有佛緣，這次依仗好多人為其誦經行善，所以冥冥之中延壽了，他沒見過老人的樣子，卻神奇的知道老人外貌，說老人人緣很好，是個善人（所以善有善報啊）。更令人欣慰的是，最主要通過這次病，讓外婆念阿彌陀佛了，她現在也求生極樂世界。
套用我朋友的一句話做結尾：人生老病死很正常。生死是第一大事啊。什麼才是大孝？不是為父母拼命花錢大操大辦。幫助親人擺脫生死輪迴，才是第一大孝。
阿彌陀佛！
達真堪布：我想皈依，但給家人做飯時會殺生，怎麼辦？
問：我想皈依，但家人不信佛，我給家人做飯的時候不可避免地會殺生，所以不敢皈依。請問上師這樣的情況應該怎麼辦？
答：可以皈依，先慢慢來，沒有一下子就到位的，但是你要明白佛理。拿佛法對照自己，可能發現自己很多行為都不如法。沒關系，這不是問題，不明白才是問題，明白卻做不到這不是問題，慢慢你就做到了。都是通過修行最後才能做到，才能達到這樣的境界，不是一下子就能做到。
你現在必須要為家人殺生，但是你通過學佛，通過修行，自己的信心上來了，修行好了，業障小了，福報大了，自然就能脫離這種環境，這種因緣。慢慢來，但是不能因為這個而不能學佛。
濟群法師：如果家人大量殺生 你當如何善巧勸說？
見到別人殺生，應儘可能地設法勸說，盡到自身的責任。當然，有時不見得立刻奏效，所以要注意方式，以對方最容易接受的理由進行勸說，而不是把自己的想法生硬地推銷給別人。
每個人都有他認可的一套觀念，有些人相信因果報應，就可從殺生感得苦果的角度勸說；有些人相信科學調查，就可從肉食對健康的危害勸說；也有些人熱心環境保護，就可從飼養動物對環境的破壞來勸說；還有些人心地善良，就可從人類良知，從動物被殺的痛苦來勸說。總之，方法有許許多多，只要用心觀察，多動腦筋，總會找到適合的方法。
如果因為照顧家人飲食，可否讓別人代殺？
很多居士所處的家庭，往往不是全家信佛。作為一個主婦，因為自己信佛就要求大家吃素，的確不太現實，許多家庭也往往因為這個問題產生矛盾。是無原則地遷就家人，還是刻板地堅持己見？為了維護家庭和睦，在不違背原則的情況下，不妨做一些讓步。原則是什麼呢？比如受了五戒的人，就決不能再殺，也不能讓別人殺。否則就像教唆犯一樣，不僅自己難逃罪責，還教唆他人，罪加一等。但如果家人一定要吃肉，只能採取折衷辦法，買一些半成品給家人食用。佛教中有三凈肉，即不見為你殺，不聞為你殺，不是為你殺。買這樣的肉不涉及殺生，可以通融，但在原則問題上必須堅持。
淨空法師：為家人做葷腥是否犯戒
問：受不殺生戒，還要給家屬做葷腥，是否犯戒？
淨空法師答：給家人做葷腥，只要不殺活的就不算破戒。受戒要懂得「開遮持犯」，為家人做葷菜這是開緣，但是決定要避免殺生。若是買肉，只能買三淨肉；就是沒有看到殺、沒有聽到殺的聲音、不是為我而殺。買這種肉供養家人，再慢慢的讓他們知道素食的好處。
前幾天我們在馬來西亞古晉弘法，住在李金友居士的山莊，山莊很大，有三萬畝，裡面三百多名員工全都吃素。這些員工都是從附近村莊招來的，山莊原來是一片原始森林，「靠山吃山，靠水吃水」，所以這些人都以打獵為生。現在在李居士的山莊裡工作，有很好的待遇，可以養家，就把以前打獵的工具都收起來，不再殺生。他們最初吃素，很難接受，吃了半年之後，漸漸就習慣了，現在非常歡喜吃素。人變的年輕，臉上的皺紋也沒有了，這是吃素的好處。
我們不要勸家人吃素，要用自己實際行動來感化家人。你吃素一、兩年，你的身體比他健康，容色比他好，臉上沒有皺紋，他就會學吃素，這就能度一家人。所以，李居士很了不起，度了十幾個村莊，而且勸人不殺生，這是很好的榜樣。
圍觀起哄也會造惡業
英國施洛普郡一名男子爬上高樓，企圖輕生。當警方派出談判人員勸說這名男子時，一旁觀看的人群竟然起哄，不是要這名男子快跳，就是笑這名男子不敢跳。後來這名男子可能是被激到一時氣憤，竟然就跳了下來，命喪黃泉。這起事件把警方也給嚇呆了，警方強烈譴責當時在旁邊起哄的圍觀者。
類似的新聞在國內也不時出現，很多人有圍觀、起哄的毛病，唯恐事情不大。一些尋短見的人，本來是可以在勸說下放棄輕生的念頭的，但是在圍觀者的刺激下，選擇了死亡。一些人對生命的漠視到了令人齒冷的地步。
《地藏經》說“南閻浮提眾生舉止動念。無不是業無不是罪”。這些人並不知道，自己的圍觀、起哄所導致的後果，實際上讓自己在無知的情況下造下了殺業。
還有人看到電視上播放的新聞裡，有人殺人，然後自己也跟著高興，叫好。殊不知這種隨喜他殺的行為也讓自己在無明之中造下了殺業。
在《法句譬喻經》中記載過這樣一個故事：
從前有一位長者，他的財富不計其數，可是只生了一個寶貝兒子，兒子長大後，二十歲就結婚了。結婚不到七天，初春三月，夫妻一同到後花園游玩。後花園有一棵奈樹，長得很高大，樹上開了很美麗的花朵，新婚的妻子想要這種花。剛好四周又沒有僕人在場可以代勞，她的丈夫就親自爬到樹上，摘下一朵花，又要摘第二朵時，攀枝上樹，樹枝太細被他折斷了。人就從高空摔下來，一命嗚呼哀哉，全家大小都很傷心，哭個不停。
佛陀憐憫長者，來到長者的家中安慰，並告訴長者“萬物無常，生則有死”的道理。長者聽了心開意解，跪下來問佛說：“我的兒子前世到底造了什麼罪業？為什麼這麼早就夭折了？請您告訴我吧。”
佛說：“過去有一個小孩，拿著弓箭在森林中游戲。旁邊有甲、乙、丙三個人陪著。這個小孩看見樹上有一只小鳥，想射殺它。旁邊那三個人慫恿這小孩說：‘你假如能夠射中樹上的這只鳥，你就是舉世無雙的健兒。’那個小孩被美言所動，拉開弓箭射中了小鳥，小鳥當場死亡。甲、乙、丙三個人都在旁邊喝采，大家都很高興地離開了。
這三個人因見殺隨喜的宿業，所以生生世世常受喪子之痛。這三個人當中，某甲因為過去種的福較多，出生在天上。某乙出生在海中做龍王。某丙則出生在人中，他就是你老人家。而那一個射殺小鳥的孩子，前世生在天上，為天人作子，命終投胎做你的孩子，今日他從樹上摔下來命終，即投生到海中做龍王的兒子。他出生的那一天，就被金翅鳥王吃掉了。今日天上、人世、海中三個地方的親友，都為他懊惱啼哭，叫我說什麼好呢？因見殺隨喜的宿業，所以你們今生都遭受了喪子啼哭的果報。
嘎瑪仁波切曾經開示道：
法律禁止我們動手殺人，但是我們的心卻經常造下殺人的惡業，卻渾然不覺。看到自己不喜歡的國家、種族或其他宗教團體被打殺傷害時，如果是發自內心的高興，實際上都是用心念殺生，也就是隨喜別人殺生，就會造下殺業。當然這和自己動手殺生的惡業，還是有點不同，但是心已經種下這個因，如同前面所說，惡習的種子已經存進阿賴耶識裡。有一天，當惡緣成熟，如果真正付諸行動，還是免不了因為殺業，而投胎到三惡道——地獄道、餓鬼道、畜生道。
有位弟子特別不喜歡美國人，每天都要罵，只要有人在她旁邊，她就開始說美國人又去哪裡殺人了，看到電視報導美國人被人體炸彈傷害了，就發自內心高興叫好。我告訴她，本來好好在家裡沒有造業，只是看到電視說有人被炸死，你一叫好，就隨喜了別人造的殺業，自己也立刻造下殺業了。
有些弟子看到書上有“隨喜罪業”的說法，感到很奇怪也無法理解，認為“隨喜”應該是看到好事而心生歡喜，才有很大的功德。沒錯，但看到不好的事情，如果心生歡喜，也是隨喜，會得到同樣的惡報。關於這一點，一定要好好重視，否則在不經意間，就會造下大量可怕的惡業，卻還渾然不知。
所以，我們平時一定要非常注意，在隨喜善業的同時，也可能不小心隨喜了惡業。即使閒得發慌時，也不要傳閒話、講八卦，本來很多事和自己沒關系，但人雲亦雲地傳了以後，馬上造下一樣的罪業。等到因緣成熟時，被傷害的就是自己了，那種痛苦只能自己感受，因果是如此歷歷不爽，何苦要這樣折磨自己呢？
益西彭措堪布：教他殺、隨喜殺都是殺業加行
《 自殺，教他殺，見殺隨喜，皆犯殺生罪業。No.012 》
加行分二，一是能加行，一是加行體性。能加行是自作或教他作，其中不論自作或教他作，平等都是造殺生罪。加行的體性就是使用器杖、毒藥或者明咒，隨便以其中一種發起加行等。
舉例來說，自己殺魚是自作；認為自己殺不好讓他殺，這是教他作，以自作和教他作都能發起殺魚的加行，所以都是能加行。
有人想：只是教他殺，為什麼會有同等罪業？
因為自作是指使自身行殺，教他作是指使他身行殺，殺生的工具雖有不同，但指使者都是自己，結果都是使對方斷命根，所以平等都是造殺生罪。譬如自己的孩子被張三雇用殺手槍殺，會不會以他沒有親手殺而認為他無罪，或無根本罪呢？決定不會，我們會認為殺手只是被人指使，真正的凶手就是張三。所以教他作與自作罪過相等。
還須補充一點，就是不能隨喜殺生。凡是對惡隨喜，就是造惡；對善隨喜，就是行善。所以對於戰爭或槍殺等的暴力行為，不能發隨喜心。譬如在電視新聞報道中，經常能見聞戰爭和各類暴力事件，如果對一方貪執，對另一方嗔恨，就會造下嚴重罪業。有人對暴力、戰爭很感興趣，唯恐戰爭不持續、交戰不激烈，以歡喜心推動，興致勃勃地談論這些熱門話題，實際是殺業加行。
推己及人地思惟一下：譬如自己是飽受戰爭苦難的伊拉克人，聽到中國人說“這場戰爭真刺激”，他會不會認為這位戰爭的隨喜者很良善呢？絕對不會，只會把他視為幸災樂禍的壞人，從意樂到語言都是黑的。相反，有人以悲心祈禱戰爭早日結束，人民早得安寧，我們會覺得他是具有慈悲心的好人。
所以，目睹戰爭慘烈情景時，佛弟子應當懷有一種悲憫心態，願眾生盡早脫離苦難，甚至願代一切眾生受苦。如果看到戰爭而興奮，那是心靈扭曲的病態。也許我們自己不會去殺生，但這只是暫時不會，凡夫並沒有斷除殺生習氣，業是非常微細的，它會漸漸增長蔓延，因此為了防微杜漸，對一切暴力行為都不能隨喜、贊歎，更不能參與，對宣揚暴力的文章、影視不能欣賞，在自相續不成熟時，這些引發殺業的因緣應當盡量遠離。菩薩畏因，凡夫畏果，當果現前時就無法回避，所以應當在因上小心防護，把殺業息於無形之中。
喝酒吃肉吃大蒜能否往生西方？吃肉念經或念佛，有如『含血噴經書』？
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