對以怨敵形象出現的老師，不論我們現在感覺多麼難以接受，最終都會真誠地希望他們快樂。
沒有他們，我們在仁愛的道路上真的無法一次又一次超越自己。
--- 希阿榮博上師《走出修行的誤區——關於菩提心》
索達吉堪布：《為什麼說害我們的人恩德非常大？》
這方面的道理，全知法王無垢光尊者曾在《竅訣寶藏論》中也揭示過。如雲：
遭受危害令己遇正法，得解脫道害者恩德大。（如何轉違緣為道用）
正因為遭受別人的危害，我們才有幸遇到正法，得到解脫。所以，害我們的人恩德非常大。
《大莊嚴論經》中就有一個故事說，從前，在印度的摩突羅國，有位相當聰慧、但不信佛法的婆羅門。一天，與他結怨的幾位婆羅門為了算計他，明知他不喜歡親近僧眾，卻特意悄悄來到僧團，假借他之名，邀請比丘到他家中應供。想到第二天他將因無法供養比丘飲食而惡名遠揚，這些人不禁暗自竊喜。
次日早晨，比丘們威儀莊嚴地來到他家。他見後非常驚訝，但馬上冷靜下來，心想這可能是與自己有嫌隙的人，故意讓他措手不及，落得不敬僧寶的壞名聲。於是，他禮儀具足地恭請比丘進入家中，並派人盡速准備美味佳肴，供養僧寶。
比丘用齋畢，慈悲地告訴他：“僧眾在接受居士的供養後，會為其開示法要。雖然你非信佛之人，但還是可借此因緣仔細聆聽。”於是，婆羅門端身正坐，聽受比丘開示輪回痛苦及四谛之理。由於過去善根成熟，他對三寶生起極大的信心，當下證得須陀洹果。
可見，有時候陷害自己的人，恩德非常大，他使我們有因緣遇到正法，獲得解脫。
厭離痛苦令己遇正法，獲得永樂痛苦恩德大。
有人因為家人死了等痛苦，從而遇到正法，得到永久的安樂。所以，這種痛苦的恩德很大。
就像塔波仁波切，他在家時跟妻子感情很好，後來妻子因瘟疫突然去世，他特別特別傷心。最後跑到米拉日巴那裡，證悟了特別高的境界。
還有蓮花色比丘尼，也是因為一生中遭受了特別多的痛苦，以此引發她趨入佛門而獲得解脫。
個別道友可能也是如此，因為在家裡遇到各種痛苦，即生才有緣學習正法。所以，我們理應感謝那些痛苦的來源。
非人作害令己遇正法，獲得無畏鬼魔恩德大。
因為非人對你進行作害，結果令你遇到正法，最終獲得無死無畏的果位。所以，鬼魔的恩德也非常大。
米拉日巴在拉息雪山修行時，就有許多非人鬼神幻現各種形象，多次向尊者攻擊。尊者對他們說：“一切妖魔的幻變和魔障，都是我心的莊嚴。對我來說，魔障越厲害，越能增益我的菩提勝行。”
明白這個道理之後，有些道友平時在修行時，沒必要擔心出現不順，也用不著在走路時看到關系不好的人，就趕緊掉頭，不願意走這一條路。
人等嗔恨令己遇正法，獲得利樂嗔者恩德大。
別人嗔恨你，令你遇到正法，獲得了利樂。所以，嗔者的恩德非常大。
唐朝有個人叫馬子雲，一次，他負責督運本郡的租糧入京，途中船隊沉溺，致使萬斛皇米沉入江中，他也因此被禁閉獄中。馬子雲從此專心念佛。5年之後，遇到皇上大赦天下，才得以出獄。此後，他隱居寺中，精持佛法，最終成就了西方淨業，往生極樂。
所以，他遭受的那種違緣，其實是很好的解脫順緣。
猛烈惡緣令己遇正法，獲無變道惡緣恩德大。
遇到病痛、逆境等猛烈的惡緣，亦可令自己值遇正法，成就無邊大樂的聖果。所以，這些惡緣的恩德非常大。
以前我也講過，嘎秋喇嘛在“文革”期間，天天挨批鬥。每一次批鬥時，他就以三殊勝攝持修自他交換。最後在接近圓寂前，他說：“我一生中修的就是自他交換，這個竅訣對修行最有效果、最有利益。”
我們遇到一些違緣、惡劣的對境時，常會特別痛苦傷心，而境界比較高的聖者，絕對不會如此。
像無著菩薩生病時，弟子問他以什麼辦法治療，無著菩薩回答：“如果我病了對眾生有利，但願我生病；如果我死了對眾生有利，但願我死去；如果我健康對眾生有利，但願我健康。除此專一祈請三寶外，不需作任何其他治療。”
我翻閱《無著菩薩傳》時，就對這句話觸動很大。這種聖者的行境，我後來每次生病、遇到違緣時，雖然不能完全行持，但不管怎麼樣，經常口裡假裝說一說，對自己的心態也很有幫助。
所以，修行人將違緣轉為道用，這一點跟世間人完全不同。有些修心要訣裡也講了，對高明的醫生而言，山上所有的草木無非是藥，同樣，修行好的人，不論是遇到快樂、痛苦，或是生病、不生病，都可以變成修行的助緣。
索達吉堪布：修菩提心最大的障礙就是親怨不平等
我們現在修菩提心，最大的障礙就是親怨不平等，對父母親友等自方極其貪著，對怨敵等他方嗔恨難忍，正如《佛子行》所形容的：“貪戀親方如沸水，嗔恨敵方如烈火。”實際上，這也是未經觀察造成的。《大方便佛報恩經》雲：“師長及父母，及諸眾生類，怨親心平等，恩德無有二。”師長、父母也好，其他眾生也好，真正去觀察時，怨親都是平等的。為什麼呢？因為他們在助己成佛方面，恩德上沒有任何差別。
而且，現在的怨敵，在往昔的生生世世中，也曾做過自己的親友，彼此間互敬互愛、和睦相處、共同維護，所做的饒益無法想象。而如今被當作親友的這些人，在以往的生生世世中，也曾成為自己的仇人，加害過自己。
可惜的是，很多人對親怨關系沒有搞清楚，總認為“這是我的父母”、“這是我的子女”、“這是我的親人”，卻不知他們無始以來害過自己無數次。而如今冤冤相報的怨恨敵人，卻反而上輩子對自己有恩。所以，凡夫人的執著完全是錯的，對此大家應該好好地想想。
聖者嘎達亞那曾說：“口食父肉打其母，懷抱殺己之怨仇，妻子啃食丈夫骨，輪回之法誠稀有。”這個公案前面已講了，在此不再贅述。
《法句譬喻經》中也有個公案，跟它的情節比較相似：往昔佛陀在捨衛國時，當地有一位婆羅門，財富無數，但為人非常吝啬。有一次，他殺了一只雞，把所有的門全關上，烹調做成美食，跟妻子和兒子一起分享。
佛陀知道度化他的因緣已成熟，就化現成一個沙門，以神通突然出現在他面前，請他布施修福。這一家吃得正歡，看到沙門來化緣，就很不高興。婆羅門狠狠地罵道：“你真是無恥，不知慚愧！我們正在吃飯，你卻不請自來。”
沙門回答說：“卿殺父妻母，供養怨家，不知慚羞，反謂乞士，何不慚羞？”意思是，你殺的雞是父親轉世，娶的妻子是母親轉世，養的兒子是前世的怨仇，如此都不知道羞愧的話，卻反說我這個沙門無有慚愧，簡直是豈有此理。
婆羅門聽後大驚。佛陀以神通令其憶起宿命，並為其說法，他當下得證了須陀洹果。
這樣的現象還有很多：美國阿拉斯加州有個人叫波特，他出生於1907年，2歲時就能講自己的前世，說他前世是印第安族的一個人，在一次戰爭中，被敵人用長矛刺死了。而殺他的凶手，正是他這一世媽媽的舅舅，也就是舅公。所以，殺人者與被殺者今生雖然是親戚，但前世卻是互相殘殺的敵人。
著名人類學家馬裡奧博士，曾通過催眠等方式，證實人確實存在前世。在他研究的一千多個案例中，有一個輪回再生的事例是這樣的：瑞士的一位大學女教授史貝克，49歲時丈夫艾米去世。之後她買了一只鹦鹉，這鹦鹉是她丈夫去世那天出生的。她給它起名叫耶維斯，但它就不聽，自顧自地大叫“艾米、艾米”，並能說出他們結婚日，以及過去的婚姻生活。有人剛開始對此不相信，但跟那只鹦鹉交談之後，不得不承認它是艾米的轉世。
當然，生死輪回非常神秘，不一定每個人身上都能發生同樣的事，但不管怎麼樣，如今這樣的事例非常多。所以，親怨都是不定的，沒有必要家人死了就哭，敵人死了就笑，這是一種特別愚癡的執著——聽說明天是“愚人節”，許多人會以騙人為樂，這完全是在造惡業。本來我們凡夫人就很愚癡了，不需要再加一個“愚人節”。原本這是西方的節日，但現在漢地也喜歡過，很擔心藏地有一天也變成這樣。
還有一則公案：從前，法王赤松德贊的王女蓮明公主，非常美麗、聰明，深得父王疼愛。她剛到17歲時，忽然得了急病，類似於現在的胃出血。國王得知後，連忙派人帶著公主，前往蓮花生大士的修行處，他自己也騎馬隨後趕到。
當時蓮花生大士在桑耶青浦閉關。益西措嘉佛母在另一個山洞修法，此時在她的修行境界中，突然出現蓮師的召喚，於是她立即動身過去。到了山洞之後，她發覺洞口拴了兩匹馬。進到洞裡，只見到公主的屍體躺在蓮師面前，國王卻因傷心昏倒在一旁。益西措嘉空行母特別驚訝，問蓮師他們到底怎麼了。蓮花生大士說：“先別問這些，快把國王扶起來。”空行母就用白綢帶，抬起國王的頭，讓他慢慢蘇醒過來。
國王醒來後，為公主的死而痛哭失聲。蓮花生大士開示道：“一切萬法都是無常的，有生就必然有死。不僅你的公主會顯現無常，到了一定的時候，國王你也會離開世間。無論是什麼人，臨終時只有佛法最重要……”
國王聽後，心情緩了過來，於是問蓮師：“我現在明白了無常之理，但我的這個王女蓮明公主，也算是一個宿業清淨的人，因為她轉生為國王我赤松德贊的女兒，並有幸遇見了您們這些猶如真佛一樣的大智者、大譯師，可為什麼她的壽命如此短呢？”
蓮師回答：“這也是公主前世的業力所致。往昔，她曾出生在印度東部的嘎瑪西日達城，是布拉古札王的大王妃。那時大王妃沒有孩子，小王妃卻懷了王子，因為嫉妒，大王妃謀害了小王妃的兒子。這位大王妃，就是現在的蓮明公主，由於殺生的果報是短命，以此前世因緣，她今生早早就夭折了。”
蓮師緊接著又說：“其實，蓮明公主也並不是因為宿業清淨，才投生為您的王女。而是因為以前我蓮花生、君王您、菩提薩埵曾轉生為劣種的三個兒子，我們在尼泊爾修建夏絨卡繡大塔，蓮明公主那時生為一只毒蜂，叮入國王您的微血管，您無意中用手擦拭，碾死了那只毒蜂。正是由於當時的命債，它才轉生為您的王女。”
（要知道，法王赤松德贊是真正的文殊菩薩，他都有這樣以宿債而生的後代，更何況是其他人了？而且，無意中殺死蟲，尚且有這麼可怕的果報，故意殺生就更不用說了。我那天聽說有一個佛教徒，經常給別人講大圓滿，說他的境界如何如何，但在生活中，他特別愛打蚊子，甚至開車時看到蚊子，也會馬上停車打死，然後再繼續開。如果真是這樣，那他以後有什麼樣的命債，會感受怎樣的痛苦？可想而知。）
後來，蓮師為蓮明公主念經，通過密宗的勾招方法，把她的神識勾回身體，然後在她的頂、喉、心三處，分別標嗡、啊、吽三個字。當蓮明公主復活後，蓮師又對她進行灌頂，傳授密法，並在她心中埋下伏藏 《空行心滴》，授命她為法嗣，隨後她就去世了。
蓮明公主的後世，就是無垢光尊者。尊者每每憶起前世，都對蓮花生大士非常感恩，所以在他的作品中，常會提到“大恩蓮花生大士”。後來，他開取了《四心滴》中的《空行心滴》。（以前法王如意寶傳過，我們也講過、修過一部分。）他示現圓寂時，還跟弟子說：“我蓮明公主如今不再住留娑婆世界，就要去往那無死的大樂永地，我的壽命、事業、願力均已圓滿……”這在我翻譯的《全知無垢光尊者略傳》中有。可見，聖者也好、凡夫也罷，在漫長的生死輪回中，都經歷過很多很多，有時候令人歡喜，有時候令人悲哀。
這種公案不僅藏地有，漢地歷史上也不乏其數。《華嚴五祖紀》中記載：唐代杜順和尚，有一次到外面化緣時，有個施主抱著兒子，求和尚給他消災延壽。和尚定睛對孩子看了許久，說：“這孩子本是你的冤家，現在應該給他忏悔。”
吃完飯以後，和尚叫施主把小孩抱到河邊，自己將其拋入水中。這時，施主夫婦捶胸頓足，號啕大哭。和尚說：“你們的兒子還在。”說完用手一指，結果小孩化為六尺丈夫身，立在水波之上，怒目斥責施主說：“你前生拿了我的金帛，還殺了我推入水中。若不是菩薩與我解怨，我決不饒你！”說完就消失了。
可見，有些人最疼愛的孩子，也不一定是真正的“親人”。
另外，漢地古代有個員外，生了兩個兒子，一個特別孝順，家中事無大小，均盡心盡力而為；一個不務正業，終日吃喝嫖賭、花天酒地。後來在同一天中，兩個兒子皆因故突然離世。員外萬分傷心，昏厥倒地。
他的神識離開身體後，到中陰法王那裡哭訴。中陰法王聽了，便命人將員外二子押至面前。員外見後喜出望外，立即要長子跟他回去，可原本孝順的長子，此時冷冰冰地說：“我已不是你兒子了。我之所以給你當兒子，是因為前世受你三年恩惠，需要償還這段恩情。十幾年來，我日夜工作，替你效勞，現已還清，你我之間互不相欠，你還是自己回去吧。”
員外聽後深感意外，失望之余，只好又勸次子回去。次子說：“我也不是你兒子了。我之所以給你當兒子，是因前世你借我五百兩銀子，一直未還，我是專門來討債的。現在債已還清，我也沒有回去的理由了。”……
所以，大家明白親人的本來面目後，對他們就不要特別執著。有些人剛剛學完捨無量心，聽說親朋好友病了、死了，就哭得天昏地暗，這說明你沒修好這些道理，否則對他們不會這麼貪執。當然，這樣的話，世人也許覺得你無情，但實際上，若是懂得了輪回的真相，這種執著確實沒有實在意義。
在今生中，我們與父母有血緣關系，故他們對我們的關懷、疼愛，令人無法想象。當我們遭受痛苦或不幸時，他們比自己出現這類事還要悲傷。實際上，這全都是往昔互相加害的宿債在作怪。
而如今成為怨敵的人，也是同樣。他們在往昔生生世世中，沒有誰不當過我們父母的。就拿現在來說，雖然你將他看作勢不兩立的仇人，可他也不一定對你有害；就算你將他看成怨敵，他也有不把你當作怨敵的，或者，即使視為仇敵也沒能力加害的。如果是他都沒有加害你，你又憑什麼把他當成怨敵呢？
再者說，依靠怨敵加害的因緣，也可能令你今生的名譽增上，遇到正法，甚至成辦究竟利樂。就像無垢光尊者在《竅訣寶藏論》中所說：“遭受危害令己遇正法，得解脫道害者恩德大。”換個角度來講，你若通過各種方便投其所好、順其心意，說些溫存柔和的話，那彼此間成為情投意合的親朋，也並不是一件難事。
相反，自認為是親友的人，也有子孫欺騙、甚至殘殺父母的情況。就像現在有些新聞中說，不少子女殺害父母，或者聯合怨敵，把自家所有的家產都搶光。
子女若與父母關系融洽，當他們出現痛苦、不快時，父母比自己出現還難過。為了維護子女，父母常積累下滔天大罪，到了後世必然被引入地獄。如《心地觀經》雲：“世人為子造諸罪，墮在三塗長受苦。”
父母即使希望修持正法，卻常常受到子女親友的牽連拖累，或者父母捨不得子孫、子女拋不下父母，雙方一直依依不捨，以至於耽擱修法、坐失良機，相互間成了修行的最大違緣。寂天菩薩在《入行論》中也說：“無常眾親友，亦壞真常法。”貪愛無常的眾多親友，可毀壞我們對常有安樂的證悟解脫。由此看來，親人有時候甚至比怨敵更有害，對他們特別貪愛，的確是一種顛倒。
從後世來說也是一樣。現在被認為是怨敵的人，將來可能會轉生為自己的骨肉；如今親密無間的親友，來世也許會投生為水火不容的敵人。所以，如果將今生的親怨顯現執為實有，懷著貪嗔積累惡業，這會成為墮入惡趣的墜石，令自己永遠不能從中解脫，這樣做又有什麼必要呢？
因此，我們務必要從自身做起，把一切有情都想成父母與子孫，就像往昔前輩大德傳記中所說的那樣，平等地看待親怨。當然，世人對此一般很難接受，他們總覺得親人跟敵人有極大區別，這種顛倒的世間觀念，我們也不得不承認。但自己在修行的過程中，一定要好好地考慮。尤其菩提心的前提就是親怨平等，若沒有生起這種捨心，那麼對天下無邊的眾生，就不可能生起菩提心。
法王如意寶晉美彭措：為何我們活得不快樂
心念，就像空中的雲霧。
如果你自然安住，它是無利無害的；
一旦分別執著，則有百害而無一利。
真正令你受盡折磨的，實際上是心魔
在佛陀的教言裡，經常會提到四魔中的“天魔”。通常，人們認為這是指魔王波旬，但實際上，真正的魔王，就是我們的無明迷亂。
這個魔王每天躲在愚癡的陰暗角落裡，為阻礙我們獲得永恆的安樂，不斷射來五支箭——貪心、嗔心、吝啬、傲慢、嫉妒，讓中箭者飽嘗生不如死的劇苦。為了斷除他每日對我們的傷害，最殊勝的對治方法，就是證悟一切萬法的本性，這既是文殊菩薩手中的“智慧寶劍”。
要知道，我們每一個人，哪怕身處睡夢中，都渴望安樂無恙、遠離痛苦，但事實上，並沒有任何一個人能賜予我們這些。在這個世界上，有人正在安享無邊快樂，有人卻感受劇烈痛苦，這種巨大的差異，難道是隨他們各自心意而變現嗎？答案顯然是否定的，因為誰也不願遭受痛苦。
就拿財富而言，絕大多數人都願意擁有，而不希望自己一貧如洗。但如果前世沒有積累福德，今生即使非常渴望，拼命追求，也往往事與願違。
當然，我們所感受的這些苦，若從外境尋找，其始作俑者根本不存在。假如真有一個“苦難創造者”，那對他恨之入骨也無可厚非。但往外去苦苦尋覓的話，結果必然是徒勞無獲。
真正令我們受盡折磨的，實際上是內在的魔王。他陰險地藏在我們心裡，輕易發現不了其蹤跡；他時時與我們形影不離，所以摧殘我們非常方便。在他的蹂躏之下，我們就像奴僕一樣，毫無自由可言，不斷遍嘗著各種苦楚。
但極為可悲的是，大多數時候，我們卻根本不知道誰在捉弄自己，所以想要滅掉他，可以說難如登天。
有多少傲慢、貪心、吝啬、嗔心、愚癡，你就有多少苦
魔王躲在我們心靈最深處，不斷射出的五支箭，也叫“花箭”。它表面上看去相當吸引人，令人不禁心向往之，可一旦射中了我們的心，就能引發令人顫抖的大苦。
所以，這五支花箭，又號稱魔王幻變出來的五大魔。對此，我們應細心辨認，不要掉以輕心。
能把我們扔到很低賤地步的，叫傲慢魔鬼；
對男人或是女人，乃至外境一切美妙的色、聲、香、味、觸等，生起愛念，內心因此而受到束縛，這叫貪心魔；
可以把我們引入三惡趣的，是吝啬魔；
將自己和別人的善根全部摧毀的，是嗔心魔；
對別人生起競爭心，希望他不要得到名聲財富，嘴上也經常對他說是道非，這叫嫉妒魔。
無始以來，這些魔時時刻刻都在損惱我們，給我們帶來了難以言喻的痛苦。若能早日認清這一點，相信不管是誰，一剎那也不願與這些煩惱大敵共處。
當然，這五大魔的首腦，就是魔王——愚癡魔，只有睜開了智慧的雙眼，才能完全擺脫他的誘惑。或者，還可以先用智慧寶劍把魔王的五種幻術全部斬破，這時魔王只能乖乖就擒，無力反抗了。
因此，不管顯宗還是密宗，最根本的就是要證悟心的本性，如此一來，所有魔眾才會無所遁形，自然而然消失。
貪也是白貪
我們對一切人事物，都不應該生起貪心。為什麼呢？因為那些引生貪欲的外境，若去觀察其本體，不過像水泡一樣沒有實義，又有什麼可貪的呢？
外境既然無實有，再往內觀察自己的心，它也同樣不存在。盡管我們生起的每個心念，看似真真切切、實實在在，但若仔細去剖析，就會發現它是剎那性的，當下生、當下滅，本體猶如虛空，了不可得。
既然所貪的“境”不存在，能貪的“心”也沒有，那又豈能生起貪心！
或許有人會問：“既然貪心根本不存在，為什麼我仍在貪執呢？”這確實令人非常遺憾。因為凡夫被無明所障蔽，把原本不存在的東西，往往當成了真實不虛，進而不斷產生執著、煩惱、痛苦……說白了，這完全是作繭自縛、自作自受。
當然，明白了貪心是空性的，這還遠遠不夠，我們必須還要證悟。就像一個人只是理論上懂得了怎麼開車，卻從來沒付諸行動的話，那不叫真正會開車。
證悟的方法，在佛教中有很多，我們可以用中觀的方法來推理、觀察，也可以用大手印、大圓滿的竅訣，借助於上師的加持而現見心性。但不管用哪一種，大家務必要牢記：一切法在究竟上雖然是空性，但對空性也不能執著！
越吝啬，活得越窮
在生活中，有些人對於財物，連自己都捨不得享用，布施別人就更不可能了。
這種人在臨死之際，其吝啬本性會對解脫產生巨大的障礙，命終後甚至會轉生成餓鬼。即便再生為人，也必然恆常感受貧窮之苦，生生世世都與財富無緣。
所以，我們務必要想方設法斷除吝啬。
盡量像對待母親一樣原諒怨敵
不管是什麼樣的怨敵，哪怕他再傷害我們，我們也不應生起嗔心，而要盡量把他觀成自己的母親，修慈悲心。
佛教中有充足的依據可以證明：無始以來，輪回中的每一個眾生，都曾當過我的母親。她們含辛茹苦地哺育我，盡最大的愛心來照顧我，將自己最珍貴的全部給我…..
這些母親們對我恩重如山，但因業力的嘲弄，她今生已經忘記了我，甚至成了我的怨敵。若不是這樣身不由己，她又何嘗願意把痛苦施加在我的身上？
想當初我生病時，母親不管我的行為多麼粗暴蠻橫，都任勞任怨、噓寒問暖、百般慈愛地呵護我。而今，母親因長時漂泊於難忍的輪回苦海中，不幸得了“病”，已不認識我了。對於無有依怙的她，我又豈能因為一點點傷害，就把她當成不共戴天的敵人？
所以，當怨敵損害我們時，我們應當這樣觀想，不但不能對他恨之入骨、想要報復，還應從內心中真切地發願：祈求上師三寶加持，願他早日獲得安樂，永遠脫離苦海！
別人有福報，一定要隨喜
作為發了大乘菩提心的人，本來眾生的快樂應該由我來給予，但現在他們以自身的福德，獲得了名聞利養，對此我又怎能心生嫉妒呢？
就像作為兒子，本來需要父母給錢，但現在他憑借自己的能力賺了不少錢，父母對此嫉妒的話，實在有點說不過去。
因此，當別人在財富、聲譽、權勢等方面比較圓滿時，我們不應該生嫉妒心，否則就是著魔了。
有些人的嫉妒心特別猛烈，看到別人名聲大了、錢財多了，內心就特別難受，好像自己的福報被奪走了一樣。但實際上，別人擁有的一切，跟你半點關系也沒有。就算他有財有勢、功成名就，那也都是他的福報，你再怎麼嫉妒，自己也得不到一點一滴。
在我們五明佛學院，三四百個堪布、活佛彼此之間並沒有嫉妒心，大家互相贊歎功德，如此無論是住在這裡，還是到了別的地方，各自都會相應得到一些名聲。
而現在某些人，認為別人的聲譽如日中天，會對自己的名聲造成妨礙；別人若是名譽掃地，自己便會聲名鵲起，這無疑是在癡心妄想。
其實，就算全世界的人都擁有圓滿功德，對你個人的名聲也不會造成絲毫損害；反之，假如所有人都活在窮困潦倒中，你也不可能從中得到什麼聲譽。因此，當別人具有福報時在，我們沒必要嫉妒不已，而應當生起歡喜心，由衷地隨喜！
“在整個世界上，我是最卑劣的人”
傲慢，就是對自己的學問和財富等，生起一種滿足之感，並在語言、行為中表現出來。
現在許多人不明白，自己的財富、地位、才華等一切，只不過是前世行善的果報。若是耽著於此而夜郎自大，定會將原有的善根毀壞，心中再也生不出功德。
有傲慢心的人，總認為自己的智慧出類拔萃、才華傲視群雄，但只要認真去觀察，就會明白這些根本不值一提。在一段時期內，或者特定的小范圍裡，你的才華或長相等各方面，或許確有過人之處，但不要忘了：在這世上，還有無數人千百萬倍地超勝於你。
退一步說，縱然你的功德在凡夫中無人能及，但在聖者當中，肯定是有超過你的人。並且你這種所謂的功德，也並非永存，它只是因緣聚合的產物，十分無常。
當年我在石渠求學時，遇到了大善知識秋吉堪布、班澤堪布。對於秋吉堪布，我雖然不太了解，但自以為在智慧上遠勝於他。可沒想到，他的功德和境界非常不可思議，終其一生都在修持甚深法要，臨圓寂前還在為弟子們傳授佛法，以聞思修行圓滿了自己的一生。
至於班澤堪布，我曾在他面前聽過五部大論等許多佛法。以前就聽說他的智慧和人格非常好，後來我以為他已經老了，可能糊塗了，但兩年前和他相遇時，我發現他的智慧有增無減，身上卻沒有點滴傲慢，人格仍十分賢善，做任何事都非常認真，讓我不得不暗自贊歎：“真正的修行人，就該像他那樣！”
我以為自己年輕時的智慧超越他們，但時至晚年，他們卻已把我遠遠甩在了後頭。這說明了什麼？說明我們有些功德只是暫時的，沒必要因此而沾沾自喜。
當年，在我的上師托嘎如意寶身旁，智慧卓越、嚴守淨戒的修行人，猶如天上繁星那麼多。可到了現在，不少人已墮落到了極為卑劣的地步。反而，過去有些戒律不清淨、智慧比較淺薄的人，如今卻成了非常了不起的高僧大德。
回顧這些歷史足以看出：即便我們現在有智慧、有福德，這些也並非一成不變，實在不應以此而輕視他人。
要知道，別人心中隱含的功德，我們在沒有證得他心通之前，根本無法現量見到。有些人的言行舉止，盡管看起來不太如法，但實際上，他內在的功德，說不定如海一樣廣大。所以，我們對誰都不應輕視與傲慢。
作為業障深重的凡夫，不管是什麼人，煩惱與功德都相互摻雜，就像糞便中混合著妙藥，對此我們又有什麼可得意的？假如因為自己有了少許功德就開始傲慢，那為什麼不因煩惱熾盛而心生慚愧呢？
仲敦巴尊者說過：“在整個世界上，我是最卑劣的人。”阿底峽尊者也說：“自己若有學問，就會特別謙虛地對待別人。”這些具有殊勝功德、遠離一切過患的大成就者，對所有眾生尚且一視同仁、十分謙遜，我們凡夫的過患如塵垢一樣多，又憑什麼理直氣壯地傲氣沖天呢？
極為傲慢、自以為是的人，往往是中了魔王的花箭，因此，我們千萬不要認為自己高人一等，而應學會謙虛、低調，就像被馴服的駿馬，不管是什麼人，都可以讓他騎在自己身上，恭敬地為別人做事情。
總之，一切萬法在勝義中猶如虛空，沒有任何貪嗔煩惱，但在世俗中，如幻如夢的顯現也是不滅的。若以大圓滿的竅訣來調伏自心，懂得諸法本體無實有，所見所聞都是大空性，同時在名言中，整個輪回還可以顯現，以幻化八喻來對待一切。這就是大中觀、大圓滿的觀點，也是文殊菩薩大悲化現的“智慧寶劍”。
運用這把智慧寶劍，我們就能斷除我執煩惱，摧毀無明愚癡。若能根除無明愚癡，就像架子的三只腳斷了一只，另兩只腳也無法支撐一樣，整個魔宮將會徹底坍塌，從此任何魔眾都對你無法加害！
索達吉堪布：遇到怨恨的敵人、邪魔干擾、各種疾病等時，該怎麼辦？
遇到怨恨敵人、邪魔干擾、各種疾病等時，沒有必要特別去執著，因為不管是什麼樣的對境，全部是心的執著顯現，應該看作為幻化。
阿底峽尊者曾說：「貪嗔境現時，視為如幻化。」顯現任何貪嗔對境時，理應把它當作幻化，不要去執著。
《入行論》也說：「不執悅意物，彼為真妙物。」不貪執世俗悅意之物，才是最殊勝的事物。
當我們遭遇種種不幸時，實際上就像在夢中生孩子，覺得「寶寶特別好看，很可愛、很乖，應該用什麼來沐浴呢？用牛奶來沐浴，還是用洗衣粉來洗澡？」
後來孩子突然死了，自己就悲痛萬分、非常傷心。然而這完全是一場夢，第一自己沒生過孩子，第二孩子沒有死過，痛苦簡直是徒勞無益，醒來後根本沒有真實的對境。
佛經也說：「如女夢中見，兒生復死亡，生喜死憂傷，諸法如是觀。」一個少女夢見生了孩子很歡喜，最後死了很痛苦，但這些都是不存在的。
同樣，怨恨的敵人對我攻擊，我對他生起嗔恨心，彼此針鋒相對、不共戴天，這類事情也全部是幻化。
所以，當最可怕的違緣降到你頭上時，一定要把它轉為道用，不要認為它是真的。
有些人父親死了，就非常痛苦，覺得他是自己唯一的父親，從此再也見不到他了，很多世間人都是這樣。
此前，我在上海仁濟醫院，看見一個老太太死了丈夫，不斷地在那兒哭訴，我就很稀奇地在旁邊聽。
那個老太太一直說：「我們生活53年了，我以後再也見不到你了，我實在不願意離開你啊！」我當時就想：「已經可以了，53年在一起生活很不錯了。」
我們遭受各種違緣時，應該把它觀為幻化，雖然顯現，但並非實有，這些痛苦暫時在心前出現，可一定會消失的，它只是一種愚痴的實執。
寂天菩薩云：「愚痴所執諦，何異幻化物？」愚人所執著的諦實法，全部都不存在，跟幻化沒有任何差別，這些教言若能逐漸融入自心。
那麼生病都不會特別痛苦，因為人生就是一場夢，沒有什麼好執著的，假如沒有如是耽執，那一定能解決這個問題。
朗日塘巴格西也說：「了知諸法皆如幻，解脫貪執之束縛。」如果能夠解脫貪執，那就是真正的修行人，不會被世間八法所染污。
現在有些佛教徒，遇到違緣時特別煩惱：「我學佛很長時間了，為什麼還生病啊？」聽起來特別可笑。
要知道，佛陀並沒有說只要學佛就平平安安，永遠都不會生病，輪回的真相就是生老病死，這是誰都要經歷的。
尤其我們人類還有八大痛苦，每個人的身上都會出現。輪回本來即是痛苦的本性，學了佛以後，並不是不會遇到痛苦。
其實，這些痛苦是如幻如夢的，沒有實體，若能了達這一點，所作所為都會很自在、很快樂，遇到痛苦也可以轉為道用，快樂的時候也不會過於傲慢。
我非常希望大家在修行過程中，當自己遭受違緣時，應該轉為道用；當別人遭受違緣時，應該觀悲愍心，不要幸災樂禍。
梁武帝在歷史上非常有名，據記載，他一生造了484座寺院。有一次他在逛街時，看見有個人在賣瓜，一個人來買時，他說什麼也不願賣。
另一個人來買時，他很高興地賣給他，錢不多也沒關係。梁武帝見後大惑不解：「這兩個人都與他素不相識，為什麼態度有天壤之別呢？」於是去問國師志公禪師。
志公禪師用宿命通一觀察，原來那賣瓜人前世是死囚犯，當他要被處斬時，很多人都在旁邊圍觀，那兩個人也在場。
第一個人認為：「這傢伙罪有應得，活該！」第二個人卻覺得他很可憐，對他產生同情心。以這個因緣，賣瓜人今生不願把瓜賣給前者，而願意賣給後者。
在現實生活中，有些人莫名其妙討厭一個人，不管他吃飯、說話、走路，做什麼都看不慣，這可能也是源於前世的因緣吧。
總之，我們遇到違緣時，最好不要成為修行的障礙。很多人平平安安、順順利利時，修行很成功，稍微遇到一點挫折，就馬上倒下去了，這是很可惜的，應該學會轉為道用。
同時，看見別人遭受違緣時，理應寬宏大量，盡量去幫助他，在別人最困難時施以援手，他一輩子都不會忘記的。
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