很多人沒來由地相信輪迴是一件浪漫的事，想當然認為自己來生肯定還是做人，甚至還能回到今生今世的種種因緣中，繼續一段段愛恨情仇的故事。這個想法實在有些一廂情願。
如果自己能決定，我想古往今來絕大多數人都不會死了，但事實不是這樣。 可見臨到命終，一般人都做不得自己的主。
——希阿榮博堪布《次第花開》
六道輪迴苦，孫兒娶祖母，牛羊席上坐，六親鍋內煮
梁武帝時代，當時有一位高僧叫志公和尚，他有很大的神通。當時佛教興起不久，有一個風俗就是大戶人家有喜事都要請和尚來念經，叫“念吉祥經”，就是希望為這家人求福的意思。
一次，一個有錢人家的兒子娶媳婦，便請志公和尚去念經。他一踏進門口，便歎息道：
古古怪，怪怪古，孫子娶祖母。
豬羊炕上坐，六親鍋裡煮。
女食母之肉，子打父皮鼓。
眾人來賀喜，我說真是苦！
原來，這個兒子出生後他的祖母非常疼愛他，總怕他的父母照顧不好他。在他一歲多這位祖母就去世了，在臨終時，她拖著孫兒的手，心裡很捨不得。她說：“你們都成家立業，惟獨我這個小孫兒，沒有人照顧。唉！怎麼辦呢？”說完便帶著這個牽掛去世了。因為這一念牽掛，結果促成了這位祖母來世和孫子的姻緣。祖母死後神識便托生到鄰村成為一個女孩，女孩長大後成了孫子的媳婦。所以說“孫子娶祖母”。
志公和尚往炕上一看，原來，炕上坐的六親眷屬都是從前這家養的豬呀羊呀，後來被宰了吃肉了，現在都投生為人回來做了他家的親戚，所以便說“豬羊炕上坐”！志公和尚往菜鍋裡一看，以前專吃豬羊的六親眷屬，現在反而投生為豬羊回來受人烹割，在鍋子裡還債，因此便說“六親鍋裡煮”。
在外面，一個女孩子正在吃豬蹄子，吃得津津有味，這只豬原來是她前世的母親，所以說“女吃母之肉”。
志公和尚再看看那些奏音樂的，打鑼鼓、吹喇叭、吹笛子，好不熱鬧！有個人用力地打鼓，鼓是驢皮造的，而這驢竟然是他前世的父親啊！所以說“子打父皮鼓”。
於是，“眾人來賀喜”，大家都以為這是喜慶之日，但志公和尚卻歎息：“我說真是苦！”
輪回中沒有固定不變的角色
益西彭措堪布
《親友書》云：“父轉為子母為妻，怨仇眾生轉為親，及其返此而死歿，故於生死全無定。”
《親友書》說：父親轉為兒子，母親轉為妻子，仇敵轉為親人，以及與此相反，即兒子變成父親，妻子變成母親，親人變成敵人。所以，生死當中根本沒有固定不變的關係。
下面以二則公案說明。
《法句喻經》中說：當年，捨衛國有一婆羅門很富裕，但性格慳貪，每次吃飯時，都要關緊大門。有一天，他家煮雞吃，夫妻倆關著門一起享受美味。小孩坐在二人中間，他們時不時地夾雞肉給小孩吃。
佛陀知道此人以宿世的福德，到了應該度脫的時候。於是，佛化現成一個沙門，直接出現在他們面前。婆羅門看見後，生氣地說：“你這個道人真是無恥，為什麼跑到我們家裡？
沙門說：“是你自己愚痴，你殺父、娶母、供養怨家，怎麼反而說道人無恥呢？”婆羅門不明白這句話的含意，便詢問原因。
沙門說：“餐桌上的雞，是你前世的父親。因為他性格慳貪，所以常常墮為雞身受苦。這小孩前世是羅剎鬼，你前世常被他損害。你們之間的宿業未了，所以他又來投胎當你的小孩，讓你償還宿債。你現在的妻子是你前世的母親，她對你感情深厚，所以今世又轉為你的妻子。這種輪轉的戲劇，愚人不知，只有道人看得清楚。”
佛陀顯現威神，讓婆羅門看見自己的宿命之後，婆羅門便懺悔受戒。佛為他說法後，他就證了初果。
在《中阿含經》中也曾說：都提的父親死後轉生為都提家的狗，偷吃盤中食物。旃檀的父親轉生為乞丐，乞討至旃檀家時，被看門的人打斷手臂。
安士高先生評論說：世間極為駭異之事，正是世間極平常之事。這些不是駭人聽聞的特異現象，而是家家戶戶極平常的現象。我們身處的環境，正是輪回。一旦認識自己正身陷這樣的處境中，才知輪回是令人厭惡的大苦海。
《安士全書》中記有這樣一則公案：
清朝順治年間，有個名叫梁石柱的富商，十分疼愛兒子。兒子十九歲時身患重病，梁某因此非常悲痛。
有一天，兒子忽然直呼父親的名字說：“我前兩世住在徐州，有三百兩金子，當時和你一起做生意。路上我拉肚子上廁所時，你趁機用利刀刺入我的胸部，將我殺死。然後，你用刀割破自己的手腕，假裝我是被強盜殺死，你的手是因抵擋強盜而受傷。我死後投胎到睢陵縣的王家，二十年前的王某便是前一世的我。你比我晚三年死，死後也投生在睢陵，就是今天的你。
往年我一直找不到你。有一次，我上縣城交納條銀，在櫃台邊忽然遇見你，當時我非常氣憤，用拳頭猛擊你。我也不知道自己為何如此衝動。你因為與我素不相識，反而不介意。數日後，我便憤悶而死。
死後，我就投生為你的兒子，算算這十九年的帳：小時候我出痘疹，你花了多少醫藥費？請老師教我讀書，又花費多少？替我成家花費多少？考試拜老師花費多少？還有其它零星的小費，總共是多少金子？錢債你已還清了，但命債還沒有還。看在這十九年，你對我很厚愛，我本來不忍心說，但我現在快要死了，怕陰府不會寬恕你。”
兒子死後，梁石柱傷心得早晚痛哭。他對別人說：“我兒子既孝順又聰明，他是怕我傷心，才編故事來安慰我。天下哪有父子是仇人的呢？”不久，他親手磨了一把長槍。有人問他磨長槍作何用？他說：“今年欠收，準備用這把槍來自衛。”有一天，他把長槍的木柄頂在牆上，把槍頭對著胸口，忽然大叫說：“兒子，你等我自己來撞槍。”說完便奮力朝槍尖猛地一撞，槍尖穿入胸部七八寸，一直釘到脊椎骨。
按照這個公案來思惟，便能對輪回產生厭離。比如，你所疼愛的兒女可能是前世的債主，你能期望他對你做什麼呢？你只是在償還欠他的宿債，直到還完為止。像這樣的法可以依靠嗎？再如，自己現在所迷戀的妻子，上一世也許是條惡狗；或者現在所執著的親友，來世就變成專門壓迫、凌辱自己的怨家。因為輪回中的法本來就沒有固定的自性。如此思惟，就會覺得輪回法都是欺誑之處，心執著在這些法上毫無實義。
我們可以想象整個輪回是個大舞台，台上有父、母、夫、妻、兒、女、親怨、豬狗、天人、餓鬼等各種角色；再將一生縮短為五分鐘，每隔五分鐘就變一次相，夫變成子、子變成妻、妻變成狗、怨變成妻，如此不斷變相。這些假相，哪一樣值得我們貪愛或嗔恨呢？因此，看清輪回的真相之後，應不再分別並且出離生死中的親怨。
慈誠羅珠堪布
正是由於前世因緣，現世在我們附近出現的眾生，一定是自己前世的父母，而這些對我們有不可思議恩德的眾生，全是為養育我們而造下了惡業，如今受報墮入旁生，正在我們眼前受苦。我們該怎樣救度他們才好呢？該怎麼報答他們對自己不可思議的恩德呢？布施錢財當然可以報恩，不過並不是最好的辦法，因為錢財布施總有窮盡的一天，到那時候，他們還是會繼續受苦，所以，修法報恩才是最殊勝的方式。我們先修法，得到佛菩薩的果位之後，再來救度他們，那時候就非常方便了。證悟初地菩薩果位之後，一剎那就能度化一百個眾生，那麼一天之內，初地菩薩能度化的眾生有億萬之數；進一步證得第二地菩薩果位時，一剎那可以度化一千個眾生。以此類推，菩薩果位的層次愈高，度眾生的能力就愈強；當然，證悟佛果時的殊勝，就更不可思議了。即使未證佛果，能證初地菩薩的話，救度眾生就已經非常方便了。
——《慧燈之光》第四冊《大圓滿龍欽心髓內加行修法》
輪迴中，誰是親人，誰是仇人
慈誠羅珠堪布
在輪迴中的一切眾生都曾作過自己的父母，雖然我們能夠孝順今生的父親母親，實際上他們在前生曾經作過我們怨恨的敵人，而今生成為我們怨恨的敵人，實際上在前生他們曾作過我們慈愛的父母。在佛陀時代的嘎達亞那尊者，在一首偈子中也曾描述過這樣一種可悲的情景：「口食父肉打其母，懷抱殺己之怨仇，妻子啃食丈夫骨，輪迴之法誠稀有。」
現在是我們的怨敵，但在前生肯定曾做過我們的慈母，那時，首先是十月住胎在她的懷中，給母親帶來難以忍受的痛苦，在此方面，華智仁波切的《大圓滿前行引導文》和蓮師大傳記中都講得非常詳細。我們在住胎期間，母親以其身體的精華來哺育著我們。待胎兒一天天地長大成形，最後胎期圓滿可以降生時，有些母親可能會因為難產而死亡，即使在科技高度發達的今天死於難產的母親也為數不少。雖然有些母親並未真正死亡，但痛苦程度已接近於死亡。我們在還沒有真正來到人間之前，就已經給母親帶來了這麼多的麻煩和巨大的痛苦。
等呱呱落地以後，母親就以柔和溫暖的雙手小心翼翼地把他扶起來，雖然生產的劇痛還未過去，但她還是立即就去看看這個娃娃是男還是女。然後，母親馬上把嬰兒抱起來，就象自己的心已經落到了地上一樣，對親生骨肉生起了非常強烈的悲愍心，之後她就以這種慈愛的目光一而再、再而三地凝視著自己的孩子。
有些母親以為，若生下的是一個女嬰，等自己日後衰老時她會善待我。所以無論生下的是男孩還是女孩，母親總是一直以雙目關注著嬰孩，就是一剎那也不願意離開，就那樣慈愛地一直抱著他，一刻也不願意放在地上。
之後，母親用盡所有上品的飲食來餵養著他，美妙的衣服給他穿，包括母親自己捨不得吃穿的都給了自己的親生骨肉，全部的家財也都是為了撫養小孩。
如此的母親，我未能報答她的恩德，而她一直流轉在輪迴中。今天母親患上了嗔心的病時，好象已經發瘋了，思維至此，心中不禁有悲戚落淚的感覺。
以前的怨家債主現在已經變成為親人的形相，而多生累劫中曾當過自己父母的這些眾生，如今又已經變成了自己怨敵。因此今世的母親對我如何的慈悲，那現在的每一個怨敵也曾經對我如是的慈悲。整個世界上，所有的眾生對我都曾經非常的愛護，如果他們有自由有能力的話，肯定不會捨棄自己的兒女，甚至會形影不離地看護著我們。但是他們往昔的業力現前了，恆時地漂泊於輪迴當中，已被業和煩惱緊緊束縛，承受著死亡、貧困等劇烈痛苦。
今天，或許他們正在享受世間的安樂，但這種有漏的安樂就像是虛空中的閃電轉瞬即逝，然後，他們必定會趨入痛苦的深淵之中，好象痛苦一直就在面前守候著他們一樣。我也和所有的眾生在六道輪迴中一直漂流著，時而以眾生為自己的親人，時而以眾生為自己的敵人。
以前曾是慈悲的母親，為了我情願放棄自己寶貴的生命，然而如今她們已被痛苦所折磨，現在已變成了怨敵的形象。雖然我以歡喜心來到這些母親面前，她非但不再認識我，甚至反而無情地加害於我。這些可憐的老母親啊！如果她們沒有染上無明煩惱的病，無論我如何想方設法損惱，她也不會生氣和傷害我，而且一定會以慈悲之心愛護我，但事與願違，她如今已被無明煩惱所左右，在世間上受著毫無意義的痛苦，並且給我帶來了各種的傷害。
若我今生的老母親，她突然染上了嚴重的瘋狂病，這時不管她怎麼損害我，但我清楚地知道她已經步入了痛苦的深淵。因此我不但不生氣，而且會盡自己的一切力量來救護她。同理，如今怨恨的敵人是暫時患上了煩惱的瘋狂病，無論他們怎麼損害我，我也不能以牙還牙，我應警醒自己勵力修持沙門四法。
這些慈悲的老母親，如今在輪迴的曠野上，日日夜夜感受著無量的痛苦，而她們所能夠享受的安樂又是如此稀少，所以我應對她們生起悲愍心。如果我擁有一絲安樂和福德，就全部布施或迴向怨敵，這都是本份的事情。
曾經當過父母的這些眾生如今已經成了怨恨的敵人，他們在享受歡樂時，我們應該從內心深處為他們生起隨喜心。為仇敵得到安樂而生起無比的喜悅，我們應該用智慧作再三地觀察，並在時時刻刻之中修持殊勝的歡喜心。曾是老母親的這些仇敵，有著貪、嗔、痴、嫉妒、傲慢等各種疾病，按理我們應該為斷除他們的煩惱和痛苦而精進努力。但我們非但不能斷除這些痛苦，而且在他們以自力得到稍許安樂時，我們竟然還會對他們生起嫉妒心，產生不滿之心，這是蒙昧愚痴者的作法，真正有智慧的人應對此生起隨喜心。
不管是過去、現在還是將來，這些老母親所能獲得的安樂都象沙漠中的水滴一樣稀少，而他們所遭受的痛苦卻是無有邊際。當這些眾生暫時得到如草頭露許的安樂，如擁有飲食等的一些簡單的安樂，這時，我們為何不生起歡喜心呢？我們怎會對他們生起嗔恚心呢？我們確實應該生起歡喜心啊！對治嗔心主要就是修歡喜心和大悲心。
我們應當千方百計儘力來修持自他平等的心，應當如是觀想：我們自己喜歡安樂，那麼眾生也是願意得到安樂，我不願意承受任何痛苦，那麼這些眾生也不願意遭受任何痛苦。這也是一種推己及人的修法，因為眾生的心恆時被無明愚痴束縛，所以他們始終都在感受無量的痛苦，我應發願讓他們儘快得到安樂。
我們應當在自己內在的修行和外表的行為都作自他平等的行持，如果自他平等的大慈大悲心對任何眾生都可以自然生起，那這種人就象如意寶的大海一樣能對眾生作廣大的利益。這樣經常修持大慈大悲心與平等心的人，其內心也是充滿歡喜，他的願望也會自然成就，現在和將來的一切利益也能順利圓滿。並且他的功德就象是上弦月的月亮一樣，不會衰減，只會日益增上，越來越圓滿莊嚴，實際上這種人正是一切世間的莊嚴。
在世間上只有無明愚痴才能遮覆暫時和究竟的快樂，實際上無明愚痴是世間上一切煩惱與痛苦的根本因，是一切過患的根本。因為正是從無明中產生煩惱，由煩惱中產生惡業，在惡業當中又引生形形色色的痛苦，所以無明是一切輪迴的根本，除此之外再無引生痛苦的原因。
從地獄以上乃至非想非非想天以下所有眾生的心中都隱藏著一個大魔王，這個大魔王就是無明愚痴。不知取捨善惡與因果，不知聞思修行，這是一種愚痴；對真實的離一切戲論的空性並無點滴了解，這又是一種愚痴；然後對無欺因果的緣起性也絲毫不了達，這也是一種愚痴。我們現在暫時應斷除的就是這種不知取捨的愚痴，最終必須要斷除的就是不通達諸法本性的無明。
索達吉堪布：在漫長的輪回中，親人的本來面目可能很「可怕」
聖者嘎達亞那曾說：「口食父肉打其母，懷抱殺己之怨仇，妻子啃食丈夫骨，輪回之法誠稀有。」這個公案前面已講了，在此不再贅述。
《法句譬喻經》中也有個公案，跟它的情節比較相似：往昔佛陀在舍衛國時，當地有一位婆羅門，財富無數，但為人非常吝嗇。有一次，他殺了一隻雞，把所有的門全關上，烹調做成美食，跟妻子和兒子一起分享。
佛陀知道度化他的因緣已成熟，就化現成一個沙門，以神通突然出現在他面前，請他佈施修福。這一家吃得正歡，看到沙門來化緣，就很不高興。婆羅門狠狠地罵道：「你真是無恥，不知慚愧！我們正在吃飯，你卻不請自來。」
沙門回答說：「卿殺父妻母，供養怨家，不知慚羞，反謂乞士，何不慚羞？」意思是，你殺的雞是父親轉世，娶的妻子是母親轉世，養的兒子是前世的怨仇，如此都不知道羞愧的話，卻反說我這個沙門無有慚愧，簡直是豈有此理。
婆羅門聽後大驚。佛陀以神通令其憶起宿命，並為其說法，他當下得證了須陀洹果。
這樣的現象還有很多：美國阿拉斯加州有個人叫波特，他出生於1907年，2歲時就能講自己的前世，說他前世是印第安族的一個人，在一次戰爭中，被敵人用長矛刺死了。而殺他的兇手，正是他這一世媽媽的舅舅，也就是舅公。所以，殺人者與被殺者今生雖然是親戚，但前世卻是互相殘殺的敵人。
著名人類學家馬里奧博士，曾通過催眠等方式，證實人確實存在前世。在他研究的一千多個案例中，有一個輪回再生的事例是這樣的：瑞士的一位大學女教授史貝克，49歲時丈夫艾米去世。之後她買了一隻鸚鵡，這鸚鵡是她丈夫去世那天出生的。她給它起名叫耶維斯，但它就不聽，自顧自地大叫「艾米、艾米」，並能說出他們結婚日，以及過去的婚姻生活。有人剛開始對此不相信，但跟那只鸚鵡交談之後，不得不承認它是艾米的轉世。
當然，生死輪回非常神秘，不一定每個人身上都能發生同樣的事，但不管怎麼樣，如今這樣的事例非常多。所以，親怨都是不定的，沒有必要家人死了就哭，敵人死了就笑，這是一種特別愚痴的執著——現在有個「愚人節」，許多人會以騙人為樂，這完全是在造惡業。本來我們凡夫人就很愚痴了，不需要再加一個「愚人節」。原本這是西方的節日，但現在漢地也喜歡過，很擔心藏地有一天也變成這樣。
還有一則公案：從前，法王赤松德贊的王女蓮明公主，非常美麗、聰明，深得父王疼愛。她剛到17歲時，忽然得了急病，類似於現在的胃出血。國王得知後，連忙派人帶著公主，前往蓮花生大士的修行處，他自己也騎馬隨後趕到。
當時蓮花生大士在桑耶青浦閉關。益西措嘉佛母在另一個山洞修法，此時在她的修行境界中，突然出現蓮師的召喚，於是她立即動身過去。到了山洞之後，她發覺洞口拴了兩匹馬。進到洞里，只見到公主的屍體躺在蓮師面前，國王卻因傷心昏倒在一旁。益西措嘉空行母特別驚訝，問蓮師他們到底怎麼了。蓮花生大士說：「先別問這些，快把國王扶起來。」空行母就用白綢帶，抬起國王的頭，讓他慢慢蘇醒過來。
國王醒來後，為公主的死而痛哭失聲。蓮花生大士開示道：「一切萬法都是無常的，有生就必然有死。不僅你的公主會顯現無常，到了一定的時候，國王你也會離開世間。無論是什麼人，臨終時只有佛法最重要……」
國王聽後，心情緩了過來，於是問蓮師：「我現在明白了無常之理，但我的這個王女蓮明公主，也算是一個宿業清淨的人，因為她轉生為國王我赤松德贊的女兒，並有幸遇見了您們這些猶如真佛一樣的大智者、大譯師，可為什麼她的壽命如此短呢？」
蓮師回答：「這也是公主前世的業力所致。往昔，她曾出生在印度東部的嘎瑪西日達城，是布拉古札王的大王妃。那時大王妃沒有孩子，小王妃卻懷了王子，因為嫉妒，大王妃謀害了小王妃的兒子。這位大王妃，就是現在的蓮明公主，由於殺生的果報是短命，以此前世因緣，她今生早早就夭折了。」
蓮師緊接著又說：「其實，蓮明公主也並不是因為宿業清淨，才投生為您的王女。而是因為以前我蓮花生、君王您、菩提薩埵曾轉生為劣種的三個兒子，我們在尼泊爾修建夏絨卡繡大塔，蓮明公主那時生為一隻毒蜂，叮入國王您的微血管，您無意中用手擦拭，碾死了那只毒蜂。正是由於當時的命債，它才轉生為您的王女。」
（要知道，法王赤松德贊是真正的文殊菩薩，他都有這樣以宿債而生的後代，更何況是其他人了？而且，無意中殺死蟲，尚且有這麼可怕的果報，故意殺生就更不用說了。我那天聽說有一個佛教徒，經常給別人講大圓滿，說他的境界如何如何，但在生活中，他特別愛打蚊子，甚至開車時看到蚊子，也會馬上停車打死，然後再繼續開。如果真是這樣，那他以後有什麼樣的命債，會感受怎樣的痛苦？可想而知。）
後來，蓮師為蓮明公主念經，通過密宗的勾招方法，把她的神識勾回身體，然後在她的頂、喉、心三處，分別標嗡、啊、吽三個字。當蓮明公主復活後，蓮師又對她進行灌頂，傳授密法，並在她心中埋下伏藏（這種伏藏，不像把寶瓶埋在地裡一樣，而是通過加持，把法要隱藏在心間。）《空行心滴》，授命她為法嗣，隨後她就去世了。
蓮明公主的後世，就是無垢光尊者。尊者每每憶起前世，都對蓮花生大士非常感恩，所以在他的作品中，常會提到「大恩蓮花生大士」。後來，他開取了《四心滴》中的《空行心滴》。（以前法王如意寶傳過，我們也講過、修過一部分。）他示現圓寂時，還跟弟子說：「我蓮明公主如今不再住留娑婆世界，就要去往那無死的大樂永地，我的壽命、事業、願力均已圓滿……」可見，聖者也好、凡夫也罷，在漫長的生死輪回中，都經歷過很多很多，有時候令人歡喜，有時候令人悲哀。
尤其是關於蓮明公主，本來我還有一些要講，但在這裡，暫時沒有必要。
這種公案不僅藏地有，漢地歷史上也不乏其數。《華嚴五祖紀》中記載：唐代杜順和尚，有一次到外面化緣時，有個施主抱著兒子，求和尚給他消災延壽。和尚定睛對孩子看了許久，說：「這孩子本是你的冤家，現在應該給他懺悔。」
吃完飯以後，和尚叫施主把小孩抱到河邊，自己將其拋入水中。這時，施主夫婦捶胸頓足，號啕大哭。和尚說：「你們的兒子還在。」說完用手一指，結果小孩化為六尺丈夫身，立在水波之上，怒目斥責施主說：「你前生拿了我的金帛，還殺了我推入水中。若不是菩薩與我解怨，我決不饒你！」說完就消失了。
可見，有些人最疼愛的孩子，也不一定是真正的「親人」。
另外，漢地古代有個員外，生了兩個兒子，一個特別孝順，家中事無大小，均盡心盡力而為；一個不務正業，終日吃喝嫖賭、花天酒地。後來在同一天中，兩個兒子皆因故突然離世。員外萬分傷心，昏厥倒地。
他的神識離開身體後，到中陰法王那裡哭訴。中陰法王聽了，便命人將員外二子押至面前。員外見後喜出望外，立即要長子跟他回去，可原本孝順的長子，此時冷冰冰地說：「我已不是你兒子了。我之所以給你當兒子，是因為前世受你三年恩惠，需要償還這段恩情。十幾年來，我日夜工作，替你效勞，現已還清，你我之間互不相欠，你還是自己回去吧。」
員外聽後深感意外，失望之余，只好又勸次子回去。次子說：「我也不是你兒子了。我之所以給你當兒子，是因前世你借我五百兩銀子，一直未還，我是專門來討債的。現在債已還清，我也沒有回去的理由了。」
所以，大家明白親人的本來面目後，對他們就不要特別執著。有些人剛剛學完捨無量心，聽說親朋好友病了、死了，就哭得天昏地暗，這說明你沒修好這些道理，否則對他們不會這麼貪執。當然，這樣的話，世人也許覺得你無情，但實際上，若是懂得了輪回的真相，這種執著確實沒有實在意義。
親人有時比怨敵更有害。在今生中，我們與父母有血緣關係，故他們對我們的關懷、疼愛，令人無法想象。當我們遭受痛苦或不幸時，他們比自己出現這類事還要悲傷。實際上，這全都是往昔互相加害的宿債在作怪。
而如今成為怨敵的人，也是同樣。他們在往昔生生世世中，沒有誰不當過我們父母的。就拿現在來說，雖然你將他看作勢不兩立的仇人，可他也不一定對你有害；就算你將他看成怨敵，他也有不把你當作怨敵的，或者，即使視為仇敵也沒能力加害的。如果是他都沒有加害你，你又憑什麼把他當成怨敵呢？
再者說，依靠怨敵加害的因緣，也可能令你今生的成就增上，遇到正法，甚至成辦究竟利樂。就像無垢光尊者在《竅訣寶藏論》中所說：「遭受危害令己遇正法，得解脫道害者恩德大。」換個角度來講，你若通過各種方便投其所好、順其心意，說些溫存柔和的話，那彼此間成為情投意合的親朋，也並不是一件難事。
相反，自認為是親友的人，也有子孫欺騙、甚至殘殺父母的情況。就像現在有些新聞中說，不少子女殺害父母，或者聯合怨敵，把自家所有的家產都搶光。
子女若與父母關係融洽，當他們出現痛苦、不快時，父母比自己出現還難過。為了維護子女，父母常積累下滔天大罪，到了後世必然被引入地獄。如《心地觀經》雲：「世人為子造諸罪，墮在三塗長受苦。」
父母即使希望修持正法，卻常常受到子女親友的牽連拖累，或者父母捨不得子孫、子女拋不下父母，雙方一直依依不捨，以至於耽擱修法、坐失良機，相互間成了修行的最大違緣。寂天菩薩在《入行論》中也說：「無常眾親友，亦壞真常法。」貪愛無常的眾多親友，可毀壞我們對常有安樂的證悟解脫。
由此看來，親人有時候甚至比怨敵更有害，對他們特別貪愛，的確是一種顛倒。
從後世來說也是一樣。現在被認為是怨敵的人，將來可能會轉生為自己的骨肉；如今親密無間的親友，來世也許會投生為水火不容的敵人。所以，如果將今生的親怨顯現執為實有，懷著貪嗔積累惡業，這會成為墮入惡趣的墜石，令自己永遠不能從中解脫，這樣做又有什麼必要呢？
因此，我們務必要從自身做起，把一切有情都想成父母與子孫，就像往昔前輩大德傳記中所說的那樣，平等地看待親怨。當然，世人對此一般很難接受，他們總覺得親人跟怨敵有極大區別，這種顛倒的世間觀念，我們也不得不承認。但自己在修行的過程中，一定要好好地考慮。尤其菩提心的前提就是親怨平等，若沒有生起這種捨心，那麼對天下無邊的眾生，就不可能生起菩提心。
一位老人(百世佛父不續緣，因障佛行菩薩道)
一時，佛在舍衛城。有一次，佛到祗陀園去，路途中，遇一婆羅門老人。
這位老人一見佛陀，一邊情不自禁地喊著：我的兒子！我的兒子！一邊向佛陀撲過去想抱住佛陀，
這時，旁邊的比丘上前攔住，不讓他這麼作，佛陀對眾比丘說：你們不要攔他，否則，他會立刻吐血而亡的。
比丘們讓開了，這位老人就搶上去，緊抱住佛陀的脖子，象久別重逢的父親終於見到自己的兒子一樣，急切地喊：
我的兒子！我的兒子！你、你……。
親熱了良久，這位老人鬆開手，激動的心才漸漸的平靜下來。
這時，佛陀給他傳了相應的法，這位老人馬上獲得預流果位。
此時，得果的老人向佛陀祈求道：我願在佛陀的教法下出家，請佛陀慈悲攝受。
世尊欣然答應並攝受了他，當下以善來比丘之方便言詞為他授了近圓戒，
他身披三衣、手持缽盂濾水器，成了一位很如法的出家人，世尊為他傳授了一些相應的教言，
他自己也是勇猛精進，滅盡了三界輪回的煩惱，獲證了阿羅漢的果位。
時諸比丘請問：世尊，在拜見您的成千上萬個男人中，沒有一個像這位老人一樣如此對待您的，今老人之舉是以何因緣？唯願為吾等演說。
世尊告曰：這位老人在此世之前的五百世中作我父親。
他往昔的習氣現前，所以，才會有今天這些行為。
世尊，既然他五百世中作世尊您的父親，那為什麼今生不作您的父親呢？
世尊複言：凡大菩薩好行佈施，具足出離心，但這位老人在五百世中，經常對我佈施與生出離心造的違緣太多了。
最後我發了一個願：願他以後不要再作我的父親。
另外我今生的父親淨飯王曾發願作佛的父親，這兩個因緣和合，所以，他今生沒作我的父親。
那麼請問世尊，淨飯王往昔是如何發願的呢？
世尊告曰：早在九十一個大劫前，有如來正等覺俱留遜佛出世，
有一位大商主供養佛陀時，見佛身相十分莊嚴，就發了一個願：
願將來我能有一位象佛陀一樣的兒子。
當時的商主就是今世的淨飯王，以此願力他今生作我的父親。
請問世尊，那位婆羅門老人以何因緣今生貧窮，人已年邁，才值遇佛陀出家？
世尊曰：因為他生生世世對大菩薩行佈施與生出離心造種種違緣，尤其是對我出家造種種違緣，故他今世貧窮，老年時才遇佛出家。
世尊，他以何因緣對佛生歡喜心，於佛教法下出家證得羅漢果位？
世尊說：這是他往昔的願力。
賢劫人壽兩萬歲時，人天導師如來正等覺迦葉佛出世，有一位比丘，在臨終時發願：
我一生中出家修持，雖然沒得到什麼境界，但願我將來在釋迦牟尼佛的教法下，
令佛歡喜，出家斷盡三界煩惱，證得阿羅漢果。
因此他在我的教法下出家得證阿羅漢果。
輪迴路遠，孰是親，孰是怨？輪回中的媽媽，你不再認識她！
識體輪回，六趣無非父母
生死變易，三界孰辨怨親
1、五百世的媽媽
一次，佛陀與僧眾正在路上行走，遠處走來一位老婦人，她看見佛陀的莊嚴法相後，心頭猛地一抖，怔怔地呆立在那裡，之後不顧一切地趨向佛陀，口裡哭喊著：「我的兒子、我的兒子啊…….」，身旁的比丘們連忙伸手去阻止，這時佛陀卻說：「不要阻攔她，她真是我的母親。」
面對眾人驚愕的目光，佛陀說：「在過去世，這位老人家曾做我的母親五百次，今天她看到我時，憶起了往世的宿緣，她的確是我的母親啊！」
2、禮敬白骨的佛陀
又有一次，佛陀見到路邊有一堆白骨，就向這堆白骨恭恭敬敬地禮拜。
弟子們很是疑惑，佛陀說：「這具白骨的主人，她在生前曾經做過我的母親，而且不只一次地做過我的母親。無量劫以來，她做我的母親時的白骨如果堆積起來，比世界上最高的山須彌山還要高，我喝過的母親的奶水如果盛起來，比四海水累積起來還要多。」
3、你的媽媽，你卻不一定認得
有一位母親在彌留之際，特別想念自己的女兒，女兒在急迫趕回看望母親的路上，母親終究還是沒有捱到那個時刻，在對女兒的聲聲呼喚與無限渴念中離開了人世。由於臨終時強烈的貪執與想念的緣故，這位母親死後轉生為一個小蟲，趴在了女兒的胳膊上親近她，而當女兒發現小蟲時，非常自然、冷漠又略帶厭惡地「啪」地拍下去，小蟲即刻沒有任何反抗地被碾死。這個過程被一位尊者在定中觀察到，尊者深深地嘆息道：「這個女兒親手殺死了極度想念她的母親呀！」
4、輪迴路遠，孰是親，孰是怨?
釋迦牟尼佛有位大弟子叫嘎德雅納，是小乘的大成就者，有關他的傳記記載於釋迦牟尼佛的律藏中。
一次尊者化緣過程中，看到一位女施主懷抱著兒子，津津有味地吃著魚肉，並用石頭擊打一隻正在啃食魚骨頭的母狗，尊者以神通觀察發現，女人所吃的魚，正是她死去父親的轉世，用石頭擊打的母狗是她母親投生而來，而懷抱的嬰兒恰恰是前世殺害她的仇人，尊者無限地感慨：「吃父親的肉打母親，母親啃食父親骨，懷抱殺己之仇人，輪回之法誠希有。」
慈愛的老母親正這樣翹首期盼著我們的救度！
一切有情都曾做過我的母親
世間所有的相遇，都是久別的重逢。無論今天的你我扮演的是何種角色，都不過是輪迴路上的母子相遇。
僅一個有情眾生，做過我母親的次數都不可計量。
如《親友書》云：「雖將地丸如柏子，數母邊際未能盡。」我在這無窮無數的轉生裡，每一次都有一位母親。這其中就任何一個有情來說，曾經做過我母親的數量都沒辦法給出一個確定的數量，那不是有限的數字。
這是輪回的真相，雖然我們已經不再能認出她。
漫長的輪迴中，親人多半是怨親債主 !!
《法句譬喻經》云..往昔佛陀在舍衛國時，當地有一位婆羅門，財富無數，但為人非常吝嗇。有一次，他殺了一隻雞，把所有的門全關上，烹調做成美食，跟妻子和兒子一起分享。
佛陀知道度化他的因緣已成熟，就化現成一個沙門，以神通突然出現在他面前，請他布施修福。這一家吃得正歡，看到沙門來化緣，就很不高興。婆羅門狠狠地罵道：“你真是無恥，不知慚愧！我們正在吃飯，你卻不請自來。”
沙門回答說：“卿殺父妻母，供養怨家，不知慚羞，反謂乞士，何不慚羞？”
意思是，你殺的雞是父親轉世，娶的妻子是母親轉世，養的兒子是前世的怨仇，如此都不知道羞愧的話，卻反說我這個沙門無有慚愧，簡直是豈有此理。
婆羅門聽後大驚。佛陀以神通令其憶起宿命，並為其說法，他當下得證了須陀洹果。
這樣的現像還有很多：美國阿拉斯加州有個人叫波特，他出生於1907年，2歲時就能講自己的前世，說他前世是印第安族的一個人，在一次戰爭中，被敵人用長矛刺死了。而殺他的兇手，正是他這一世媽媽的舅舅，也就是舅公。所以，殺人者與被殺者今生雖然是親戚，但前世卻是互相殘殺的敵人。
法王赤松德讚的王女蓮明公主，非常美麗、聰明，深得父王疼愛。她剛到17歲時，忽然得了急病，類似於現在的胃出血。國王得知後，連忙派人帶著公主，前往蓮花生大士的修行處，他自己也騎馬隨後趕到。
當時蓮花生大士在桑耶青浦閉關。益西措嘉佛母在另一個山洞修法，此時在她的修行境界中，突然出現蓮師的召喚，於是她立即動身過去。到了山洞之後，她發覺洞口拴了兩匹馬。
進到洞裡，只見到公主的屍體躺在蓮師面前，國王卻因傷心昏倒在一旁。益西措嘉空行母特別驚訝，問蓮師他們到底怎麼了。蓮花生大士說：“先別問這些，快把國王扶起來。”空行母就用白綢帶，抬起國王的頭，讓他慢慢甦醒過來。
國王醒來後，為公主的死而痛哭失聲。蓮花生大士開示道：“一切萬法都是無常的，有生就必然有死。不僅你的公主會顯現無常，到了一定的時候，國王你也會離開世間。無論是什麼人，臨終時只有佛法最重要……”
國王聽後，心情緩了過來，於是問蓮師：“我現在明白了無常之理，但我的這個王女蓮明公主，也算是一個宿業清淨的人，因為她轉生為國王我赤松德贊的女兒，並有幸遇見了您們這些猶如真佛一樣的大智者、大譯師，可為什麼她的壽命如此短呢？”
蓮師回答：“這也是公主前世的業力所致。往昔，她曾出生在印度東部的嘎瑪西日達城，是布拉古札王的大王妃。那時大王妃沒有孩子，小王妃卻懷了王子，因為嫉妒，大王妃謀害了小王妃的兒子。這位大王妃，就是現在的蓮明公主，由於殺生的果報是短命，以此前世因緣，她今生早早就夭折了。”
蓮師緊接著又說：“其實，蓮明公主也並不是因為宿業清淨，才投生為您的王女。而是因為以前我蓮花生、君王您、菩提薩埵曾轉生為劣種的三個兒子，我們在尼泊爾修建夏絨卡繡大塔，蓮明公主那時生為一隻毒蜂，叮入國王您的微血管，您無意中用手擦拭，碾死了那隻毒蜂。正是由於當時的命債，它才轉生為您的王女。”
大安法師：當年的恩愛，今世作冤家；往世的冤家仇人，今世成了骨肉！
這個六道眾生尤其跟畜生道眾生，現在是他變成畜生，我們去吃它，就成了冤家，殊不知道這些原來是恩愛的六親眷屬啊。常常這個恩愛和怨仇，它是互為表裡呀，怨從親出啊。當年的恩愛，今世作冤家；往世的冤家仇人，今世成了骨肉，作為你的骨肉子女了；昔日的母親，今天給你作媳婦了；原來的你的父親，這一世給你作丈夫了。你看在這種輪回當中，整個倫常關係都完全地顛倒了。但這個，業力凡夫是不知道的，只有宿命通的人才知道。
這個《法句喻經》裡面有一個故事。說捨衛國有一個婆羅門，他很富有，但是很慳貪，每當吃飯的時候他都要把門關上，怕別人看到他吃什麼好東西。有一天，他就燒了一隻雞，這個夫婦倆，中間還有一個小兒子，一家三口在那裡其樂融融來美食。這個夫婦倆就是不斷地夾這個雞肉給這個小兒口中吃，這麼一個場面。佛是二六時中觀察一切眾生，知道這個婆羅門宿世的福德善根成熟了，可以得度了，於是就變化成一個沙門，就忽然顯現在他們家裡。這婆羅門一見就很憤怒，說你這個道人無恥，為什麼到我家裡來呀？就罵這個沙門。這個沙門就說，你自己愚痴，你還說別人嗎？你是殺父娶母，供養冤家，你還能說道人無恥嗎？那婆羅門一聽，哎，我怎麼殺父娶母啊？那這個沙門就說，你鍋裡面的那個雞就是你前世的父親，是你前世的父親就很慳貪，就墮到了雞裡面；這個小孩子，往世都是做羅剎，跟你是冤家對頭，你多生多劫都被他害了，今世你的惡業還沒有盡，他又來害你；這個妻子就是你前世的母親，由於你母親對你很恩愛，恩愛根深故，就又投到這邊來做你的妻子。那這種情況，愚痴的人不知道，唯有道人了了皆見。那這個婆羅門還是有點不相信，不相信佛就現威神，讓他有宿命通。這婆羅門透過這個宿命的通啊，哎，相信了，這個雞還真的是他的父親，這個妻子還真的是他前世的母親，這個小兒子還真的是他的冤家。所以他就懺悔了。這就是業力呀。懺悔受五戒，佛為他說法，就得到初果的位次——須陀洹。
所以你說，如果有宿命通，知道我們今世的這些夫妻、子女等等關係，那真的是很羞恥。那幸虧還是懵懵懂懂不知道，一知道還敢結婚嗎？這個「天眼」，天眼通的人看到了，「則可笑可憐」哪。你把一個冤家看得掌上明珠，這不是很可笑嗎？你把自己的父親作雞肉來吃，吃得津津有味，這不是很可憐嗎？
廣欽老和尚：我們為什麼要受輪迴之苦，只因為七情五欲！
人為何受輪迴？就因七情五欲太重了。被七情五欲所迷，整天就是為財色名食睡，煩惱也就而至，業也就這樣造出來了。——《廣欽老和尚開示錄》頁68
輪迴是有的，不要以為沒有，很苦。以前寒山拾得看到人家辦喜事，拍手大笑，你看他娶他祖媽，吃他姑姨，人家罵他們是空和尚亂講話，他叫一隻豬的名字，那隻豬，真的走過來，確實有輪迴。——《廣欽老和尚開示錄》頁68
沒有說還有我的父母、朋友、同事、親戚……等，愛情愛別，千萬劫也是在輪迴這些，也是為這些在輪迴。如果有佛的種子，修行就比較快。——《廣欽老和尚行持語錄》頁224
女人少修五百世，會修的就此身可解脫，不要顧身體，食飽就好，穿暖即可，不想睡就不要硬睡，相反則貪、迷、散亂、無道心。——《廣欽老和尚開示錄》頁56
如果情執不斷，嘴裡念佛，念念還是墮娑婆。如果懇切至誠，放下萬緣，那麽，一念之間，便能到西方。萬緣牽扯，割捨不下，那麽，百年萬年還是在三界內。——《廣欽老和尚行持語錄》頁32-33
老和尚又說：“世間的父母子女，乃是相互債主，今世做你的父母，撫養還債，他世則做你的子女，受你的養育，如此，一世一世，怨親相繼，彼此互養，無有終止。而出家乃是要斷絕這條生死債緣，將世俗愛別離苦的親情，轉為度這些親人來皈依三寶，同來念佛、拜佛，度他們出娑婆世界，免生死輪迴苦，這樣才叫做大孝報恩，否則，父母未度，這點恩情，還會使我們再入娑婆度他們。實則無始以來，世世相生，六道中都是我們過去的怨親眷屬，因隔世相遠而忘失，今生為父母兄弟，來世可能為怨家債主，有的甚或墮入地獄道、餓鬼道、畜生道等三惡道中，所以，我們度眾生，必須怨親平等，慈悲一切，現世父母、兄弟固為親眷，一切眾生亦為過去生的親眷，故要發大悲心，誓度一切眾生，像大願地藏王菩薩一般，地獄不空誓不成佛。”——《廣欽老和尚行持語錄》頁100
要得到父母同意而出家，那是不可能的，父母親眷都是希望我們和他們一樣，走那條生死的路。既然我們也知道要圖報親恩，就應該出家走了脫生死的路，把父母引度過來，免其生死輪迴苦，令他們得到解脫安樂，這才是真正地盡到孝道，如果要以世俗的方式來還盡孝道，那是不可能的，我們在這娑婆世界，一代一代所走的路，都不離其轍，而結果也不出生死輪迴。假設你現在不出家，順父母的意思結婚，物件若不理想，父母也為你難過操心，物件若是適你的意，是否也同時合父母的意?若不能，豈不又徒增父母的難過和失望，這樣，你將再以何方式來報答父母養育之恩?出家修行，能度脫父母，度歷代祖先，也能報師長恩，所謂能上報四重恩，這樣，我們人生走這一趟，才有個目的，有個價值，也才有一條解脫的路，否則，懵懵懂懂地亂闖亂走，再墜入四生輪迴中，也就枉費我們這個難得的人身了。——《廣欽老和尚行持語錄》頁106-107
一個修行人，在自度期間，必須衣、食、名、利、世間情愛種種，均能放得下、看得破，可以無罣礙，可以自處解脫，而不受羈絆，不受纏縛，才算是自身已了，才可以出來度眾，接受供養，再把此供養轉施為利益眾生的事業。——《廣欽老和尚行持語錄》頁126
老和尚說：“放下，並不是口頭上的放下，是要臨終正念現前，沒有一點家庭的意識，沒有親眷家屬的愛別離苦，這才叫放下，如果還存那麽一點家庭意識，那還是生死輪迴。要知道，我們來到這娑婆世界，是帶業來的，要在這娑婆世界中，走入佛門，找一條解脫生死苦的新路去，不要再為貪享衣、食、住的舒適，而更造一些新的惡業，再重入生死輪迴的舊路中。不要貪長壽，如果不會修，不會走解脫的路，即使活了兩百歲，也不過是多造一些業，兩百歲一過完，還是要生死輪迴。我們這個身軀是有生有滅的東西，終究要毀壞，是無法讓我們永久依賴的，要看破，要放下，而我們這靈靈覺覺的靈性，才是不生不滅的。——《廣欽老和尚和行持語錄》頁114
你們女眾已經染重症(感情重)，不要再來那愛情愛別離。喜歡常常在一起睡，說你為什麽不跟我好。要分開，遠離一點，如果執著下去，就是邪了。——《廣欽老和尚開示錄》頁56
我們出家，是看破愛別離苦來出家的，所以說出了家便忘了家，如果還跟家裡人牽緣，則身雖出家，心中的念頭卻沒有出家，臨終時，念頭會被這些愛別離苦纏住，無法跳出輪迴，且與家人牽扯，自己也會俗氣化。不要與家人扯愛別離苦，不與人攀緣，則念頭自然清淨，到時要往生西方才有希望，到極樂世界得不退地後，才有辦法報親恩。——《廣欽老和尚行持語錄》頁50
愛可生愛，亦可生憎！今生感情上特別執著的，往往是前世怨敵來討債
牽引你墮餓鬼道的，是你最愛的人；牽引你到地獄道，是你最恨的人
能回憶前世是相當重要的一個發願！能使你記起無數個前世之事的兩個佛號！
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