【學佛釋疑——貪愛的定義是什麼？】
在佛教的定義裡，不是「想要」就叫做貪愛，貪愛只有一個很簡單的定義，就是「跟現實脫節」。舉例來說，今天吃火鍋，你面對的就是火鍋，但是你心裡卻想「我要吃佛跳牆，有干貝的那種！」這時候，你就叫做貪愛。
人事物並不會引發貪愛。 引發貪愛的是看待人事物的態度與方式。過程則是在不斷的影響中改變著， 緣於此， 看待人事物的態度與方式也不可能是固定不變的， 必定是在不停地改變之中呈現。
研究與發明的過程是因緣的呈現， 若是於過程中明覺是因緣所生， 貪愛則不生。 若是於過程中無明是因緣所生， 貪愛則起。
貪愛不生則能盡力於當下，做該做的事。 貪愛生起則脫離現實，想無謂的事， 徒增無謂的煩惱。
人們常犯了一個毛病，認為：現在沒有的就是最好的；現在有的都很普通。認為物以稀為貴，但其實很多是：「難得，但不可貴！」佛陀在世時，斥責苦行外道的人就是如此。苦行外道的人各個都難得、但各個都不可貴。不論是單手舉高十二年不放下、單腳獨立十八年，或是打坐十天動都不動，這些都無人能及、都很難得，但一點都不可貴。
貪愛來自於愚昧，搞不清楚什麼是有的，什麼是沒有的；什麼是必要的，什麼是不必要的；什麼是對現在實際有用，什麼只是對你現在的感覺有用。因為搞不清楚，所以追逐實際沒有的或實際沒用的，也因此叫做「因貪而生苦」。
「從無的心情，走向有的人間」這句話是說：有些人整天想那些沒有的，總是想著自己沒有什麼，整天抱怨不停，期待現在沒有的有一天能夠有。當你這麼期待的時候，現在的「有」在眼前你視若無睹，「沒有的」老是放在你的心裡，眼前有的都變成透明，你怎麼也看不見。所以你的幸福都在未來——你會幸福的，只是不知道哪一天才會來到。
你們要能明白：「有就好，不一定得要雙全！」人們常常是：有這個時，想著那個沒有；有那個時，想著這個沒有——你怎麼樣有，你都不會幸福！你之所以不幸福，不是你不幸福，是你的腦子不幸福，你的腦子拒絕幸福。要知道，你常常想那些沒有的，有的卻忽略漠視。有這種心態你很難幸福。
貪愛就是要那些不必要、沒有的，所以總是痛苦。你的注意力一直放在那些沒有的，即便你有很多你也是痛苦。如果你停止將注意力放在現在沒的，多去珍惜現在有的，不管你現在有多少，你都幸福。
金碧峰禪師要命的飯碗
有位修行高深的僧人叫金碧峰，他已經放下了對塵世的一切貪戀執著——除了一隻精美的玉缽。他平日只用這隻玉缽吃飯，每次入定之前，仔細把這隻玉缽收藏好，他才會安心的禪定。
終於有一天，他在這個世界的壽命到達了終點，閻羅王就派兩個小鬼來請金碧峰和尚。金碧峰法力高深，已經預先知道自己壽命就要終結，所以進入禪定境界，讓小鬼根本無從下手。
小鬼們耐心等待，但是多天過去了，金碧峰還是沒有出定。眼看小鬼無法向閻王交差，他們想出一個主意：這位金碧峰禪師平日最喜歡他的玉缽，假如能夠想辦法拿到他的玉缽，他心有掛念，就會出定了。
於是他們找到了禪師的玉缽，拼命的搖動他。禪師一聽到他的玉缽被搖得砰砰的響，心中著急，趕快出定來搶救。
小鬼見他出定，就拍手笑到：總算出來了，現在請你跟我們去見閻羅王吧。
金碧峰知道了自己的命門所在，無限懊惱：想到多年的修行卻毀在了一隻飯碗上面。心神恍惚之間玉缽掉到了地上摔的粉碎，金碧峰剎那間大徹大悟，馬上再次入定，並自豪的說：
若人慾拿金碧峰，除非鐵鏈鎖虛空，虛空若能鎖的住，再來拿我金碧峰。
從此脫離生死苦海，小鬼閻羅王再也拿他沒有辦法了。
“無情何必來斯世，有好終須累此生。”
講的就是金碧峰禪師留給我們的啟示。故事是真是假姑且不論，但它揭示出的道理卻一遍又一遍在歷史和現實生活中上演：蓋世英雄風光一生，往往因為一個小小癖好而晚節不保。泰山山崖上面刻的八個大字給出了類似問題的解決辦法：壁立千仞，無欲則剛。人沒有過分的私慾，自然就不會給小人以可乘之機。
在物質世界上，蓋世的英雄豪傑不計其數，戰勝了眾多的競爭對手，掙下了億萬財富和國土，卻被情慾困擾一生，不能解脫。金碧峰禪師修行高深，卻因為掛念一隻玉缽，也不能逃脫閻羅王的追捕。可見世上眾多的人們心中滿滿的名利權欲，又怎能逃脫閻羅王的手心呢！
養心法語
金碧峰禪師能和業力挑戰，能和閻羅王開玩笑，他是有「自受用三昧」。在自受用三昧裡，能滅除時空、滅除人我、滅除生死等一切對待，所以才能不受後有。可是金碧峰對缽起了愛憎，這就在境界上生起了涉境心（分別心），生死就會現前，小鬼就可捉拿他。所幸金碧峰禪功深厚，立刻進入自受用三昧，安住在自性無住之內，真心和虛空融為一體，一個人如果能把心提升如虛空那樣遼闊無礙，還有什麼能奈何得了自己呢？
攀緣善法，本身也是一種輪迴性
淨界法師
大乘佛法的修學，有兩個重點：首先，我們剛開始是成就一種善業力；其次，再提陞到正念力。我們一生當中，大概就是成就善業力跟正念力這兩個主題。
我們剛開始修學佛法，我們只是一份信仰的心，我們相信三寶的功德力，我們相信因果的道理，所以我們會勉強自己去斷惡修善。
但是這樣的善念有個問題：
因為在成就善業的過程，我們的心是一種向外攀緣，以自我意識為中心的向外攀緣。
你為什麼願意佈施呢？你為什麼願意持戒呢？因為我心中攀緣的，是一個來世的安樂果報！我希望我來生…因為佈施、持戒而成就安樂的人天果報，所以我願意去佈施、去持戒、去忍辱，這時候你向外攀緣的心就有問題。
楞嚴經上說：當我們攀緣的，雖然是一種善法，但是它本身也是一種輪迴性。
什麼叫輪迴性呢？一個人，只要你是向外攀緣，你就會有一種對立的思考，善惡的對立，善惡交互的作用、交互的循環。所以當我們只是停留在積集善業的階段，你的善念是夾雜惡念的，這個是我們一般人很難發覺出來。
你為什麼造善？你心中對來生的安樂果報有所愛取，愛取正是一種貪煩惱。
達真堪布：出輪迴要先斷除對世間的貪慾
佛法裡講的善惡的標準，最低的是小乘。若是為了世間，所做的一切都是惡；若是為了解脫，所做的一切都是善。對世間沒有任何貪戀，日日夜夜求解脫，這就是出離心。上三道的眾生雖然有福報，但是為什麼沒有擺脫煩惱和痛苦呢？就是因為有貪心和慾望。
什麼是善，什麼是惡？痛苦的因叫惡，快樂的因叫善。若是你對世間法有貪心、有慾望，就有煩惱，就有痛苦，這樣所做的一切都是煩惱、痛苦的因。
為什麼說輪迴苦？因為有業力的牽引。業力是怎麼來的？由貪心和慾望造成的。有貪慾就會造業，造業了就有業力的牽引，就要輪迴。若是沒有貪心、沒有慾望，沒有業的牽引，雖然也在六道裡，但是不屬於輪迴。佛菩薩也在六道裡。地獄道、餓鬼道、旁生道、天界、人間都有佛菩薩，但是不屬於輪迴。
為什麼有業力的牽引就要輪迴，而輪迴是苦呢？因為在業力的牽引之下，我們是不自由的，自己做不了自己的主。比如，我們投生在何種家庭，是沒有自由的。到了人間也是，我們健康還是不健康，順利還是不順利，也是無法掌控的。小時候要上什麼樣的學校，沒有權利選擇。畢業以後我要去找什麼樣的工作，也沒有權利選擇。要找什麼樣的對像，要生什麼樣的孩子等，都是如此。我們是不自由的，受業力牽引。你的家庭、工作也許都不太理想，但是沒有辦法，這是你自己的業。業力成熟了，只能認命。這就是輪迴，是痛苦的。
而轉世再來的人或者佛菩薩再來，他們是有權利選擇的，自己可以選擇去哪一道。如果他們要到人間，可以選擇父母，選擇家庭。出家或不出家，他有權利自己選擇；度化什麼樣的眾生，他也有權利自己選擇。為什麼？因為他們不是因貪慾來的，不是因業力牽引來的，是以悲心和願力來的，這個悲心和願力是他自己發的。
我們若是想斷除輪迴，就要斷除對世間的貪慾。沒有貪慾就沒有嗔恨心，沒有嗔恨心就沒有愚癡。在不貪、不嗔、不愚癡的情況下，所做的一切都是善，都是解脫的因。有貪心、有慾望，所做的一切都是輪迴的因，痛苦的因，都是惡。我們在日常生活中也是，若是沒有貪心，沒有慾望，這樣我們所做的一切都可以說是善，不是輪迴的因、痛苦的因，而是解脫的因。
索達吉堪布開示：鬼神雖偶爾能聽受佛法，但很容易被外境誘離
問：在講法過程中，常常有非人天人等來聞法，為什麼說得到人身才是最殊勝的法器？
答：在任何善知識前，常有餓鬼種性的非人來聽法，但到了聽法行列中，第一堂課來，第二堂課就很散亂了，他們的意幻身比人運動得快，一旦被外境誘惑，便會隨之跑了，難以長期呆在一處聽法，傳承圓滿的寥若晨星。天界也有極個別具特殊因緣者，偶爾能聽到佛法，但他們只是得到法而已，對生死輪迴有出離心、對無邊有情生菩提心的，卻很罕見。
人的所依最適合聞法，故而，賢劫千佛均以人身成就，這方面有不共緣起。我們得到這樣的人身，就像《入行論》所說，是做夢也想不到的，非常值得歡喜。這樣的人身之器，遠遠超過金銀珠寶的容器，如果沒有好好利用，甚至用它去造惡業，是非常可惜的。
——《前行廣釋》
斷習氣
佛經裏有一種鬼叫聞法鬼。聞法鬼喜歡聞法，只要聽聞佛法祂就飽足，佛法是祂的精神糧食。
為什麼那麼喜歡聽聞佛法卻墮鬼道？想想答案其實很簡單，那就是喜聞佛法卻沒有實修。有的人喜歡聽人講經說法，可是思想卻依然迷信鬼神；聽的是解脫法，可是非常執著，理論上知道，實際上沒有學習放下；聽的是聖人的言教，可是做人處世自私自利而不覺，貪瞋痴，愛恨情愁依舊熾盛，卻不想改變。總而言之，所聽的佛法，沒有實際用在自己的身口意上，理論跟實際，距離還是很遙遠。
聖開上人常常告誡弟子，斷習氣是最重要的，沒有斷習氣，所聽的佛法也只是理論；又說斷習氣是最難的，因為習氣是多生累劫帶下來的。
學佛多年後，才真知道，斷習氣聽起來簡單，實際上一個人學佛一生，如果能斷自己一點習氣，才不枉此生。因為通常我們都在隨順自己的習氣，而且順我習性者生，逆我習性者亡。因為沒有自覺能力，所以一生常是自己習氣的奴隸。
自觀，內省，這是學佛的基石，再高深的理論，沒有基石，也是空中樓閣，禁不起考驗。
自覺，太重要了。沒有自覺，只是很喜歡聽法，還是很危險！想到聞法鬼，就警覺，只有聽聞還是不夠，還要去行，去修，去證！
以下有一個聞法卻墮鬼道的故事：
密勒日巴尊者獨自一人在山中修行，一天晚上，有一女妖幻化成一隻母狗，一口咬住尊者的大拇趾，不肯放鬆。密勒日巴知道，這是女妖所變，他慈悲為女妖唱道歌開示佛法，奉勸她不要惱害精進修行的人，以免造惡業。但女妖仍然咬住尊者的腳趾，她還唱道歌回應尊者，而且她所說的佛法甚為深奧微妙。她唱完後，密勒日巴尊者先讚歎她一番，然後問她，你能善說佛法，為什麼還墮女鬼身來害人呢？奉勸她應捨棄惡業，改過發菩提心，來世可成為尊者的弟子。
女妖聽了密勒日巴尊者的開示，心中生起大信心，就不再咬尊者的腳趾，並向尊者訴說，過去她也是殊勝傳承的弟子，曾聽聞珍貴佛法，但雖多聞佛法，心也嚮往善法，但貪欲習氣不捨，感應墮入女鬼的惡報身，這一生常感饑渴，尋找血肉美食，而且她常侵入人心，煽動俊男美女，使其情慾熾盛；或使人昏亂，喪失理性，而有爭端。當她這樣害人時，還在一旁觀賞竊笑。女妖如此將她今生種種惡行向密勒日巴誠實招供。
尊者慈憫這個罪人，就為她開示，告訴她雖聞思佛法，卻不真解其意，雖然很會說佛法，自己的心卻不入道，只會高談闊論，心中污垢不除，因惡業習氣太重，造業太多，所以墮落變成魔女。尊者要她懺悔改過，發誓勤修善行，若能如此，將來可受尊者度化。
女妖聽了尊者所言，心生歡喜，所以又告訴尊者說，她過去曾在上師面前發誓，也廣聞佛法，但因未能制伏煩惱，所以造了很多惡業，感應今生如此下場，有時也會想去利益眾生，有時受習氣驅使，又去惱害眾生。現在她要至誠懺悔，捨瞋惱惡業，虔心修正法，並皈依尊者，作佛法的護法。
尊者又告訴女妖，墮落鬼道都是習氣使你不由自主，並再為她開示佛法，收她為徒，要她不違背誓言，身口意如法修持，將來就會成為他的好弟子。
就這樣，密勒日巴尊者降伏了女妖，後又以種種善巧引導她，為她開示甚深究竟之微妙法，從此女妖不復為害，並成為修行人的護衛。
淨空法師：貪戀佛法墮餓鬼道
律藏，梵語稱毘奈耶，它的意思是「調伏」。戒律的意思，明白這個，我們就很歡喜學習了。調是調心、調身、調行為，調理行為；伏是伏煩惱，降伏煩惱，降伏習氣。我們正因為煩惱習氣太多、太嚴重，所以淪落在六道。最嚴重的，佛告訴我們，貪欲是餓鬼道的第一個因素，只要沾上這個貪就是餓鬼道，貪名、貪財、貪色，還有貪佛法。
貪佛法到哪裡去？還到餓鬼道。為什麼？貪心墮餓鬼，貪佛法也不行。所以佛警告我們，在《金剛經》上有明文，「法尚應舍，何況非法」，佛法跟世間法都不可以貪，貪了就麻煩，要舍、要放下。善要放下，惡也要放下，為什麼？出不了三惡道。只要有貪戀麻煩就大，這我們不能不知道。
香港有個煜明法師，我跟他很熟，他也住在尖沙咀那邊，漆咸道，往生了，走了。往生之前，他那個小道場要送給我們，我們去看了，看了幾次，他那個心不定，自己想送，他底下的信徒不答應。信心不夠堅決，貪戀沒放下。我在他的道場講過經，很多年前，他的道場裡面供的佛像很大、很莊嚴，佛像裡面是老鼠窩，那個老鼠很大像貓一樣，大老鼠，常常跑出來。
如果學佛貪戀這個佛像，喜歡它、愛它、舍不得，死了以後什麼？那大概就到佛像裡頭那一窩老鼠去投胎去了，他不肯離開，很可怕！喜歡讀書的，收藏這些好的版本念念不忘，死了以後到哪裡往生？書裡頭有蛀蟲，喜歡書，離不開書，就投胎做蛀蟲去了。
這個道場建得富麗堂皇，畢生心血都用在這上面，舍不得離開，這個道場裡頭也沒有男女婚配，怎麼辦？道場有老鼠、有蟑螂、有螞蟻，他就投胎去干那個去了，舍不得離開。我們都要看清楚、都要看明白，要時時刻刻提高警覺，不要活了一輩子來生去搞這些，那就錯了，大錯特錯了！阿賴耶，沒錯，有佛菩薩的種子，但是你那種強烈的欲望，業力是強者先牽先受報，你這個意念太強先受報。我們今天要把這個意念調整，求生淨土這個念力最強，絕不能有第二個念頭跟它平等而超過它，那你就麻煩大了，你這一生的機會就錯過了。所以戒律重要！我們持戒不生天，不想生天，我們要想求極樂世界。
文摘恭錄—淨土大經科注（第三十八集）2011/11/5 檔名：02-037-0038
問: 我對於世間法沒有貪愛了，但對佛法起了貪愛，那會有什麼果報？
淨空法師答述：
對於佛法產生愛，這麻煩！愛是煩惱，七情五欲裡頭，七情裡喜怒哀樂下面就是愛，這是感情用事不是好東西。有些人佛法好，古人講「世味哪有法味濃」！要貪著法味，完了，你著魔了。佛法是叫你要斷這些東西，你怎麼又生起? 你還沒離開貪瞋痴，對世間法沒有貪瞋痴，對佛法來了貪瞋痴。佛是叫你斷貪瞋痴，不是叫你換對象，換了一個對象一樣墮地獄，貪墮餓鬼，瞋恚墮地獄，愚痴墮畜生。貪愛大乘也是墮落，不過墮落在其中福報很大，無論在哪一道福報都很大，因為你那個貪瞋痴是善的，不是惡的。畜生道，變成人家的寵物，那種享受比人還超越，人人看到你喜歡你、愛你，那是什麼? 墮落了。鬼道裡面去做鬼王、做土地公、做城隍，都是這些人，於法起了貪愛，在地獄受苦比別人輕，搞這些把戲去了，不能不知道。
你對於你修的法門執著，你在這裡起了貪心。天天拜佛，這我見過的，世間的東西不貪愛，愛佛像，我曾見過一個法師在美國，收集許許多多骨董佛像，一尊佛像美金幾千塊，當珍寶。他的佛堂平時是鎖門的，只有早晚做功課他自己進去，別人都不能進去；我去作客，特別打開讓我參觀。我看琳瑯滿目，我心裡有數，如果對它貪愛，將來死了離不開這個，他留戀。那佛像這個房子裡面到哪裡投胎? 裡面有老鼠、有蟑螂、有螞蟻，他就投胎到這去了，離不開。我以前愛經書，以後不愛了，為什麼? 愛經書，捨不得經書，將來投胎是經書裡面的蛀蟲，你離不開它，想到這就可怕！我來生到哪裡去? 來生到經書裡做蛀蟲，一點都不假。對於任何一法都不貪愛。
我們淨宗的人，像我們現在這個身分，要貪愛只貪愛西方極樂世界的阿彌陀佛，阿彌陀佛的像、名都不貪愛。我心只執著那個西方極樂世界，那念阿彌陀佛行，會生到那裡去。生到那個地方後，再把這個貪愛斷掉，這是經典上許可的。《彌陀經》上「執持名號」，執就是執著，叫你什麼都不執著，你就執著《無量壽經》、執著《阿彌陀經》、執著西方極樂世界的阿彌陀佛，這就對了。
所以我這一生不收集珍貴的東西，人家供養珍貴的東西，我轉手就送人，了，大家也不要送這些東西給我。送一塊玉雕，我一問價錢可不得了，人民幣一千萬，我沒地方放，我居無定所，趕緊送人，做禮物送人了。所以說吃得也好，用的也好、名貴的東西都做禮物送人。別送這些東西給我了，不送我，我心清淨，送了我，我還得想想這個東西送誰合適? 還得打閒岔，沒有多自在、多輕鬆！什麼都不收藏，一樣都沒有，得大自在。你們住在此地悟字輩的同修，我對得起你們，建這個道場雖然不怎麼樣，你們在這個道場可以安忍修行，只要能依教奉行，個個有成就。你們不肯修，就在這享福就是了，福享玩了，將來到哪裡去各自負責。我是勸大家往生極樂世界，我沒勸你到三惡道，我也沒勸你到四聖法界，我只勸大家一個方向、一個目標西方極樂世界。所以現在要知道，我們問題就是怕對佛法生了貪愛，這個病比其他病還要嚴重，比貪著世間名聞利養還要嚴重，是把你本來修學的佛法轉變成魔法了。
你對於佛法有貪愛，完了，對這個道場有貪愛，那更糟糕，你在這六道裡面，你來生決定是畜生道，就這個道場裡面的畜牲，可憐；如果還帶著貪心、有怨恨，那就地獄道去了。我不願傷害大家，我希望大家藉這個地方成就，這個地方借我住幾年，我在這成就，愈早愈好，所以你要真正懂得修行。修行的理論、修行的方法、修行的境界，經典上講得太多了，你要能聽一天的經，這一坐兩個小時真聽懂了，你一生受用不盡，你就能成就。
淨空法師：貪財、貪名、貪色、貪權位甚至於貪佛法，大錯特錯了！
【解】以智慧劍斬斷貪慾無明等煩惱，即是拔斷生死之本。
「生死之本」記住，「貪嗔痴」，貪心起來時候馬上能覺悟到：我又搞「生死之本」，我錯了。貪財、貪名、貪色、貪權位，甚至於貪佛法，總是用貪心來學，大錯特錯了！
【解】如是則永離三途之苦。惡盡則痛燒俱息也。
「痛燒」包括六道輪迴，六道輪迴這些苦難你統統超越。
【解】故云「當離三塗憂怖苦痛之道」。
我們在這裡受苦受難，不知道，今天佛教給我們，我們明白了，明白之後就真干。不真干，永遠脫離不了；真干，真搞清楚了、真搞明白了。我們現在為什麼不能真干？還沒有搞清楚、還沒有搞明白，還把假的當真的。這一關通不過提不上去。必須這一關度過我們才能向上提升。
人死貪戀墮鬼道
問：對亡者留下的東西，如相片，是不是需要留下來做紀念，還是要火化？因為如果要留下來，怕亡者起留戀的心不能超生，要是將這些東西燒掉，又怕亡者起嗔恨心，找人麻煩，這要怎樣處理？
聖開導師：亡者的東西當然他會貪戀，一個人會想：我要死了怎麼辦？對於自己的那些東西一定會貪戀，但是這種貪戀的心非常危險，人臨死的時候，或許想到財產沒有處理，或者我的太太，我的小孩子還小啦，還有好多好多沒有處理，如有這些念頭，就會墮入鬼道。至於亡者的東西要燒，不要在當時燒，等到七七四十九天之後再燒。因為人死後有中陰身，中陰身在四十九天之中就會轉生他道了，這個時候，已經轉生他道，看不到了，燒掉就沒有關系了。所以人要留東西做紀念，是留對自己有用的東西，若對自己沒有用的東西，你留起來也是沒有意思。
但是有一些東西，你不能隨便亂燒，因為他或許在生的時候有很多事情沒有處理，有一些證件，或者有需要的文件，法律上用得到，這些證件燒掉就麻煩了，必須把亡者在生的事情處理完了，再把東西燒掉比較好，不要說他死了，這些都沒有用了，隨便亂燒，弄不好把股票拿去燒，那怎麼辦？
淨空法師：貪佛法和勇猛精進學佛如何區別？
問：第一個，聽師父講，學佛的目標是要去掉貪瞋癡慢，破迷開悟。貪佛法也是貪，但同時又提出學佛要求精進勇猛，請問如何理解精進勇猛與貪佛法之間的區別，如何正確理解精進與貪？
答：他這個問題問的很好，確實有深度。學佛的同學應該都知道菩薩修學的六個綱領，一般稱為六波羅蜜，如果你明白這個綱領，這個問題就解答了。六個綱領是有次第的，要按照順序來修學，不可以躐等。你看第一個要修布施，第二是持戒，你不能布施，持戒決定做不到；持戒做不到，忍辱一定做不到；不能忍，就決定做不到精進，所以它是有層次、有順序的。去掉貪瞋癡慢是在第一個階段，布施就是放下，就是捨棄，布施什麽？最重要的是要把貪瞋癡慢給布施掉，你後面持戒、忍辱、精進、禅定、般若就一帆風順。我們今天修菩薩道不能成功，就是不肯把貪瞋癡慢布施掉，關鍵在此地。這樁事情你搞清楚、搞明白了，你才能理解精進與貪欲。
你看我們因為貪瞋癡慢布施不掉，學佛也是貪心，燒香也貪圖我要燒第一炷香，燒第二炷香就不甘心，這怎麽行？學習法門，我要學最殊勝的法門，到底哪個法門最殊勝？很難講，佛說「法門平等，無有高下」，哪個最殊勝？佛經上也常講第一法門，最殊勝法門，那個不是法門有差別，第一殊勝是從哪裡講？從根機上講的。適合於我修學，適合我的程度，適合我的根性，我修這個法門一定有效，一定成功，這個法門對我來講是第一殊勝，對你未必是第一殊勝。佛在經上常常用比喻說，佛好像是個大夫，醫王、大夫，這群眾生都是病人，每個人害的病不一樣。法門，八萬四千法門就好像藥方，對症了，你這個藥服了你的病就好了，這對你是第一。如果不對症，這個藥吃了恐怕病加重，甚至於要死，毒死了，那怎麽能稱殊勝？所以法門應機就叫殊勝，就叫第一，是從這上說的。不是從法上說的，法沒有高下，法沒有分別，這個道理一定要懂。
所以，首先要斷煩惱，貪瞋癡慢是煩惱，不但學佛從這兒下手，儒家教人也從這下手。你看儒家教學，《大學》裡面講的「格物致知」，這是講真正用功，從哪裡下手？格物，然後再進入致知，再是誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，這個順序不能亂。什麽叫格物？司馬光說得好，我們印光大師也說得好，印光大師的說法是跟司馬光相同的。物是五欲，就是欲望，你對物質享受的欲望；格是什麽？格是革除，你要把物質欲望要把它革除掉，這就是斷煩惱！然後你才能有智慧，才能做到致知；換句話說，你的智慧是因為你的煩惱把它障礙住了，煩惱去掉，智慧就現前，這致知。
真正智慧現前，你的意就誠了，意誠之後，你的心就正了，你看看儒家講這套功夫，也從斷煩惱下手。佛法更講的清楚，破煩惱障，然後破所知障；破煩惱障成就你的德行，破所知障成就你的智慧。世出世法在方法上講沒有差別，我們要能夠懂得。所以智慧跟精進不一樣，精進裡頭決定不帶煩惱，我們今天講精進，勇猛精進裡面帶著有煩惱。為什麽勇猛精進？我有目的，我有企圖，我有好處，如果什麽好處都沒有就不干了。你從這上你就懂得，世間裡頭哪有精進？都是附帶名聞利養在裡頭他才肯干；什麽都沒有，你還拼命努力干，那是精進。你所作所為真的是犧牲奉獻，是為利益眾生，為成就自己真實智慧，成就自己德行，這是精進。絕對沒有名利在裡面，決定沒有企圖在裡頭，區別在這個地方。
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