在家修行，不要誤入禁區
慧律法師:
有一個居士吃素，隨便吃，一顆饅頭也過一餐。
我好意告訴他：“你的胃有胃寒、胃潰瘍、胃出血，吃素食還吃得那麼差，你應照三餐好好煮，不然素食館買個便當，我們飲食要正常。”
不要，他就是不要，他的意思是說，古來大德都很能吃苦。
我說：“不是過午不食，就叫做持戒。持戒是要讓我們解脫。你的胃病已經很嚴重了，醫生快宣佈報廢，你道業還沒有成就，就會先因胃病死亡。”
他是結了婚的在家衆，過午不食，若站在他的道力而言，我們是讚歎的。不過站在體力而言就沒辦法了，撐不下去，若共參誦經就會變成無聲，坐着就打瞌睡，人家念阿彌陀佛，他念周公，沒有體力怎麼修行？
所以我說，不是聖人，就不要裝聖人，胃不好就看醫生，飲食調整一下，不聽就沒辦法。
衆生的心很難調伏，連修行人都是那麼剛強，堅持自己的看法，他認爲他這樣叫修行。
我跟他講：“不是這樣叫修行，沒有煩惱的人叫做修行，得大自在的人叫做修行。”
在家佛子修行要注意的！每天念很多咒，越修越遇到問題怎麼辦？
作者：福安古觀音閣
有個道友問，他現在每天修普門品，楞嚴咒，一切如來心秘密咒，準提咒，大悲咒。感覺越修越遇到問題怎麼辦？
很多人都修很多，什麼都來，而且每個都能解決各種障礙。每個咒語，幾乎都是全能的。救病，滿願，開智慧，一切所求滿願。他就被迷惑了。
許多人都不知道，你真修咒語，是有很多要求。第一，你心要正。第二，你德行要好，有大悲心。第三，你要戒律清淨。否則你修咒語，都有問題。
咒語是什麼？是用來起用的。大家知道，修行包括你自修過程，用的過程。你要做佛事，請龍天護法加持障礙減少，那你就要用咒語。就像大法會要灑淨，用大悲咒和十小咒，這就是起用。請龍天護法加持壇場清淨。有這個功德所用。楞嚴咒，也是加持修行人減少魔障好，加持道場安寧。
咒語全部用來起用，不是用來滿足你個人的慾望。乃至如果你沒有大悲心，你用大悲咒給人治病，大悲咒是有力量，但冤親債主就會跑到你身上。因為你沒有辦法達到怨親平等，病人和他冤親債主平等，用咒語反而得到相反的力量。
大悲陀羅尼經有講到，大悲咒有十種面貌：大慈悲心、平等心、無為心、無染著心、空觀心、恭敬心、卑下心、無雜亂心、無見取心、無上菩提心。你看，你要脩大悲咒，要達到這十種心，達不到，大悲咒就修不成，不是拿著大悲咒一天一百零八遍數功德呢。
咒語都是驅使鬼神。許多咒語都是由大力鬼神名字組成。你一念，這些小鬼就屈服於你。但是你德行不好，這些鬼神就會憎恨你。咒語的起用，也是有基礎的。包括放蒙山，放焰口，這裡面都有許多咒語，有各種力量。他都有不同功用。比如破地獄有破地獄真言，看咽喉有看咽喉真言。
作為在家人，修行不要修出家人的法，早上起來楞嚴咒，大悲咒，十小咒。其實不必，在家人應該以培養出家的福德因緣為主。建議念救苦的普門品和地藏經，乃至藥師經，是最好的。地藏菩薩，觀音菩薩，藥師佛，阿彌陀佛，跟我們靠的最近。你要自修，先念他們的經，來加持你。
佛經是可以用來自修的，歷代祖師不僅在開智慧，乃至培養福報，消除病苦上都是用佛經為主。在度眾生，求雨求晴上，就喜歡用大悲咒等咒語，這就是屬於密法起用的部分。
在家人要修，遇到災難，就念地藏經，或普門品，是最好的。無災無難時，你就修大乘佛經，華嚴經，法華，楞嚴，金剛，彌陀，是最好的。你要起用，要度化眾生上，如果福德足，可以用咒語。一般不建議你用。發心不正，咒語就不靈。也有的人，障礙很多，仍然念華嚴經，楞嚴咒，我看這個不妙。你應該先念地藏經或普門品，地藏和觀音有循聲救苦的願力，先救你的苦。法要相應才是最好。
智宗法師：把握自己在家修行的特點，絕不能是在家人做出家事！
「居士」的「居」，是居家、在家的意思。居家學佛，在家修行，這是居士的一個最顯著，也最重要的特點。也正因為這個特點，作為一名居士，他的修行首先應該注意的，就是要立足於自己仍要居家過日子的實際，不去做超出或有違家庭生活的那些想當然的「修行」！
之所以這樣說，實在是因為在我們的生活當中，至今還有不少的居士——其中甚至不少還是被眾多的後進居士讚嘆、傾羨、模仿的所謂「精進」居士當中——存在著一種極不正常的現象，那就是：凡提修行，必向出家師父靠攏；有沒有修行，就看你是不是學出家師父學得全，學得像！譬如說，出家師父要晨鐘暮鼓早晚做功課，那麼他也要一大早地起床，三拜九叩，從楞嚴咒、十小咒……一直到伽藍讚，滴水不露——根本不顧其他家庭成員的作息、工作是否允許，更不管家中是不能念伽藍讚了！出家師父要修廟建寺，莊嚴佛像，那麼他也要不滿足於一面牆、一張桌、一個像，而是要一間房、一大桌、全堂佛像了——根本不去想想這對個人修行有無必要，對家庭是否加重負擔！出家師父要每天參禪打坐，精進念佛，那麼他也要屏卻萬緣，每天動不動雙腿一盤，夢想如此就能往生極樂——忘記了老伴是不是需要照顧，小孫子是不是還在哭鬧，自己的責任是不是已經盡到！……如此種種，不一而足，而且流弊所及，蔚然成風，似乎這樣 才叫有定力、有修行，才叫真學佛！
而事實上呢？
一個老人的來電很能說明問題。他說：師父啊，你一定要勸勸我老伴，現在她學佛學得這日子也不好過了，天天一大早就爬起來做功課，弄得全家人覺都睡不好，白天也不做事，就知道念佛打坐，小孫子鬧也沒用。我和孩子說她，也不聽，反說我們根性太淺，不明白事理，還說要和我分居，專心修行——真是，年輕時我沒休妻，到老了，她反倒休夫了！
學佛學到這個份上，我們還能隨喜讚嘆是真精進嗎？修行修到這般田地，她能夠不入魔道，我們就由衷地替她念一聲：阿彌陀佛，萬幸，萬幸啊！
這事明擺著，在家居士學佛修行，最起碼要做到的，就是家庭要和樂。由家庭和樂到佛化家庭，由佛化家庭到佛化社會，由佛化社會到普度眾生同登覺路，這才是學佛修行的要義和真諦！而那些因學佛造成家庭關係緊張，甚至破裂的，分明是學佛走上岔路，學成外道；雖名為學佛修行，實為壞佛敗法——因為旁人也許會因他一人的所作所為，而誤以為所有學佛人都是如此的自私自利，不近人情！既如此迂曲，又怎麼能夠成就無上菩提的佛果！
這樣做的居士，原因即在於他們忘記了，忘記了居士學佛修行最重要的，就是要把握自己在家修行的特點，絕不能是在家人做出家事！
那麼，作為居士，是不是出家人的五堂功課就不能學了？這倒未必，有能力、有條件的居士能學好五堂功課還是值得我們讚嘆的。然而，需要講明的是，並非是所有的居士都非要去學五堂功課，能學則學，不能學，或學不全，也不必沮喪，灰心，各人有各人的因緣，能學會一經一咒，或別的什麼經咒、佛號，也是很令人歡喜的。在家修行的居士做功課，更不是非五堂功課莫屬。會五堂功課，而且有條件的——比如說獨門獨戶，離群索居，不致影響他人——也可以做，但如果是有礙家庭其他成員的生活，那就絕不要去做。做功課的目的是提醒自己培植福德，精進修行，慎勿放逸，至於做功課的內容，在家修行的居士則完全可以根據個人的不同情況來制定，誦一部經，持一個咒，或者是念一定時間的佛號，都可以是做功課的內容。在做功課的時間上，在家修行的居士也不必照搬寺院裡的規定，非要和出家師父一個點兒，居家過日子，關鍵是要步調一致，在家居士安排做功課的時間，同樣要服從這個前提，儘量和家庭裡其他成員的作息統一，或在取得認可支持的前提下，有所差異。
註：早晚課誦、過午不食、初夜後夜坐禪，是出家人的修行方式，佛陀為在家人所說的各種經中，都不見有要求在家佛弟子必修朝暮課誦、過午不食、初夜後夜坐禪的言句，這是大有深意的。在家人營生治事，閒暇有限，若亦按出家人的方式修行，容易貽誤家事、國事，影響家庭和睦、身體健康，是為佛法所不許。在今天，一個工作人員貽誤工作而課誦、坐禪，便犯了盜戒，修定豈能成就。一個學生不顧學習去課誦、坐禪，功課學不好，便有負於家長、國家，也就是有負於佛法，是違背佛陀教誡之舉。
若按佛陀所示的在家大乘道，則學習、工作、人事往還，不但不妨礙學佛，而且是學佛所必需。學習知識技術，不僅是自己立身活命所必需，而且是學通佛法、弘揚佛法所必需。不僅在家青年必須有知識技術，即使出家人，欲成大器，弘法利人，亦須廣博知識。工作，是為民眾服務，報眾生恩、國土恩的實際行動。不少人只為自己著想，只把工作看作一類掙錢吃飯的手段，則工作對他便成了一種外來的負擔，就算盡了力，也不能出生善果功德。發菩提心、修菩薩道者為民眾和社會著想，把工作看做奉獻的機會，當作菩薩道來修，則何往而不是道場，即平凡的工作，也可出生世間、出世間的功德。至於人事交往，正是作法佈施的機會。只要自己學習、工作好，道德高尚，學識豐富，生活愉快，熱心助人，人們自然會尊重你，你講佛法，他們也樂於接受，是為以身弘法。若能將自己鍛鍊成才，對社會作出巨大貢獻，有名望地位、錢財知識，則弘法度人，教化的效力更大。把學佛與學習、工作、生活看作兩回事，以學習、工作為學佛的障礙，以不信仰佛教的人為對立面，當然會觸處成礙，苦惱重重。即使出家，也難免事務牽纏的苦惱。縱然能保證早晚課誦、吃素、坐禪，一天只花那麼兩三小時學佛，其餘大部分時間還在有礙的世法俗務中浸泡，就算不無受用，而欲期見道證果，怕要再等一二十生。
欲圖速速進道，只有依大乘菩薩道，將生活、學習、工作、人事交往與學佛打成一片，即世間俗務而修出世間之道，把生活完全佛法化，把佛法融貫於生活的全過程，念念修行不輟，勤集福智資糧。就今天居家學佛的條件而言，這是最契機的法門，是大修行，能速得大果報。僅吃素、抽暇課誦、坐禪，是小修行，只能種些善根，難得即生了辦。有志的青年，應按佛陀教誡，以大修行為本，至於小修行，能修固然好，無條件修者暫時不修，也未必為非。
在這裡有一點還需要說明，有居士說，某某經只能在幾點幾點前誦，某某咒只能在幾點幾點前誦。這種說法在經中是沒有什麼根據的。無論哪個經咒，都是諸佛普度我們凡夫眾生，開示悟入佛知佛見的微妙法寶，無論何時唱誦，都能得到佛力的加持，擁有不可思議的功德妙用。如果我們在實際的修行中能做到有時就誦，時時都誦，刻刻在誦，阿彌陀佛，這才是真正地不辜負佛以一大事因緣弘化娑婆世界的苦心。
至於做功課的地方，也並非不是佛堂就不可，沒有佛像就不行。居士在家做功課時需要留意的是房間要靜。靜室有助於調節身心，可以更有效地幫助自己凝神提念，專心辦道修行。對於佛堂、佛像而言，實則是可有可無的，因為若是我們念念是真善美聖，時時是仁義誠信待人，佛就是恆處心中的，比外在的多宏偉的佛堂、多莊嚴的佛像都具有實際的受用，我記得有個居士來問我說，師父啊，我請一尊佛像到底放啊裡好呢？家裡地方小，放廳裡吧，太擠，又亂；放臥室裡吧，總覺得對佛不敬；放走道里吧，又覺得我們人住得好好的，卻讓佛靠邊站，啊……我趕快打斷他說，不用講了，你哪兒也別放了，就放在心裡吧，這樣不就沒那麼多事啦。當然，把佛放心裡，這是從理上說，因為我們畢竟是末法眾生，業深障重，在實際生活中，我們還不能完全做到這些。所以說，對絕大多數有條件的居士而言，在家中設一個佛龕或佛堂，用表法的佛像，來提醒自己，啟發自己，見賢思齊，勇猛精進，實證無上正等正覺，也還是有必要的。
然而，一說到設佛龕、佛堂，我們就不能不提及目前居士中比較普遍的一個誤區，那就是認為佛龕是越精美越好，佛堂是越宏偉越妙——有些居士甚至還在家中佛堂張掛起長幡寶蓋，擺放上鐘磬鐃鈸，有事沒事地就叮叮鐺鐺起來！而且以此為美，以此自傲，覺得很了不起。這實在是走上旁門邪道的「典範」！家庭不是寺院一樣的宗教活動場所，居士在家中設佛龕佛堂的目的也不是和寺院建殿立像的目的一樣，寺院是以神道設教，或宏偉壯觀，或小巧精緻，普度群機，使未信佛者生信心，已信佛者愈堅信，最終導引眾生同歸解脫彼岸；家中的佛堂僅僅是自修、自用。眾所周知，我們佛教修行貴修心，貴在修去我們的貪、嗔、痴等種種雜心亂心，自證至真、至善、至美的佛心。如果在自修自用的佛龕佛堂上以繁複為美，以豪華為上，甚至呼朋引伴地相互炫耀攀比（想想我們的居士中有沒有這種情況？），那豈不是與學佛修行的本意南轅北轍？這不是走上邪路又會是什麼呢？
家中的佛龕佛堂，應以簡約為美，以樸實為上。掛一軸與自己有緣的佛菩薩圖畫，或是供一尊令自己特別歡喜的佛菩薩聖像，前面敬奉幾盤新鮮潔淨的果品，再焚上一爐清香，也就完全可以了。除此之外，再去大操大辦，那就簡直是幾近於勞民傷財，徒增家庭負擔——有錢不如多花在做社會公益事業上，行善積德，自能多福多慧，助道修行。
在家修行的居士，還有一個需要注意的是——燒香問題
我們在寺院裡常常見到眾多的居士大把大把地，一捆一捆地，甚至是整箱整箱地在香爐裡燒香，他們認為多燒多福，多燒香說明我心誠。這實際上也是一種毫無根據的偏見誤解。這種偏見誤解反映到生活中，就造成一系列的惡果，比如說，在行為上破壞衛生，污染環境；在信仰上，形成一種迷信現象，使我們佛教倍受現代文明社會的批評，成為落後不開化的代名詞……所以說，多燒多燃的風氣決不可長，更不可帶到家裡去。
居士在家中供佛，早晚各一支清香即可，不必求什麼三支九支的。敬佛關鍵在於心誠，學佛也關鍵在於學佛一樣的誠心。俗話講，精誠所致，金石為開，我們學佛修行當然更是這個道理。從另一個方面來說，佛菩薩雖然是慈悲喜舍，廣開方便，但卻是無私的、平等的，如果說你多燒香佛菩薩就給予你多一些，那佛菩薩豈不成了人人痛恨的貪官汙吏？那還是佛菩薩嗎？！
其實，類似於多燒香多得福的錯誤認識，在居士中還有很多。像有些居士就認為，是居士，家裡就該有佛像；還有居士認為，是居士，手裡就該常拿有念珠；更有眾多的居士堅決認定，修行就是念佛打坐，不打坐念佛就不是修行，是白過！……於是因這種種的認識，才有了有的居士不分場合，在單位開會發言也先來一句「阿彌陀佛」，搞得全單位人都怪怪的，覺得他彆扭；也才有了有的居士不管大人怎麼埋怨，小孩怎麼哭鬧，手頭上怎麼忙亂，他每天也要雷打不動地雙腿往那兒一盤……我這樣講，絕不是說念佛打坐不是修行，更不是否認念佛打坐的實際功用，而是提醒在家修行的居士們，要切記念佛打坐只是眾多修行方式中的一種方式，而不是唯一方式，「說法不在於嘴，禪修不在於腿」，這是在佛教叢林中人人都知道的道理，六祖也說：「道由心悟，豈在坐也？」從這裡我們可以知道，打坐只是修心養性的基礎方法之一，它並不是開悟的絕對方法，只有心的清淨無雜、了了分明，才是證悟的關鍵。
古人講：行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。一個修行人，如果行住坐臥四威儀都能夠恆處定中，這才是了不起的修行。況且，對於在家居士而言，修行最起碼的是在家庭生活中，在社會生活中，修整規範自己言行，越修越行，越修越讓家人歡喜，越修越讓社會接納，越修越讓大眾欽敬。這才是大修行，真修行！
福德從何而來呢？
居士都讀過《修福積德造命法》、《 文昌帝君陰騭文》，還有《了凡四訓》等等一類的書籍，回答這個問題自然是輕車熟路，一句話，福德從行善而來。行善積德，善行得福，這是歷代祖師大德和社會賢達在 諸多的典籍中多次指明的，那麼，作為三寶弟子，佛教信徒，我們就更要依法從教，努力在日常生活中多做自己力所能及的好事善事，多學習觀音菩薩尋聲救苦，無處不現身的奉獻精神。當然，我們所做的這個「善」和觀音菩薩所做的比起來，那真是沒法提，但也用不著比，因為我們雖然都是在學菩薩道，但畢竟還未成菩薩，像觀音菩薩那種「無緣大慈、同體大悲」的大善、至善，恐怕沒幾個人能做到，不過，沒關係，「千里之行始於足下」，我們可以先從和自己有緣的小善做起，從致力於建設和樂的家庭生活做起。
一提到建設家庭生活，有的居士可能會說，一說做善事，往往都是指什麼修橋鋪路、賑災濟貧、捐資助學，還有植樹造林之類的，提建設幸福家庭生活是不是把我們的修行標準降低了？我們學佛的居士如果總想著建設自己幸福的小家庭，那是不是有些太自私了？當然不是！為什麼呢？我們要知道：
第一，善行無遠近。不能認為捐款救災希望工程什麼的才叫善，在家中恪盡家庭職責，孝敬老人、愛護子女什麼的就不叫善。如果一個人在家中惡言劣行，在外卻慈悲慷慨，我們只能說，像這樣的人絕對是沽名釣譽的偽善。
第二，善行貴在日常堅持。一個人在某一次慈善活動中捐出大筆的捐款這並不稀奇，而一個人能在日常生活中始終堅持善行善意卻是最難得的。一個人做一件好事並不難，難的是一輩子做好事啊。我們學佛不就要難行能行，難忍能忍嗎？堅持最難行、最難忍！
第三，家庭是社會的基礎，家庭是國家的基石。我們的這個世界就是由千千萬萬的小家庭所組成，如果我們居士們都能把自己的小家庭建設得幸福美滿，那麼，由眾多的小家庭所組成的大社會自然也就穩定發展，社會穩定發展了，帶來的當然是國家的繁榮富強，世界的和平興旺。因而，對一個居士而言，建設幸福和樂的家庭生活，絕不是什麼降低要求，自私自利，何況「一屋不掃，何以掃天下」？如果一個人連成為受歡迎、受愛戴的家庭成員都不能做到，或者說，連自己的家人都不愛，那麼，這樣的人走到社會上，我們還能期望他能愛別人，愛眾生？期望他做到時時處處地讓人挑大拇指，受人欽敬？由此可見，建設幸福的家庭生活，不唯不是自私 自利，反而是對國家和社會作出實實在在的大貢獻了！
說到建設家庭生活的重要性，在這裡我講一個我親眼所見的故事。有一個年輕的居士在寺院裡和人吵架了，旁邊的一個老居士就把她拉到一邊，苦口婆心地給她講學佛首先要能忍人所不能忍的道理啊，「嗔是心頭火，能燒功德林」啊。年輕居士聽得不住得點頭。我就想，看來，這個老居士還挺會作思想工作的。哪知根本不是這麼回事。那邊老居士心滿意足地剛走，這邊年輕居士就脖子一扭說：呸，還說我呢！你還不是剛和家裡老頭子吵完？看看，這就是沒有建設好家庭生活的後果！難怪古人講「己身不正何以正人」，自己都做不到，做不好，還有什麼資格去教育別人？人家又怎麼會聽你的呢！
這裡還要捎帶著說一個不好的現象，就是我們有部分居士在家和在寺院的表現簡直是天上人間，相差太遠。不少人在寺院裡是又和氣，又勤快，還整天和個彌勒佛似的笑呵呵，真叫人歡喜，可要是一讓家裡人說說她在家的樣子，哎呀呀，那簡直是慘不忍睹！聽反映，有些人為了不洗盤子不洗碗竟也能來個小吵三六九，更不用說，個別人為了家裡人吃葷不吃葷的摔摔打打，雞飛狗跳！在這種時候，我很難想像，像這樣動不動在家裡大鬧天宮的人，也算是學佛修行？我這樣說，有的居士可能接受不了，她們也許會說，這是天大的冤枉，我們這樣做也是為了護法——比方說是為了能在寺院裡做得更好，要保證休息啦，或者說，這也是為了度人——他們吃葷 不是造業嘛。如果是這樣的話，那麼，我下面要講的，大家更要認真的聽。
什麼是真正的護法？
真正的護法可不僅僅是不顧家，不要家，長年泡在寺院裡為寺院幹活（這樣最多稱得上是小護法），而是能很好地利用自己是個居士的身份，深入民眾，深入社會，弘揚妙法，普度眾生！大家可以試想一下，觀音菩薩也是現的在家像，如果她總想著到寺院裡幹活，認為這才是護法，那她還有時間去「千處祈求千處應，苦海常作度人舟」嗎？還能是觀音菩薩嗎？當然，居士們也不要誤會，我這樣講並不是反對居士到寺院裡幹活，我只是強調，我們做居士的不能把「護法」理解得太狹?！
不飲酒和家庭應酬
每次講課的時候，總有居士問，師父，我們在家居士總免不了應酬接待的，有時候不喝酒真過不去，可一想到是個居士，我們又不敢，這可怎麼辦啊？我想問一下在座的大家，你有沒有遇到這個問題，如果沒有的話，那我就不講了……有，那我告訴大家，每次我都是毫不猶豫地回答，那麼麻煩幹嗎？你就喝。
這下好嘍，我想恐怕有居士已經在高興了，為什麼？反正法師講了嘛，喝，革命的小酒天天醉。那麼，對這種人，我必要再說一句，你就喝吧，喝了就造業，喝了就受報應。為什麼？因為你還沒有聽我仔細地講明，為什麼能喝，怎樣才喝。第一，不飲酒是什麼戒。是遮戒，前面四個是性戒。不一樣的。所謂性戒，也就無論受不受戒，誰做了都是造業，都要受報；而遮戒，是說本性上並不是惡，不過是因為它容易遮蔽我們的本性，讓我們造惡，所以才不去做。第二，對那些雖有酒精成份，但早已沒有酒的意義的，你但喝無妨，如酒釀元子，炒菜用料酒等。第三，對確實是酒，而且，我也沒能力把它想成不是酒的，怎麼辦？有時候逃不過去的，你也是要喝。但要明白，此時的喝不是因為你很想喝，也是就說不是因為心饞，而是因為現實情況的需要，而且，有把握不會喝糊裡糊塗，忘了東西南北，能時刻保持清醒才行。絕不能死抱著戒條不知變通，結果搞得自己麻煩，別人也難過。當然了，如果人家對方本來很支持你學佛，知道你是不能喝酒的，這時候如果你再打著靈活變通，心中有佛的招牌非要和人家一起拚一拚的話，那你實在是多此一舉，只能是屬於哼哼一類了。哼哼是什麼？大家想吧。
在這裡，我要強調一下，學佛是讓我們幸福快樂的，是讓我們生活越來越輕鬆的，如果一個人越學佛越感到麻煩和不便，越學佛越感到受到約束和壓抑，那麼，毫無疑問地，你肯定是學錯了，如果再學到人見人煩，人見人以為你這個人有問題，有毛病，那麼我更要告訴大家，在這時你就千萬不要去學佛了，回家好好看看孩子，沒事去逛逛馬路，到公園裡逛逛吧，否則，再學你肯定是走火入魔。
學佛關鍵在會活學活用，是用智慧的佛法培養智慧的大腦，實現智慧的生活。如果一個人學來學去只學成一腦門的條條框框，無論做什麼事，都得看看條條再說，就像過去有人看黃曆出門似的，什麼都要看書上寫的，今天是不是吉日，如果不是，寧肯耽誤事也不出門，這是典型的不知死活！要是這樣，啊呀，這樣的人還是不要學佛的好，因為太累，別人也累。你受罪，大家也跟你受罪，佛教也被糟蹋完了。
在家與出家學佛之異同
客問：在家做一個佛教徒，學佛是否一定要剃度出家？
師答：在家學佛比出家學佛要愉快、輕鬆、灑脫、自在多了，不一定非出家不可。畢竟臺灣人口那麼多，出家的還是少數，再說一句不好聽的話，多少人表面出家了，他的心根本不知道出家為何物。
客問：假如我想出家，但周遭的人都反對，要怎樣做才能更圓滿？父親、母親能夠更歡喜？擔心道心不夠堅固，常常會顛倒，因緣似乎不夠，不知道該怎麼辦？
師答：這點跟因緣沒有關係，如果出家其他人反對，這不是問題，父親母親雖然不是百分之一百贊同你，至少他們不會那麼激烈的反對。還要考量你的父親母親，有沒有人照顧？如果沒有人照顧，要靠你照顧，最好就不要出家，如果想出家，講得殘忍一點，等父母過世了再說。
客問：受了在家戒，如犯了戒，往後可否出家？
師答：受了在家戒，如果犯了戒，以後可不可以出家？你們說呢？這跟出家有什麼關係？如果你連在家戒都沒有受過，有沒有犯戒呢？實在很難說的，這跟出家沒有關係，不要混為一談。至於受了在家戒，犯了戒怎麼辦？倒可以告訴你，如果做不到，就不要再受戒了，因為你的「戒」已經不存在了；如果你還想維護，只有一個辦法－－再去受戒。
客問：請問如果想在師父門下出家，有何條件？出家後有什麼功課？懇請開示。
師答：這題目最好去問跟我出家的人，因為他們親身體驗了，有什麼條件？有什麼功課？這事若由我講出來都是好的，不會是壞的，那怎麼辦？所以，你要去問跟我出家的人，由他們講出來，才是最可信的，他會把他的感受和經驗告訴你。
客問：為什麼在家弟子受五戒在手臂上燒香珠，而出家眾受戒則燃頭頂？
師答：人最珍貴的是身體，以手臂而言是萬能的，頭頂則代表智慧，最珍貴之處。燃臂、燃頭是以一分心意供養佛，一般人說出家人點「戒疤」是錯謬的說法，戒成疤不就完了此是「香疤」，燃頭供佛留下的記號。而燃臂也不只在家受五戒、菩薩戒才燃，出家人平常也會這麼做，是一分心意，此外還有燃指供佛。
客問：僧伽是否即指僧人？
師答：對僧伽兩字，千萬不要把它純粹當成出家人，必須是出家以後，他能依佛陀的規定做個出家人，而且要三人或四人以上，住在一起修行辦道、辦佛事。辦佛事不只是誦經、拜懺，辦佛事是代佛宣法、建立伽藍。建立伽藍絕不是蓋個廟就叫伽藍，建立伽藍是把古老的、已有的或者敗壞的做得更好，是這樣的意思。
客問：我目前修淨土法門，但有心想出家，如果我出家了，可能選擇修學其他的法門，這是否違背當初的發願，犯妄語戒？如不能出家，當初有出家的念頭，是否影響修淨土的信願行？
師答：佛法中沒有那麼多的要求，學些什麼都不是願力的問題，而往生西方淨土這才是你的願。這跟出家以後，改變法門並沒有關係。
佛法說發願，是發你現在能做的願，現在並不是永遠停滯的；另一時間，又有另一個現在，所以現在的身分立場改變，願力不相同了，是不會造成妄語的，這與出家、不出家、修淨土法門，完全不受影響。這只是在環境上，於願力上有所分別，怎樣做比較適合自己，才是正當的選擇。
客問：當父母年老力衰時，若父母極力反對仍出家，是否為不孝？
師答：必須把握一個觀念，有很多人出了家忘了家，那是錯誤的觀念，即使釋迦牟尼佛成佛了，首先到天道度他母親，而後父親生病了，煮藥侍奉，父親死了，為其抬棺。可想而知，父母年紀大了，身體不好，要考慮有沒有兄弟姐妹照顧，如果沒有，戒律有規定，獨生子或獨生女要出家的話，必須父母許可，父母不許可，根本不能出家。如有兄弟姐妹，但父母年紀大，身體不好，父母又堅決反對，自己要好好的考慮。
客問：於學佛者的立場，怎樣去看結婚與不結婚問題？
師答：學佛有兩種身分，出家和在家。在戒律上，出家的基本戒第三條是不淫，在家的第三條戒是不邪淫，如果知道了這個，問題差不多可以解決了。在家可以娶妻，行正常的夫妻關係，除了這以外的叫邪淫，於戒律是不允許的，以出家人來講，在戒律上要求是根本不可以，在家只要不邪淫，不超越本分，如超越就錯了。學佛之所以有戒律，而且有在家、出家的不同，是配合個人環境的不同。譬如出家人要為人天的師範，當然要求就多；在家學佛止於解決生死輪迴的問題，只要能解決自己的問題就可以了，所以，要求上有很多方便。常有人問我，如果這樣會不會妨礙道業，說得認真點，即使是夫妻，如果過度也是邪淫，這是以律法來講，因貪欲之故。學佛是要清淨身口意，清淨有各種不同的方法，依戒律的要求就是如法，違背戒律就不如法，這是學佛必具的態度，否則佛教要戒律做什麼？
客問：在家居士有沒有成就圓滿正覺的可能？
師答：百分之百可以，可是需要如法依教才行，如果不如法、不依教，即使出家也不行。所謂如法依教，是要如佛陀所說的法，要依於佛陀所教，亦即遵照佛陀所說之教示行持，就可以達到佛所說的結果。
客問：出家與在家，所修的法有何差別？
師答：法完全一樣，只是戒律不同。
客問：在家學佛，是否一定要修學淨土？
師答：佛說的八萬四千法門都可以修學，並非一定要選擇淨土。但是，所修的法門，應視其本身的興趣，以及適合自己所具備的條件。因此，初學佛者，最好先對佛法有了概念之後，再選擇一門深入，這才是正確的學佛方法。切莫一開始即投入某一法門，等到發現志趣不合時，已經浪費了許多時間。所謂法無高下，相應者是；不管修學何種法門，最主要的目的是在幫助我們收攝及維護身、口、意。如果想要達到了生脫死的理想目標，仍有其道理方法，譬如念佛法門，只不過是八萬四千法門之一。假使想要往生西方極樂世界，必須力行阿彌陀佛所提出的條件方法，而稱念其名號，不過是往生的條件之一。
客問：如果在家學佛的人，修行到一個很高之境，是不是也應出家？
師答：我以前曾經講過，如果在家要想即身成佛的話，一定要出家。這是什麼道理呢？因為成佛有幾個基本的條件。第一、要完全斷肉食，成菩薩尚且要完全斷肉食，何況成佛。第二、必須給自己時間，在寂靜、清淨的地方（指僧伽住地－－伽藍或蘭若）從事修養。第三、必須讓自己有苦行的經歷與體驗，這點在家很難辦到。
如果只是學佛或求往生西方，打算將來到了極樂世界，再去修行，或者這一生於業未能淨盡，要來生再修，倒也無可厚非。但如果到達某種境界，而自己又想即身成佛的話，就必須一切都要捨，連自我的命都要能捨，如果還珍惜這個命，那是不行的，因捨不得鍛鍊。所以，在家成佛，是很難的事，因為最起碼，你還要為你的生活，為你的責任以及你的權利義務去履行付出。
客問：出家苦行不易，能否有別的方法讓眾生廣受法益？
師答：首先要知道，在家不學出家法；苦行是為了幫助出家眾磨鍊心性的，出家人不容許擁有自我，尤其是發宏願為普度眾生的「法師」必須如此，倘若一般出家人但求了生脫死，則入涅槃境界就可以了！
在家學佛是要把自身問題解決，難免保有自我，不須像出家人那樣地修學苦行；若為提昇修學境界，除了皈依三寶外，可依個人之環境、能力受持五戒、菩薩戒。但受了五戒、菩薩戒就必須依教如法。
客問：出家人是佛教的骨架，在家人是佛教的皮肉；如此，在家人可以講經嗎？
師答：出家人不是佛教的骨架，在家人也不是皮肉，經典中沒有這種說法。可以說在家是外護，出家是內護；護是保護、維護之意。出家是內護，意即護如來家業，所謂如來家業即是佛陀所遺留下來的遺教，也就是法。何謂外護？如果要使佛法能夠發揚光大，必須要有出家人作為專業人員，全心投入；如此，也就沒有時間賺取生活之所需，是故在物質上須得在家眾做外護。外護不是去護那個法，而是護持出家人，讓他們專心修學，於生活上毋須顧慮，不虞匱乏，這就等於護法，兩者都是；一是內護，一是外護。
至於講經，所有的經佛陀都已講完了，輪不到我們。說法則是出家人的事，因為佛陀入滅之前，強調依法不依人，因此法一定要有專業者弘傳，而出家弟子必須荷擔如來家業，以弘揚佛陀之教法；至於在家，有接引的條件與義務，可是沒有度人的機緣與能力。這是為什麼呢？因為同是在家人，一樣的有父母妻小，不容易使人信服，容易使人懷疑你是否真的懂那麼多！此其一；第二，對方會認為既然彼此相同，為什麼要供養你，甚至會以為那是在幫你養父母妻小，形成所謂的反彈作用。因此，在家居士只能接引他人學佛，但不能夠度人，度是助人由迷轉覺，引導介紹他人學佛，這是接引，在家居士皆可為之。弘法利生則是出家人的事業，因為他們是此中的專業人員，何況彼此的戒法有別，身分自然也就不同！
客問：在家居士如果有吃長素和持戒，好好的修行可以超出三界嗎？
師答：這樣講太籠統了，吃長素不是修行，因為素食、肉食對你的法身並沒有影響，持戒是維護自己的色身以及道德，也可以說是莊嚴色身，如果只是持戒持得很好，不去修行的話，最多到天道去，不可能出三界。那好好的修行，修什麼？這才是一個要緊的問題，所謂修行，是「修身口意的行為」，身體的行為、言語的行為、意念的行為，有了偏差就去修正它，不好的慢慢修正成為好的，稱修行，此種行為是依於佛陀的道理方法，久而久之慢慢會成為一種修養，這是須建立起的一個知見。
客問：對八敬法有何看法？
師答：這應該是出家人問的問題，如果是在家問的問題，我沒有意見，出家法是不能隨便講，為什麼不能隨便講？因為在家人知道出家法，你知道愈多，口業就會愈多，為什麼呢？本來有些不如意的，如果不懂，你就不會講出家人應該怎麼樣、不該怎麼樣，你知道愈多，挑剔就愈多，盡看人家的缺點，所以說出家法不要對在家人說。
客問：在公家機關退休以後，現在大概六十歲，想出家，適不適合出家？
師答：這個問題應該問我們裡面已經出家的，為什麼呢？其實真正要問的是你自己，沒有什麼適合、不適合，而是頭一個先要想到出家幹什麼？做一個出家人，我曾經講過有三種身分，只要做到一種，都可以出家。
第一種是老老實實待在廟裡面做個出家人，盡自己的本分。因為寺院裡面，都有些個人應該做的事，有一定的功課，一定要求的規矩法則，再來就是盡一份心，如果你還會去修行辦道的話，雖然不一定會比別人成就高，做最壞的打算，來生一定到天道。何況我們曉得菩薩，只要你發起歡喜心去學佛，就是初地菩薩，沒什麼了不起的，為什麼常常有很多出家人對在家人都稱各位菩薩？有很多人就會害怕，覺得不敢當，為什麼不敢當？生起歡喜心就是初地菩薩了，可是話又說回來，初地到四地是一個變化位，四地之前，說不定來個火燒功德林，什麼地也沒有了，所以，要把握一些觀念。
第二種就是好好的把戒定慧三學融會貫通，準備弘法利生做法師，這是一條路。
第三種做個隨緣化度的人，可是這比做法師還難，隨緣化度，首先本身在佛法的基礎上面，要能夠很穩固，否則的話，不是你去度別人，而是別人把你度跑了，很多出家人常常出家以後，被別人度跑了，隨緣化度的境界比做法師還難。
因此，有三條路，一是老老實實做出家人待在廟裡面；一是準備做法師，普度眾生；再者就是隨緣化度。隨緣化度，你想，前面兩個做到了，隨緣化度可能有機會，還不一定能完全做得很好。佛教裡面有一個標誌－－蓮花，蓮花並沒有什麼了不起，為什麼？蓮花要出污泥才不染，對不對？要離開那個污泥才不染，真正一個學佛的人，應該像蓮藕埋在污泥裡面，表面好像染了，但他的內心卻是乾乾淨淨的，做蓮花，如果說蓮花開出來，一剎那時間就謝了，就算蓮子還可以吃，但那個心更苦，蓮藕呢？我們講這個世界是五濁惡世，是個骯髒的世界，而你只是像蓮花一樣沒有用，你能夠像蓮藕一樣，那才是真正的有用處，所以說不要學蓮花，要學蓮藕。
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