你是專修、雜修還是圓修？除了念佛，需不需要持咒或其他經典呢？ @ 菩提煉心

妙祥法師：修淨土念佛人念楞嚴咒、大悲咒、心經等，會夾雜嗎？

問題：有人說，修淨土念佛人不需要念“楞嚴咒”、“大悲咒”、《心經》等。

請問師父念了會夾雜嗎？會影響往生極樂世界嗎？持“楞嚴咒”對念佛有什麼益處？請師父開示。

妙祥法師開示：

修淨土念佛人需不需要念“楞嚴咒”、“大悲咒”、《心經》等？主要根據你念佛修行的情況而定。

咱們看一看印光大師怎麼說的？印光大師是公認的淨土宗的祖師之一。他說：念佛人如果閉關，這裡所謂閉關就是專修的時候，一定要誦“楞嚴咒”，如果不會誦，要照本念。就是說明一個問題，你必須念，這是印光大師說的。

那念“大悲咒”呢？我們都知道印光大師本身就是專門誦持“大悲咒”的。所以說“不需要念楞嚴咒、大悲咒、《心經》等”這種說法就不正確了，沒有根據。

什麼叫夾雜呢？這個問題啊，很多人都問過。是不是我誦兩種不同的經就叫夾雜呢？或是誦三種叫夾雜呢？

我的想法：什麼叫雜？

只要是你心裡打著妄想就叫雜。你即使誦一百部經，你心裡沒有那種妄想，去掉自我的知見，就不雜。

如果你單一念佛，但是你的妄想紛飛也叫雜。不是根據外面的數量來衡量雜和不雜，是根據你心裡的質量來衡量雜和不雜。佛法千經萬律講的都是一個法音。

怎麼，佛能講出兩個法音來嗎，不能，是吧？只講出一個法音，都是去掉我們的知見，讓我們不打妄想。這才正確。

你看看這個《彌陀經》講了：臨終念佛的時候要一心不亂，（晚課回向文中說）如入禅定。那我們要看這“如入禅定”，“如入禅定”就不是念佛啦？這不又夾雜了？那彌陀經》都夾雜，是不是？我們念佛不夾雜，那念觀世音菩薩夾不夾雜？念大勢至菩薩夾不夾雜？都夾雜嗎？所以這就不正確了。那念《藥師經》夾不夾雜？藥師佛還講：如稱我名號，臨終有八大菩薩接往西方極樂世界。這也雜嗎？

所以這種“雜”的說法不對。

我們知道只要能達到一心不亂、一念不生必然往生，這沒有問題。嚴持戒律必然能往生，如果不能嚴持戒律你不能往生，甚至還墮落修羅道。這個是很重要的，所以說影不影響往生，不在這個問題上。

有個師父專門修淨土的，他有一天早晨就念了“楞嚴咒”然後再念佛。他就給我來電話說：“念完楞嚴咒我再念佛，這個念佛的心一下就找到了，非常好！”從來沒有這麼好的時候。因為“楞嚴咒”它長啊！它長，誦完這個心就容易找到它所應該歸位的位置，所以說再念佛的時候一個是輕松，另外他知道這個勁往哪使了。它能起到這個作用。

另外呢，我們再想一想印光大師他也不會說錯話的，是吧？所以“楞嚴咒”不光是修禅的要誦，修淨土的也要誦，還有包括修密的也要誦，這個非常好。

當然了，你不誦也可以，不是說你非誦不可。你不誦，你有那功夫也可以。但是不能說：念佛人不允許、不需要念“楞嚴咒”。那就謗佛了。你不需要不等於別人不需要，是不是？你可能念佛念得很好，一心不亂了，那你可以啊，是不是？甚至你不念都可以，連佛號都不用念都可以。所以關鍵是在於我們需要不需要。應該這麼看夾雜不夾雜的問題，這個夾雜的問題有時候會給我們帶來很多的迷惑。所以說我們對夾雜要有個正確的理解。不管誰講的，我們都是以佛法為根據。

淨界法師：聖號的成就來自於佛的願力

我們要知道一個觀念，諸佛與眾生的互動不是單方面的，我們看到佛陀在因地的時候，都是眾生無邊誓願度！但事實上在真正修行、動的時候，絕對不是眾生無邊誓願度的。

每一尊佛有他度化的眷屬，眾生無邊誓願度是一個理想化的願力。諸位在授菩薩戒的時候，誓斷一切惡、誓修一切善這兩句話是對的，誓度一切眾生這句話只是個願望，沒有一尊佛能夠度化一切眾生的，這是不可能的！也就是說佛度眾生是選擇性的度化，這個選擇性的主動權不在佛陀本身，是眾生對這尊佛怎麼去憶念他、去供養他、去讚嘆他。

所以佛要度化你，不在佛陀，是你的造業是不是具足被佛度化的因緣，所以為什麼我要經常念阿彌陀佛，難道我念的少，佛陀就沒辦法救拔我嗎?

是的！因為你跟他的緣結的不夠深。

所以這地方的意思說，今天要得到十方諸佛的救拔，聞是經受持者及聞諸佛名者是很重要的，這裡講到信心的功德。

你要有信心來憶念諸佛的名號，諸佛才能對你產生一定加持的力量，這地方講到信心的功德，能夠成就不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。

不過這裡也值得我們注意，有人會問聞是經受持者跟聞諸佛名者有什麼差別？我念阿彌陀佛，跟我念觀世音菩薩，念多寶佛有什麼差別？

我們要知道你念觀世音菩薩，你的心跟觀世音菩薩聖號接觸的時候，觀世音菩薩聖號引導你到觀世音菩薩的願力，得到觀世音菩薩願力的加持。你念地藏王菩薩，得到地藏王菩薩本願的加持。每一個佛菩薩都有他的願力，所以他的加持是有所不同的。

阿彌陀佛加持的特點，諸位都知道，帶業往生，橫超三界！

念觀世音菩薩聖號可以消業障，大家都同意，但是念觀世音菩薩聖號可以往生到觀世音菩薩的國土嗎？不能的！因為他沒有臨終十念救拔的願。

我們在修學大乘的時候，要把理觀跟事修要分清楚，講起理觀，緣起性空，每一個法都一樣；要講事修，每一個法的因緣完全都不一樣！

你念阿彌陀佛的功德跟念觀世音菩薩的功德絕對不一樣！因為你跟兩個不同的佛結緣，結果怎麼會一樣呢？這兩個佛因地所發的願是不同的，這樣的願產生救拔的力量自然也就不同！

他的聖號的成就來自於他的願力，他的願力不同聖號產生的功德怎麼會一樣呢？所以我們不要把理觀跟事修混為一談！

淨界法師：只要你願意念佛，你就不需要修福報了

只要你願意念佛，你就不需要修福報了

舍利弗，不可以少善根福德因緣，得生彼國。舍利弗，若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。

這段經文總共是兩大段，第一個是一個總標，第二段是一個別名。看總標，說「舍利弗，不可以少善根福德因緣得生彼國」，換句話說，要往生淨土，他必須是多善根、還有多福德。這以下就把這個往生的因跟果，再各別說明。什麼是往生的因呢？就是善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，「聞說阿彌陀佛」就是善根，因為你知道彌陀本願的功德，你能夠隨順，這就是善根啊，我接受——說彌陀要救拔我，我接受您的救拔，我願意從現在開始，生命開始改變，我不再貪戀娑婆了，我來生要到淨土去了，這個就是順從本願；然後執持名號，若一日……若七日，一心不亂，這個是往生的因，這個就是多善根、多福德了。

得生彼國，是在什麼時候呢？往生淨土不是在平時，是在臨命終的時候往生的，這個時候「阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前」，因為彌陀的現前，開示慰導，使令我們能夠安然的往生淨土。這個地方把淨土的因跟果，就標出來。

我們看蕅益大師的註解。這一段首先講到三件事情，第一個：讚歎名號功德的殊勝，萬德洪名。為什麼呢？因為菩提正道名善根，是親因；種種助道：布施、持戒、忍辱、禪定等，是福德，是助緣。善根是因哦，你往不往生，是靠善根；那麼你的品位高低，是靠福德，靠你念佛的多少。那麼這個地方做一個比較，說聲聞緣覺，這個二乘人，二乘人他的思想的善根是偏空，他的空性是偏空，所以少善根；那麼人天的善法，因為心中有所得，所以是少福德，皆不可生淨土。

這個淨土啊，很多的居士問我說：淨土在十法界的定位到底是什麼？這個很重要，因為這個結果影響到你的因地。就是說淨土，它肯定不是六凡法界，肯定的。為什麼呢？因為他在淨土當中是無漏，他沒有煩惱的活動，他有三不退轉的功德，六凡法界做得到嗎？不可能！它是一個無漏的法界，你看每一個人的六根接觸到六塵——自然皆生念佛、念法、念僧之心，所以它的這個快樂背後，有一種聖道的力量；六凡法界，六塵的背後，是放逸的力量，根本不可能是六凡法界。

它也不是二乘法界，因為二乘法界，諸位知道，阿羅漢入偏空以後，他沒有正報、依報莊嚴，他是什麼都沒有了，沒有依正莊嚴的，所以它也不是二乘法界；那只能說是佛菩薩的法界了，佛的法界。所以印光大師才會講一句話說：「往生淨土，是即眾生心，投大覺海。」就是說，往生淨土是怎麼回事呢？就是一個凡夫去受用佛陀的法界，是這麼回事了，你的受用等同佛陀，但是你的煩惱沒有斷。

這樣子講就有問題了：我們往生到一個佛的法界，那你總得解釋個因緣，因為你不能無中生有啊，那憑什麼呢？佛的法界，你看：淨土，第一個它的正報，是長遠無盡的正報壽命，他壽命是無量無邊阿僧祗劫；他的依報呢，是廣大無邊的依報國土。到了淨土，你看你的國土沒有障礙，你能親近十方諸佛。那麼一個凡夫，憑什麼創造一個這麼廣大的正報、依報呢，憑什麼？

你說你有本事，你布施，你莊嚴這個國土看看，你不可能嘛！因為你布施，第一個你有所緣境，我喜歡布施A，我不喜歡布施給B，那你就完了，你就有限量了，那我也做不到無住布施了，我們布施都是有選擇性的了。所以理論上，凡夫應該創造不了這個國土的，不可能，因為我們有限量，有限量的因，不可能成就無限量的果。

那到底這個淨土是怎麼來的呢？看蕅益大師怎麼解釋：「唯以信願執持名號，則一一聲悉具多善根多福德，散心稱名，福善亦不可量，況一心不亂哉。」

往生啊，它有兩個條件，第一個：善根的準備——信願，就是順從本願；第二個是憶念名號。因為這個名號，它本身是阿彌陀佛無量無邊的善根，跟無量無邊的福德，他把所有的善根福德，攝持在一句佛號當中，使令我們憶念的人，念念創造極樂世界的功德莊嚴出來。這個地方要說明一下：往生的因——兩件事，對不對？第一個：多善根；第二個：多福德。

在《智度論》上說：佛陀的福德，可以跟大家分享，可以的。比方說你打了一個佛七，你的身口意出現了兩個功德：一個是你的善根，你對阿彌陀佛的皈依加強了；第二個：你念了很多佛號。那麼我希望把我的功德，迴向給我的母親，其實你只能夠迴向福德這一塊，你不能說：誒，我現在對阿彌陀佛的皈依心很強呢，我把我這個心態，迴向給我母親，不可以！善根不能迴向，但是你的福報可以迴向，你的媽媽會因為你打這個佛七，她可能有障礙消除了，她就算沒有障礙，她的福報壽命增加了。

所以：福報可以分享，善根不能取代！也就是說，淨土宗的人，理論上是這樣了——你一輩子可以都不修福報，可以，照樣往生。理論上淨土宗的人，一輩子都待在佛堂裡面用功，他照樣往生，他照樣能夠去受用長遠無盡的正報壽命、他照樣受用廣大無邊依報國土。

我這樣子講了，有一個年輕大學生，很不服氣，說：那這樣不是很不公平嗎？我說：世間上本來就不公平。世間上公平嗎？你看有些人，他走捷徑一下子就過，本來這個佛法，本來就有捷徑的了，佛法其實就是有捷徑的，有些人成佛快，有些人成佛慢，所以他必須要判教。

淨土宗往生的人，福報都不是靠我們修來的，你不要以為說你布施、持戒，你就有辦法攝受那個國土，不是的，其實，因為那是名號給你的，但是，善根，佛陀不能幫我們準備。所以，理論上只要你願意念佛，你就不需要修福報了，因為福報佛陀都幫你準備好，都幫你放到佛號裡面。但是，我再提醒一次：佛陀不能夠替我們準備善根這一塊。善根屬於智慧了，你做出錯誤的判斷：你繼續貪戀娑婆世界、你不接受彌陀的攝受，這一塊佛陀就不能幫助你了。

所以淨土宗真正準備的是偏重在善根這一塊。你看，說實在話，淨土宗的大德，相對藏傳佛教，修福報比較不主動積極，是有原因的，相對藏傳佛教來說，他習慣於息諸緣務。因為他不需要準備福德，阿彌陀佛已經準備好了，他準備善根這一塊就夠了，他的福德可以到淨土，再慢慢修了。

那麼這個地方說明什麼事情呢？說明一個很重要的觀念，這一段：佛號，不能取代！你每天可以持一點大悲咒，你每天可以持一點觀世音菩薩的聖號，但是你不能完全沒有佛號，不可以！

這個地方就是說，因為你憑什麼受用廣大佛土？一一佛號，悉具多善根多福德，就是因為有佛號的關係嘛。所以印光大師說，他說：如果你不習慣整天念佛，也沒關係，你喜歡持持咒、你喜歡拜拜懺，都好，但是，你不管做什麼事，請你最後加十句佛號。這個是對呀，把一切的法門，會歸到這一句佛號，因為這是本尊嘛，要加十句佛號下去了。我再講一次：你可以念佛念得少，但你不可以完全沒有念佛。你沒有念佛那你福德從哪裡來？你有善根，說：誒，我很想往生，對呀，善根、福德，那福德呢？觀世音菩薩聖號的功德，能夠等同阿彌陀佛嗎？不可能，緣起法就是有差別。

所以這個地方說明：我們今天的往生，善根是我們準備的，福報是阿彌陀佛替我們準備的，但是有一個條件，你必須念佛，才能夠把這個福報打開來。

淨界法師：圓修和專修－－淨土宗兩大傳承

第一個是以慧遠大師為代表的所謂的圓修法門，初祖慧遠大師乃至於六祖的永明延壽大師、八祖的蓮池大師、九祖的蕅益大師，強調圓修。

第二個是以善導大師為首的，善導大師、印光大師強調的專修法門。

善導大師他認為我們生死凡夫心思粗重，所以應該要把握有限的生命，三業專修。身禮拜阿彌陀佛，口業專稱阿彌陀佛，意業專門觀想憶念阿彌陀佛。身口意念念皈依彌陀的功德就是專修。當然這是可行的道路，因為有祖師的傳承。

而這個圓修是蕅益大師特別提倡，他認為說這淨土法門是一門圓攝百千法門，非舉一廢百也。他說淨土法門是以阿彌陀佛的功德來攝受所有的法門，而不是以彌陀的功德來排斥其它的法門。換句話說，當我們對彌陀的聖號生起一種「不共的皈依」以後，我們可以建議修其它的一些助行。因為你的目標是明確的，你自己知道你來生要求生淨土，你也知道阿彌陀佛的聖號對你來說是一種根本法寶。那麼身為一個根本法寶，它身邊有很多眷屬，只有幫助，沒有害處。蕅益大師舉出一個譬喻:比如說你坐船。當然這個船你靠風的自然力量來行走也是可以，但是如果這個船旁邊再加上幾個划船的動力，用現在話說比方加上一個馬達，那不是更好嗎？這個船的前進的速度更快。

我們看智者大師的《淨土十疑論》也是這個意思，「他力者，若信阿彌陀佛大悲願力攝取念佛眾生」，這個是整個淨土的根本法寶，對彌陀本願功德的皈依。這樣的皈依如果沒有生起，嚴格來說，這個已經不是淨土的學者。當然在歸依彌陀的大前提之下，站在圓修的法門，他還必須要發菩提心，行念佛三昧，而且要厭離三界的色身，那麼修習布施、持戒、修福種種的行，然後把這些萬善莊嚴淨土、會歸到淨土去，這叫圓修法門。

那麼這兩個大家都可以選擇，你看你適合專修，你適合圓修都可以。那麼這當中有一個值得注意，不能雜修。那麼雜修跟圓修有什麼差別呢？雜修的意思，蕅益大師說：「今日張三、明日李四。」你今天念阿彌陀佛，明天念觀世音菩薩，後天念地藏王菩薩，你內心當中根本沒有一個明確的目標，你不知道你要做什麼，你對你自己的本尊沒有一種「一心皈命」的心情，你就把所有三寶的功德都當作暫時的因緣，你沒有下定你真實的決心，那自然你臨終的時候不能抗拒無始的業力。

所以蕅益大師說，臨終的正念那是一個非比尋常的正念，不是我們平常那種悠悠泛泛的正念。所以雜修就是你的方向不明確。當我們的方向明確的時候，你廣修善法對你的破除障礙、對你的修學進度是有幫助的。

當然我們經常要觀照這念心，用真理、用這個道理來判斷我們的心是不是進步了。我修這個法門，我感覺到我今年比去年更進步了，不管是對無上菩提的追求，不管是對煩惱的克制力都進步了。你這個法門就對了，你這個藥吃得對了。如果你覺得你這個法門修下去，你覺得你不斷在退步，對無上菩提好像離你越來越遙遠，而且你的情緒越來越難控制，你對三界的欲望越來越重，我跟你保證你這個法門是修錯了，不契機了。可能你的病太重，而你下的藥太輕。事實是如此，我們就是很現實地、經常地反省自己。我自己也是這樣的態度，就是我們今天有佛法的真理來引導我們，那麼我們得經常用佛法的道理來檢查自己，使令自己的生命不斷進步。雖然我不可能馬上成佛，但是我相信我已經在進步當中，我的生命是在increase（增上），這非常重要，表示你這個方法對了，否則你就需要調整。

淨界法師：念佛法門的專修與雜修

雜修，那你就由業力來攝受你，雜修者錯在他的心態！

我們看蕅益大師的傳記剛好是第十九願的印證，你看蕅益大師的一生，他二十四歲就開悟了，宗乘教義兩融通，所悟與佛無異同。他所悟的現前一念心性——何其自性，本自清淨，與諸佛沒有差別。但是他說「惑業求斷猶坯器，經雨則化盡前功」，當我從空性出來以後我面對的是無始的業力，我一點辦法都沒有，就像那坯器，我這泥土捏好以後，還沒去燒，一場雨下來以後，坯器又變成泥土了。

所以我經常提醒修般若法門的人，我說你入空性的時候，人法雙亡；你從空性出來的時候是業力現前，所以我們不能忽略業力的力量！

後來蕅益大師也說「由此力修念佛行，決欲現生出樊籠」。你看到他做過幾次加行，他曾經努力過，曾經發菩提心，修諸功德。他內心安住空性的時候，內心是平等無障礙的，但是他從空性一出來的時候「惑業求斷猶坯器，經雨則化盡前功」，所以他最後選擇「至心信樂，欲生我國」，由此力修念佛行，決欲現生出樊籠！

所以蕅益大師在《靈峰宗論》說，修念佛法門有兩種，一者專修，二者圓修。

專修是什麼？我們前面說的這個人臨命終了，或年紀大了，你不能跟他說你要發菩提心，修諸功德，這樣就法不契機了。臨終人、晚年人要怎麼樣呢？至心信樂！用第十八願來攝受他，三業專修！

這時候你講什麼都沒有用，這時候叫你趕快去佈施，來不及了！往生不是靠資糧力的，靠的是至心信樂，欲生我國。這時候遇到年紀大的人，你告訴他，你只要做一件事，把你的過去忘掉，想你的未來就好，就是順從本願，欲生我國。所以這時候善導大師所提的三業專修就很有效了，什麼是順從本願呢？身業專門禮拜阿彌陀佛，其它的佛一概不拜，口業專門稱念，意業專門觀想阿彌陀佛，萬修萬人去，這叫三業專修。

第二是圓修，什麼是圓修？以一門圓攝百千法門，以念佛為正行，以戒定慧，整個六波羅密為助行，正助雙行，但是在這地方要至心發願。三業專修所強調的是一種信心，至心信樂；圓修所強調的是一種願望，至心發願。

但是在專修與圓修之間要簡別另外一個——叫做雜修。有些人今天念地藏王菩薩，明天念觀世音菩薩，誦地藏經，誦金剛經。這些法門通通沒有錯，錯在他的心態，沒有信願具足，你的目標沒有明確嘛，那你完了！你既不是至心信樂，第十八願不攝受你，也不是至發願，第十九願也不攝受你，那你就由業力來攝受你。

這地方就是說淨土法門要麼強調信心，要麼強調願望，其實這兩者都具足，只是有所偏重。所以窺基大師綜合第十八願與第十九願，講出一個總結，他說：「彼方精微，欲往實難，佛力加持，去之甚易」，極樂世界若實論之，是個非常精妙的地方，要往生是非常困難的，連阿羅漢都沒辦法去的。但是怎麼辦？佛力加持，去之甚易！

你要去觸動阿彌陀佛的本願，是唯一的選擇，本尊相應法嘛！觸動阿彌陀佛的本願從經文當中來看，你有兩個選擇：第一個，你選擇至心信樂，順從本願；第二個，你選擇為菩提道求生淨土，至心發願。

專修淨土者可持其他咒語嗎？（淨界法師：雜修和圓修的差別）

問：請問法師，專修淨土的人在做早晚課的時候可以加念其它的咒語嗎？

淨界法師答：我認為是可以。
當然這個地方淨土宗的修學者，我們以我們歷代祖師的開示，淨土宗有兩種方法：一個是專修，一個是圓修。
善導大師、印光大師這兩位老人家是強調專修，他認為你專修淨土的人，你啥事都不能幹。你身業專門拜阿彌陀佛，口業專門念誦阿彌陀佛，意業專門觀想阿彌陀佛，三業專修，萬修萬人去。這個是善導大師提出來的，印光大師也頗為讚歎。
那麼永明延壽大師、蕅益大師、蓮池大師這個系列的，他們提出不同的看法，叫作圓修，萬善莊嚴淨土。

當然，圓修不能變雜修。雜修跟圓修有什麼差別呢？
圓修就是我信願很清楚，我也歸依在阿彌陀佛的座下，但是我也有一些東西必須破障。每一個人的煩惱是不同的，他必須有一些對治法門來幫助他，調伏對三界的愛取，調伏他一些枝末的煩惱，但是他往生的這個願力是一致的。我們修行人你不管修什麼法門，你的心只有一條心，“吾道一以貫之”，這個叫圓修。你必須把所有法門把它整理排成一條線，如果你心中是兩條線，那就完了！
諸位你還記得嗎？我說禪淨理論上不能雙修，因為它兩條線嘛！一個是空觀，一個是假觀。但是你把它結合在一起，把空觀放下面，先修空觀，再生起假觀，那這個就是禪淨雙修。
你要不是這樣子那就沒辦法雙修了，因為這兩個是矛盾的東西。禪宗是以空觀為根本，淨土宗是憶佛念佛，是以假觀為主。但是我們把禪宗的空觀放在下面，先告訴你自己“本來無一物”，你沒有必要執取，然後再提起佛號，就變成一條線，那就變圓修了。

那到底你是適合專修、適合圓修，那因人而異。大方向的原則性的判定是這樣。如果你年紀很大，時間沒有很多，我建議你佛號多念一點沒有錯。因為你往生，你不是靠觀世音菩薩救你嘛！你也不是靠地藏王菩薩嘛！那很現實，你要靠阿彌陀佛，你要跟他緣深啊！如果你還很年輕，你兼修其它法門，我覺得無妨。但是你的願力要很清楚，信願要很清楚。
大方向可以用年齡來判斷，大方向。但是你對阿彌陀佛的心態，那個歸依的心要很強。阿彌陀佛在你心中生起的時候，你那個內心的感受要真的是“ 一心歸命、通身靠倒 ”，你相信阿彌陀佛一定可以救拔你，你相信你是罪惡生死凡夫，你一點辦法都沒有，然後把身體全部靠上去，身心世界全部靠上去。那種感覺是很重要的。
那至於佛號念多少，當然隨緣盡份。但是大方向來說，你的修學越晚年要越專，這樣才合理。
那剛開始你讀讀大乘經典，增加你的見地，我覺得不錯，開闊你的眼界，對你臨終放下身心世界有幫助。
但是你慢慢慢慢融會貫通的時候，你這個佛號有禪觀的智慧照耀的時候，慢慢慢慢你越到晚年的時候，你這個法門你要慢慢收攝、慢慢收攝、慢慢收攝。
所以年紀越大的人越喜歡簡單，到最後就一句佛號。但是你這句佛號含藏了你過去所修的種種的善法都在裡面，這個就是永明延壽大師說的萬善莊嚴淨土，但是它的方向是一致的。
你還可以持大悲咒，可以的。你甚至於可以持楞嚴咒心都可以的，破鬼神障嘛！破障。這不影響我對阿彌陀佛的歸依，不影響。

問：師父慈悲，今天的課程講到憶佛念佛，但在淨土法門裡面，很多行者也兼修持咒。那弟子這邊有兩個問題，就是說持咒在整個念佛法門，它的定位為何？第二個問題是說，持咒要到什麼階段該放下，然後該怎麼樣把持咒的功德，最後導歸淨土？謝謝師父。

淨界法師答：當然淨土法門它有專修跟圓修。那麼從圓修的角度，我們也可以念佛、也可以持咒、也可以拜懺，但是呢，你必須要有一個正行，就是主修跟兼修的差別。也就是說：你不能對所有的法門用平等心，淨土法門沒有平等心，它就是一心歸命。也就是說，我們一生可能會接觸很多的法，有可能，你可能會持咒、你可能會拜懺、你也可能會持戒、你也可能會念佛，但是你要永遠記住，佛號在你的心中是不可取代，不可取代！我剛剛講過“一心歸命，通身靠倒”，當佛號在你心中出現的時候，是所有的法門不可取代的。阿彌陀佛的聖號在你的生命當中，它永遠是在你的核心的地位，不能動搖！不管你念多少佛，你永遠知道他是你的本尊，他是所有法門不可取代的！所以你的本尊現前的時候，你對他是一心歸命的，其它都是助行，兼修的。你必須把你的所有的法門，你心中會接觸很多法門，你要把佛號排在最核心的地方！理由？沒有任何理由！因為你今天要跟阿彌陀佛，你今天是主要是靠阿彌陀佛感應道交，其它的感應都是其次，都是其次了，就這個意思。也就是說，所有的修行是幫助你“萬善莊嚴淨土”，是幫助你跟彌陀感應。
諸位，當我們在研究教理的時候是融通的，各種教派都可以研究；但是一旦落入事修，那是很主觀的，就沒有對錯了。你說：喔，我的本尊是文殊菩薩，那就修文殊菩薩也沒有什麼對錯；你的本尊是藥師佛，你就修藥師佛。但是淨土法門的本尊只有一個，只有一個，那就是阿彌陀佛的聖號。如果你選擇淨土的話。我們不用去排斥其他的菩薩，觀世音菩薩也不錯、地藏王菩薩也不錯，但是阿彌陀佛在你的心中是不可取代，就這個概念。

淨界法師：對治鬼神障，持咒比較剛性

我個人的感覺，對治鬼神障，持咒跟念佛同樣有效，但是持咒跟念佛的效果是不一樣的：持咒是比較剛性的，誒，你要不要走，你不走我就是把你趕走，用這種態度，持咒是剛性的；念佛是柔性的，他是用光明比較徹底的來解決這種彼此的障礙。這個地方，說我們這一念心為什麼跟佛號接觸的時候，能夠產生天人的護佑、能夠遠離鬼神的障礙呢？因為彌陀本願的加持，因為這個彌陀聖號的背後有這個廣大的願力，能夠得到諸天世人的恭敬，也就能夠得天人的護佑，當然這個地方對於我們遠離鬼神障、遠離魔障，這個是有幫助的。（詳見：淨界法師：念佛化解守墓惡鬼的兇障，佛之本願加持念佛人得到諸天護持，化解鬼神魔障）

淨界法師：修淨土的人是專修好，還是圓修好？

問：有法師說，淨密雙修的功德最大，單修淨土念佛法門功德小。但是又有另外一個法師說，一心念佛成就最快。而兩位法師都是有德行的修行者，究竟哪一種說法最為正確？

淨界法師答：蕅益大師說，法門是很多，有些人適合專修，有適合圓修，這是不決定的。有些人他專修念佛法門，他很得力，就是有些人他喜歡越簡單越好的。有些人他法門修得越多，他對淨土越容易歸依；你勸他專修念佛，他修不進去，他必須要兼修。這兩個法師說的都對。

喜歡簡單的人，他就會喜歡修總持一句佛號，「總一切法，持無量義。」但是有些人他喜歡廣泛地修學，他讀《華嚴經》、讀《法華經》，他愈廣，他對淨土愈容易產生歸依。這個因人而異。

不過有一個地方要注意，你不管專修也好，兼修也好，禪密雙修或者淨密雙修都好，我們要有一個觀念：凡夫的心是不平等的。所謂的兼修，一定有一個主修，還有這個「輔」，一個正行跟助行。

兼修你要看誰兼誰。你看禪宗也說禪淨雙修，但是禪宗的禪淨雙修，他是念佛以後參念佛是誰。他重點不在對佛號的歸依，他是念完佛以後去觀想為什麼我能夠念佛，他是找出那個佛性出來。

我們禪淨雙修，我們是以佛號為主，以觀照力來破除障礙——這個佛號前面的妄想，它是用這個般若的智慧來掃掉妄想，來幫助這個佛號相續。所以，你的動機不同，就有不同的結果。

所以，我非常讚成所有的兼修，禪淨雙修也好，淨密雙修也好，廣修八宗都好，但是你要知道你的正行是什麼，你的目標在哪裡，你來生的歸依處在哪裡。這是重點。就是什麼是你的主行？那其他是它的眷屬。掌握這個重點，你怎麼修都可以。

凈界法師：可不可以就一句佛號念到底？

問：師父，我有一個問題，就是因為我們都不夠了解自己，很難配藥，我們也不是醫生，那這也是為什麼我們選凈土法門的原因。可不可以就一句佛號念到底？阿彌陀佛！

凈界法師答：如果你的煩惱輕薄，如果你的善根深厚，如果你的願力堅固，可以！三個如果。因為你都不需要，你沒有那個病。法門是治病的，你有那個病你就必須吃那個葯。當然你沒有那個病，你業障不重，那人天乘對你就沒有葯了。你自然不會去造殺盜淫妄，這五戒你也不要守，心平何勞持戒。你對人世間根本就沒有什麼太多的情感，你也不需要思惟苦諦、調伏愛取，這個葯你也不需要了，你很自然安住真如，不需要修大乘安住空性。你這五乘法門對你通通不需要，但是這個條件是：如果這幾個條件成立的話。

如果你有這個病你不吃藥，這個問題就麻煩了！因為它不會自己消失掉，那就看你的佛號能否沖得過去了。沖得過去，沖不過去這不知道，因為臨命終的時候充滿變數，人的心是很複雜的一個東西，非常錯綜複雜。

即便是佛陀，也只有到了你初地以後，他才給你授記說你會怎麼樣，入了正定聚佛陀才給你授記的。你沒有入正定聚之前，你明天會發生任何事情，連佛都說不準，真的，佛都說不準。如果你一定要往生的話，其實，你對自己要很了解，很多人對自己不見得了解，為什麼？你很少打坐。

你看我們一個人很矛盾，我們對別人很了解，有沒有覺得，你隔壁的人是什麼心態，你講得清清楚楚，你可以講一個小時。哇！這個人怎麼樣怎麼樣，但是你不了解你自己，這是問題。因為我們六根都是向外，所以你沒有迴光返照。不了解自己就很麻煩，因為你遇不到聖人，就沒有人比你更了解你自己。

如果你生長在正法時代，你不需要了解自己，你拜文殊菩薩做師父，文殊菩薩說：「你前面三年給我老老實實地拜懺，後面三年給我修四念處，再後面你念佛就夠啦，其他都別看了。」他把你的路都鋪好了，你很幸運，生長在佛世，生長在聖人出世的地方。

但你到了末法時代，你還矇著眼睛到處走的時候，就糟糕！因為沒有聖人出世，你又不了解你自己，那你學這個法門幹什麼呢，我就不知道了！沒有醫生，葯你都亂吃（現在大家都亂吃藥了），你不能憑感覺在修行。

佛陀沒有說法，《金剛經》說，你說佛陀有說法就謗佛。佛陀沒有說法，那這個法怎麼來的呢？佛陀是為應眾生的需要而說的，這個很重要！是你有需要他才說的，所以這個法就沒有自性。如果佛陀出世，不管你有沒有需要，他就講一句話出來，這個法就有自性，它不必等待因緣，但事實上沒有，每一句話都是你需要他才說的，所以佛陀沒有說法。

從這個概念我們就知道，這個法是用來治病的。諸位！你沒有事的時候會吃感冒藥嗎？不會！所以怎麼樣為自己調配藥，那就很重要了！我建議你每天要有個打坐的功課，你就會慢慢了解自己。你那個心光，不要老是向外，偶爾把它調整一百八十度，看看你的內心世界是怎麼活動，它喜歡往哪裡跑，它有一個軌道的。

其實我們內心裡慢慢有它習慣性的一個軌道，你遇到事情的時候，人內心裏面，的確有它習慣性的活動，每一個人不一樣，你要把那個脈動抓出來，你就知道，這個人問題在哪裡，然後就會減少你很多的時間，你就知道這個法。在這個法門當中，我們《佛法概要》講很多。你就知道，喔！我需要的是這一塊，這一塊對我是急迫的！

所以當《佛法概要》學完以後，接下來就是你要了解自己，怎麼做取捨，這個就是諸位的工作。好！還有沒有問題？理論上，我不知道諸位的根機，有些可能是聖人出世，也有可能。你越在末法時代出世，你的對治法門要越多。你在這個末法時代，某種程度你是共業，這個法越到末法時代的時候，眾生的病越重，你靠一句佛號就越不夠。

諸位！你看看歷代凈土宗的祖師，你會發覺有變化，你看早期唐朝的時候，善導大師的凈土概念很簡單，他叫你就一心歸命就夠啦，你相信自己是業障凡夫，你相信阿彌陀佛有無量功德，他一定可以救拔你。善導大師講來講去，都在講這個概念而已，「一心歸命」四個字而已，通身靠倒。那是什麼時代？唐朝的時代，距離我們將近兩千年。

唐朝過去了，宋朝，永明大師慢慢提出了「有禪有凈土，猶如帶角虎」，當然他也同意「無禪有凈土」，他提出兩個概念。宋朝過去了，到了明朝的時候，就很少有祖師提到只要一句佛號就好，很少。到了蕅益大師的《彌陀要解》就又提出了理觀事修了。

祖師在演變一個法的時候，都不是隨便的，他一定知道平均值，這個眾生的平均值已經變化了，因為這個佛法有契理性跟契機性嘛，上契十方諸佛實相的道理，契理性不能變的。你不能說，啊！這個道理跟那個道理不一樣，唐朝的道理跟宋朝的道理，跟我們現在的道理，是一樣的，但是契機性就不一樣了，在取捨。

諸位！你看看凈土宗的十三代祖師，比較一下你會發覺有一些變化，越到末法時代開的葯就稍微多了，這到底說明了什麼事情，你們要去想一想。就是前面的葯已經不夠用了，這葯輕病重，早期開的葯已經不符合後世人使用了。這就是為什麼要有歷代祖師，江山代有人才出，他不斷地要調整，如果說佛法沒有契機性，那歷代祖師通通不要了。有些人說，喔！看佛經就好了，這句話不對。

佛陀是原則性的開演，祖師呢，他是有時代背景，他會做微調。你這個時代，這個祖師在這個時代出現，他知道怎麼調整你這個藥方，要調整一下。看祖師的法是契機，看經典是契理，這兩個都有需要。當然你也不能完全看祖師，蕅益大師說，你看看祖師也要看看佛陀，你至少了解「佛世芳規」，佛在世的時候是怎麼教弟子的。

如本法師：學佛何謂專修與雜修？

廣大無邊的佛法，都在令眾生覺悟菩提，成就佛道，這是別無異議的。根機不夠魯鈍而雜修，總是難修成就的，只要教理通達之後，如實專修，照樣亦可得證涅槃之道，專修而不雜修易成道業，因為置心一處，無事不辦，何以故？一回生、二回熟、三回巧，專精一向，別無異念，亦能產生觸類旁通，如是巧妙亦能達成大小不二，廣狹不二之妙；終了亦必成就無上佛道。

有些根機頓利者，則能廣學廣修廣證，從中亦然無障礙，這是另當別論的，何以而說呢？此輩學佛者，往昔皆已成就無量福德與智慧，所播放的菩提因種，今生是開花結果之際，故能承擔大行大修大證，這不算是雜修，畢竟，諸法當下能相應故、解脫故、圓成故。

你是專修、雜修還是圓修?

居士問：專修念佛的弟子，如果隨力隨緣於專修外讀誦其他大乘經典，是否就違背了專修宗旨？請師父方便時慈悲開示。感恩！

宗柱法師答：

南無阿彌陀佛！居士問了一個問題：說專修念佛的弟子，如果隨力隨緣於專修外，讀誦其它大乘經典，是否就違背了專修宗旨？這個問題也是很多居士經常問的。對於我們專修念佛的這些學人來說，我們要明白一個最基本的概念：什麼是專修？在專修之外還有一個概念，叫圓修。

要想明白專修和圓修，我們先要明白解與行的關係。善導大師對於解行二門，有一首偈子，其中有兩句是：解宜遍通一切法，行擇機理雙契乾。

解門的目的是讓我們瞭解，佛說的一代時教，這些法門的大致的義理是什麼。例如大乘的八大宗派、小乘以及人天法都說了些什麼，我們作為一個佛弟子要有一個基礎性的認識。在理論上懂得了小乘是讓我們成阿羅漢的，要斷見思煩惱，這不是我們的追求。第一個我們不想成就阿羅漢，第二個，我們也做不到。道綽大師說，「斷五下除五上，無論道俗，未有其分」。不管是出家的、在家的都沒有分。五下五上就是見思煩惱。

大乘佛法，印光大師講了律教禪密淨，所謂的大乘八大宗派。各宗各派都有它的判教。天台判為藏、通、別、圓；華嚴判為小、始、終、頓，圓。不管怎麼判，它都是通途的，必須在行門上，通過戒定慧，最後斷煩惱證菩提，這是一路。

道綽大師對於我們學淨土教理的又進行了一分判式，就是聖道與淨土，聖道就是聖人根機的人學的法門。淨土，就是凡夫不能斷除煩惱，依信願念佛求生極樂，叫特別法門。解門明白以後，就不會動搖了。你就「行擇機理雙契乾」，再選擇一個適合修行的法門、方法。

這個方法是什麼呢？就是淨土。不管是念佛也好，還是諸行回向也罷，都屬於淨土門。

你選擇專修，那就對了。善導大師說專修則萬修萬人去。這就是你行門已經選擇好了，我以念佛作為我往生淨土的方法。

那麼在解門上，如果說行有餘力，就是說你有時間、你有精力，年齡也不是太大，（如果七老八十了，耳聾眼花了，又不太識字，那就無所謂），也有那個能力，就可以去閱讀大乘經典，這就不是行門。

所謂的行門，就是說你以為光念一句名號，這是少善根少福德，可能往生不了，於是就去讀誦大乘或者去修其它的善法，這就是在行門上的雜；如果是你覺得念佛足夠了，我讀大乘目的不是為了增加我往生的把握，不是為了在行門上湊往生的資糧，而是在解門上想多瞭解一下佛說的各大宗派：比如說念一念《法華經》，讀一讀《華嚴經》，瞭解一下佛的境界，一方面瞭解一下大乘經典的意義，另外一方面呢，自己瞭解了以後，也能夠加深自己對於淨土法門義理的瞭解，有何不可呀。我們看看歷代祖師大德哪個不是通宗通教。

如果光看淨土的經典，很多也看不懂。不管是《無量壽經》，還是《觀經》，尤其是祖師的典籍，曇鸞大師的《往生論注》，引用了多少經典？道綽大師的《安樂集》那也是引用幾十部佛經。善導大師的《四貼疏》也引用了《大品經》《金剛經》《維摩經》《涅磐經》《華嚴經》等。沒有這些經典的理論作為基礎，要想瞭解甚深的淨土法門的義理也是非常困難的，這是一方面。

另外一方面，就是你懂得越多，你跟周圍的人去弘法，攝受能力也越大。因為很多學雜行雜修的，他們學的多，你比他們知道的更多，那麼你就有能力去說服他們，這樣對弘法是有很大方便的。

我們看祖師哪個不是通宗通教。提啥啥不懂，就會念一句佛號的話，你能說服得了誰呀？！

不要認為說我念了佛了，不敢看其它的了，一看就往生不了了，這是一種很幼稚的想法。

解門知道的越多越好，知道的越多，我們對於淨土甚深的義理瞭解的越透徹，信心就越堅固。所以永明延壽大師說：「有禪有淨土，猶如帶角虎，現世為人師，來世做佛祖。」有禪的意思就是悟門進來了，悟門就是解門。解門透徹了，瞭解了一代時教，這樣再念佛的話，就猶如帶角虎。解行並進。這就是一代出世間的祖師，很厲害。

解門行門，我們懂了以後，還有專修和圓修的區別。

專修的，例如善導大師，他是不是不看別的經典了呢？如上所述，善導大師看其他的經典，只是在解門上，不是在行門上的。

圓修的，例如我們淨土宗的第六代祖師永明延壽大師。大家知道，永明延壽大師是阿彌陀佛示現的，跟善導大師一樣，都是彌陀示現。但是永明大師示現的是圓修。

圓修的意思是把自己所修的一絲一毫的善都回向極樂世界。

永明延壽大師每天白天做一百零八件佛事，晚上是念佛。所有的善根普皆回向，叫萬善同歸。所以永明大師就寫了一本叫《萬善同歸集》。那麼這樣的人正像第十九願所說發菩提心，修諸功德，這是非常勇猛的。大師級的人物，我們做不到，我們能把念佛一行回向，安安全全的往生極樂世界就足夠了，這是我們學不來的。

什麼叫雜修呢？你問問自己，沒有進入專修之前那個狀態，那就是雜修。也就是剛開始接觸淨土法門，一聽一句名號就能往生，自己也不敢肯定，也不敢相信任何人，覺得這句名號確實是太少了，這麼簡單就能往生極樂世界？不敢肯定，也就是疑惑心未除。在疑惑心沒有除的情況下，就會自己看一些所謂的講法，或者一些法師告訴了，必須要有多善根多福德，那怎麼辦呢？湊吧，湊數量。又學這又學那，這不就是雜修嗎？！

雜修的心態是：覺得念這句名號不夠，我再去修其它的，再加上其它的東西，湊一個多善多福。

所以在行門上，你根本沒有辦法判別誰是專修、誰是圓修、誰是雜修。雜修的人，他做善事，專修的人呢，難道不做善事嗎？善導大師持戒精嚴，大家都知道，善導大師非常精進，晚上從不睡覺，每天晚上念佛。善導大師也佈施，也持戒，也忍辱，你能說善導大師是自力嗎？你能說善道大師覺得往生靠佛不夠嗎？所以善導大師肯定是專修。

專修的意思是：內心覺得往生極樂世界，靠著一句名號已經足夠了。

那其它的隨份隨力的持戒也好，修善也好，這個只是按照自己的身份，我是一個出家人，我就應該這個樣子，利於弘法。自己斷惡修善，哪怕我作為一個世間福報來修，將來肯定往生很容易，這就相當於助業。

善導大師說有正定業和助業。正定業就是念佛。斷惡修善可以作為助業。這個「助」，就是幫助，幫助什麼？幫助往生極樂世界。怎麼能幫助呢？如果我平時修行的很好，我往生的時候就能預知時至、身無病苦，這不是助業嘛！這就是有正、助的區別。

那麼永明大師，那叫圓修。萬善全部回向極樂世界，這個是我們是學不來的。從表面上看雜修也修很多，可是論其內心呢？善導大師對往生是百分之百的把握，永明大師也是百分之百的把握，是一樣的。可是雜修的人不一樣，他內心忐忐忑忑的，覺得哎呀念佛號不夠啊，我得拼命地多修一些。所以要從內心去判定。

內心是什麼狀態才能知道這個人是專修還是雜修。

那麼提問題的這位居士，你說隨緣讀誦其它的大乘經典，是不是違背了專修的宗旨，那就看你自己了。如果你覺得往生靠佛力、靠這句名號不夠，還要讀一些大乘經典，這就是雜修。這就違背專修的宗旨了。如果你覺得，往生百分之百的靠名號，千穩萬當能夠往生，我讀誦大乘經典，是為了在解門上多瞭解一些，能夠更加增進我的信心，這是在解門上的補充學習，這就不算違背。解門和行門，是不交叉的，這個要知道。

南無阿彌陀佛！

聖嚴法師：何謂專修與雜修？

嚴格地說，中國人是雜修的佛教。例如：為了求現生的健康、長壽、消災、免難而持誦《普門品》、《藥師經》、《大悲咒》或念觀音菩薩及藥師佛聖號；若為求西方的未來利益，便誦《阿彌陀經》，並念阿彌陀佛聖號；若為消除病障、業障，則多半誦持觀音靈感真言、白衣大士神咒或者禮拜《水忏》、《梁皇忏》等；如果為了超度先亡、親友，則念《地藏經》、往生咒、放焰口、放蒙山等。類似的修行方式，既是顯教，也混有密教的形式與意味；既是修西方淨土，也修東方淨土。同一個人在不同的時間，為了不同的目的，就可能用不同的法門。　

其實，佛法貴在一門深入，不論用顯、用密，誦經、持咒、作觀、禮忏，或念任何一佛、一菩薩的聖號，修任一法門，只要持之以恆，就有感應，即能達成修持的目的。也就是說，念阿彌陀佛能往生西方，念觀世音菩薩也能往生西方；念觀世音菩薩能消災免難，念阿彌陀佛也能消災免難；作觀能夠入定、開智慧，持名念佛和念菩薩聖號，也能入定而開智慧；其他以此類推，如誦《金剛經》也能開智慧、消災、免難、除障、生西方。所以，《楞嚴經》有二十五種圓通法門，就是介紹二十五位大乘羅漢及菩薩，各人專修一種特定的法門，結果都能一門深入而門門深入。這就像觀世音菩薩是耳根圓通，他修音聲法門而通達一切法門。　

如果修淨土法門的人，能夠專精念佛，抱定一句「南無阿彌陀佛」六字洪名，就能得現生利益，也能於臨終時受到彌陀接引；有難的免難，有災的消災，有障的除障，愚癡的增長智慧，煩惱的減少魔障。如果是學禅的人，但能抱定一句話頭、一個公案、一種現行的方法，就能既得現在利益，又得未來利益，如果願生淨土，也能夠必定往生。　

唱誦多半是用之於集體修行，和在經過長時間禅坐之後的一種調劑。如果是個人修行或比較長時間的定期修行，則不一定要有唱誦。在家居士的早晚課誦，能誦就可，專持某一聖號，專誦某一經典，專禮某一部經，專拜某一佛菩薩，都可以稱為專修，也都可以達成所有的修行願望和目的。如果每天定時持誦、禮拜同樣的幾種經咒與聖號、贊偈，也可以稱為專修，當然，比之前項的專修，此已有雜修的意味。　

古來有人專門持誦《金剛經》或《法華經》幾千部甚至幾萬部，專門禮佛幾百萬拜，持咒幾百萬遍；像永明延壽禅師，每天持阿彌陀佛聖號，乃至作息、飲食、大小便利、睡眠的時候，都不間斷，那才叫精進專修。一般人不容易做到這個地步，若教他僅持同一經咒和僅念同一聖號，有些人會感到單調，乃至於無聊。所以，每日持誦幾種不同的經咒、聖號和贊偈，比較妥當。

【大安法師】在家居士最好還是一門深入

問：修凈土的在家居士誦楞嚴咒、大悲咒、十小咒、虛空藏咒影響往生極樂嗎？這個夾雜嗎？

大安法師答：在家居士最好還是一門深入。就像善導大師說的專修正行，要禮拜就禮拜西方三聖，要讀誦就讀誦凈土經典，要稱念就稱念阿彌陀佛的名號，要觀察就觀察極樂世界依正莊嚴，要供養就供養西方聖眾。這樣心很專一，都指向極樂世界，就跟極樂世界保持了一種密切的關聯。心往那邊專註的這種系緣，就好像這棵樹向西邊傾倒，這棵樹以後無論從哪個方面倒，由於它的勢已經出來了，它一定是倒向西方。所以盡量還是專修為主為好。但如果你對楞嚴咒、大悲咒有好樂，去念一念也是可以的，你把念楞嚴咒、大悲咒、十小咒的功德迴向往生西方極樂世界，也是可以的，不會影響往生，也不屬於夾雜，也屬於正修的範圍。因為你的目標是一個，不是兩個。如果你念楞嚴咒、大悲咒指向的是要開悟，不是往生，這就算雜修。

問：我現在誦金剛經、普門品、楞嚴咒等放不下，佛門師父告訴我，你不要念經了，念佛號就可以了。因為我已七十多歲，七十二歲了，但我就是放不下。我常願意念，就是放不下，我怎麼辦？

大安法師答：你放不下，可你要知道，你已經七十二歲了，你目的是什麼？一定是要解決往生的問題。你能夠成就往生，就什麼樣的願望都能實現。如果你不能往生，放不下，最終也得要全盤放下。因為你往生不了就會輪迴。你念《金剛經》、《普門品》、楞嚴咒，放不下也沒有關係，你把念《金剛經》、楞嚴咒的功德迴向往生西方極樂世界，也是可以的。

大安法師：淨土行人持淨土宗外的經咒是雜修嗎？

問：弟子每天的早、晚定課是誦《阿彌陀經》一卷，念佛兩千聲，然後懺悔，迴向。弟子以念佛為正行，兼修《寶篋印陀羅尼經》和持誦金剛薩埵心咒。弟子這樣修持是不是夾雜不專，有背於一門深入？

大安法師答：淨土法門確實提倡一門深入，專修不二。《無量壽經》講：發菩提心，一向專念阿彌陀佛。這樣，我們身、口、意三業都能夠跟西方極樂世界，跟彌陀的願力熟悉，互動，溝通。那麼臨往生時候，我們神識自然趨向那個地方──就早已具有這個心理定勢，加上阿彌陀佛光明願力的導引，那決定能往生。

如果你建立今生往生淨土成佛的目標，還是以專修不雜為好。但是如果有一個特殊的因緣，跟哪部經或者哪個咒有特殊的因緣，念得非常的相應，有覺受，當然也可以去做。做的話，要注意一點，要把你誦其他的經、持其他咒的功德迴向往生西方極樂世界，也是可以的。你只要做了一個迴向，它也不叫夾雜，也是屬於專修的範圍。

但是由於我們時間有限，精力有限，還是一門心思專修彌陀名號的持念為最好。你要有信心，阿彌陀佛名號是萬德洪名，包含著念其他經咒的所有功德。一法具足一切法。念一句名號成佛都有裕數，更何況其他呢？你不要有擔心，不要有遺憾，就一門深入為好。

印光大師：什麼是專修和圓修

當雲淨土法門，修有專圓。由眾生根器不一，致諸祖立法不同。善導令人一心持名，莫修雜業者。恐中下人以業雜致心難歸一，故示其專修也。永明令人萬善齊修，回向淨土者。恐上根人行墮一偏，致福慧不能稱性圓滿，故示其圓修也。（增廣卷一·復永嘉某居士書二）

一句佛號，包括一大藏教，罄無不盡。修淨業者，有專修圓修種種不同。譬如順水揚帆，則更為易到。亦如吃飯，但吃一飯，亦可充饑。兼具各蔬，亦非不可。能專念佛，不持咒，則可。若專念佛，破持咒，則不可。況往生咒，系淨土法門之助行乎。（文鈔三編卷二·復卓智立居士書三）

末法學人，如其智力充足，不妨圓修萬行，回向往生。否則固當專修淨業，以期仗佛慈力，橫超三界，直登九蓮也。（續編卷下·無量壽經頌序）

修行唯隨己身分而立功課，非可執一以論。但決定不可不依信願念佛，回向往生一法耳。一門深入，萬善圓修均可。若棄捨淨土，於別種法門一門深入，並萬善圓修，均不可。以仗自力，決難現生了脫故也。（三編卷二·復謝慧霖居士書七）

金剛等持誦，亦不必廢。但以持經咒之功德，通用於回向往生，則六度萬行，皆為往生助緣，是為圓修。（三編卷三·復慧海居士書五）

問：善導所示專雜二修是什麼？

善導和尚系彌陀化身，有大神通，有大智慧。其宏闡淨土，不尚玄妙，唯在真切平實處，教人修持。至於所示專雜二修，其利無窮。專修謂身業專禮，（凡圍繞及一切處身不放逸皆是。）口業專稱，（凡誦經咒，能志心回向，亦可名專稱，）意業專念。如是則往生西方，萬不漏一。雜修謂兼修種種法門，回向往生。以心不純一，故難得益，則百中希得一二，千中希得三四往生者。此金口誠言，千古不易之鐵案也。（增廣文鈔卷一·復永嘉某居士昆季書）　

大安法師：念阿彌陀佛後，還念八十八佛，這是雜修嗎？

問：感恩師父遠道而來為我們講經開示。我的問題是：善導大師關於正行與雜行，正行五專念，萬修萬人去，雜行千人修只有二三人往生。我去某些寺院念佛，他念佛完，還八十八佛，這是雜行，往生有望嗎？謝謝。

大安法師答：正行和雜行的區別主要是在目標上來分，只要我們發願一心一意求生西方極樂世界，在修行的內容方面以淨土五經為讀誦的本子，這個講五種正行要讀誦就讀誦淨土經典，要觀想就觀想西方極樂世界依正莊嚴，要口稱就口稱彌陀佛名，要供養就供養西方三聖，這些，他就專門跟這個形成密切的關聯。

萬修萬人去，你只要具足信願行，萬修萬人去。雜行呢？他一般來說，是他目標不一樣，比如他宗門下，他追求開悟，密宗追求即生成佛，或者發願多生多劫要在這個世間修菩薩行，一聞開悟，做眾生大導師，如果這些，他屬於雜行，念一念佛號也是幫助他的目標的實施。那麼我們說能夠一心一意專稱佛名為正面的行持，要倡導。

但眾生根機不一，他可能好樂某部大乘經典，也願意修點其他的功德，但只要把讀誦其他的大乘經典和功德至心回嚮往生西方極樂世界，從這個意義上來說，也屬於正行，而不要把他划到雜修的範圍。所以只要至心信樂，阿彌陀佛的往生的三願，十八願、十九願、二十願，都包含著對三類眾生的攝受，其中也包含著修其他的功德回嚮往生的這一類眾生，阿彌陀佛臨命終時仍然可以接引。

所以這三願所攝受的也都在正行的範圍，都能往生到西方極樂世界。所以不要把這個雜行、雜修理解得這麼狹隘。念念其他的經典就認為是雜修，倒也不能這麼理解，自古以來念《金剛經》、念《法華經》成就，念《華嚴經》往生的人那大有人在了。

除了念佛，需不需要持咒念咒語呢？

你是為了什麼目的念咒？

咒語有多種，有種種不同的功德。並且持咒一定要和所持咒語相應——你的身口意三業，要達到三密相應，這樣持咒才有功德。如果你不相應的話，與所持菩薩咒感應就要差很多。要了脫生死成佛，不是一件容易的事情，靠自身的修行，要身口意三密相應，斷貪嗔癡煩惱。

修行其他通途的教法，一定是要斷貪嗔癡煩惱、斷見思惑、破無明心、破生死煩惱才能成就。而且最重要的是，對於往生淨土這件事來說，你持其他的咒語不是往生的正因，不是正定之業，也不是正行。

往生的正因就是南無阿彌陀佛，正行就是一向專念南無阿彌陀佛。隨緣雜善地持咒修行不能往生淨土。

善導大師說極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生，故使如來選要法，教念彌陀專复專。西方極樂世界是清淨無為涅槃的世界，靠凡夫的隨緣雜善修行很難往生。要往生淨土成佛，唯有一向專念南無阿彌陀佛，其他的修為都屬於雜行雜善。

念佛是往生淨土的捷徑。雖然是方便法門，但它也最真實的、最究竟圓滿的易行道。

所以佛會示現種種善巧方便來引導。八萬四千法門都是對治眾生煩惱心所生，並且與之相應。

那最後都要歸到名號，最後都要往生淨土。《華嚴經》中四十一位法身大士，證得果位，等同於佛，他要上求佛道，下化眾生，也要導歸淨土，普賢菩薩以十大願王勸導他們導歸淨土，才能圓滿佛果，往生淨土成就無上佛道，所以十方諸佛如來處處都指向淨土，回歸到淨土。

慧律法師：【每天念佛就好，還要不要念咒念經？】

問：每天的修行，除了念一句佛號以外，是否還需要念很多咒？還是要誦經？

慧律法師答：問題不在這個地方。今天你念佛，能開智慧嗎？能斷煩惱嗎？能入一心不亂嗎？問題不在佛號，不在誦經，問題在心。雖然念這句佛號，可是煩惱、計較、執著還在，這個就是夾雜煩惱而修，這是真正的雜修，沒有用清淨心。如果用清淨心念佛，那就叫做專修；如果用大智慧念佛，那個叫做專修。所以，問題不在佛號，問題在於你這顆心有沒有智慧。

如果我們沒有智慧，同樣在念佛，可是百般的計較，計較到晚上睡不著，都快變成憂鬱症了，動不動就跟人家爭吵，你念這句佛號有什麼用？一點作用都沒有，阿彌陀佛沒辦法幫你降服煩惱，執著還是執著啊！

釋迦牟尼佛講：離一切相，即名諸佛。我們念這句佛號，有沒有離一切相？有沒有慈悲心？有沒有智慧？有沒有平等？有沒有離一切執著？有沒有離一切分別？這是心的問題。

所以，如果這句佛號念了五年、十年，晚上依然睡不著，依然發脾氣，依然沒辦法降服自我，那麼就是表示你走錯路了，要改變方向了，要多聽經多聞法，才能開智慧，佛教無諍嘛！

我們胡主席講：社會要和諧。那我們內心有沒有和諧？重要的是心有沒有和諧，如果內心沒有和諧，還是人我是非，我相、人相、眾生相、壽者相不斷，那你念這句佛號力道不大，不能斷煩惱。

修淨土要不要兼持《楞嚴咒》與《往生咒》？

問：修淨土的人要不要兼持《楞嚴咒》與《往生咒》？

答：《楞嚴咒》在叢林早課中都要誦念，此咒伏煩惱、消業障、開智慧的功德甚大。如有因緣，念佛之餘，兼持亦無妨，於《往生咒》亦復如是。

然往生正因，乃是信願持名，誠如蓮池大師開示：「專持名號，猶勝持（往生）咒，亦勝餘咒，亦勝一切諸餘功德。」（《佛說阿彌陀經疏鈔》）

有鑒於此，蕅益大師晚年，不參禪，不學教，一句彌陀真風調。

蓮池大師云：「平生所務，惟南無阿彌陀佛。」

徹悟大師亦云：「世出世間思惟遍，不念彌陀更念誰。」執持萬德洪名，成佛尚有餘裕，何況其他。

南無阿彌陀佛六字真經具足一切經咒的功德，誠如大勢至菩薩所云：「不假方便，自得心開。」（《大佛頂首楞嚴經》）

是故，淨業行人宜以深信願，一向專念阿彌陀佛即可。《楞嚴咒》與《往生咒》，持念亦無妨，將此持咒功德迴向往生西方極樂世界即可。

大安法師：念阿彌陀佛後，還念八十八佛，這是雜修嗎？

淨空法師：念佛要專修不要雜修

現在有許多人要想消業障，就去念地藏菩薩。難道念阿彌陀佛不能消災嗎？不消災怎麼能成佛？念菩薩，災可以消掉一些，但消不究竟，他是菩薩嘛！念阿彌陀佛呢？那會消得乾乾淨淨。大家不懂！為什麼不念《無量壽經》，卻去念《地藏經》？為什麼不去念阿彌陀佛，卻去念觀音菩薩？不是說念《地藏經》不好，念觀音菩薩不好，都好。但沒有念阿彌陀佛好，阿彌陀佛第一！沒有念《無量壽經》好，《無量壽經》是一切經裡面的第一位，阿彌陀佛是一切法門裡的第一門。

這個第一法門不要，去學第二、第三法門，這不算聰明人。你不要以為我不念觀音菩薩，觀音菩薩會不會怪我呢？我不念地藏菩薩，地藏菩薩是不是就不幫我消業障呢？這種想法是以凡情測度菩薩的心量。每一尊菩薩都希望你趕快成佛，那他是歡喜到了極處。你成菩薩，他只好說，「也好，比小乘好些。」它不圓滿，唯有成佛圓滿！

真正要想做佛，選擇了這個法門，一生不改。從今天起，只念阿彌陀佛，只讀一部《無量壽經》，其他什麼也不念了。你要下這個決心，十方諸佛沒有一個不讚歎你的，十方一切菩薩沒有一個不對你尊敬的。為什麼呢？因為你馬上就要成佛了。如果你既念這個，又念那個，這就是雜修。

善導大師講：雜修，一萬個修行人當中，難得有三五個往生的。我們能成為那三五個人嗎？靠不住！所以一定要專修。專修的人，身常禮阿彌陀佛，口專念阿彌陀佛，心專想阿彌陀佛。

善導大師又說：如果專修，一百個人修，一百個人去；一千個人修，一千個人去；一萬個人修，一萬個人去。你看，專修與雜修相差得太遠了。夾雜的人修行，一萬個當中難得有三、五個往生，他不是專修。專修的人是決定往生，萬修萬人去，一個都不會漏掉的。所以雜修不如專修。

千萬不要誤會那些人是大通家，博學多聞，錯了！那些人修到後來什麽都不是，還得六道輪迴。如果你度眾生心切，你就專修念佛法門，你就度了無量無邊的眾生，一句話不說就度無量無邊眾生，為什麽？身教，你做一個模範給人看，這是真正覺悟者。你走的時候自在，預知時至，表演一下，必要的時候開個往生大會。

佛法修學成就之秘訣只在「一門深入、長時熏修」八個字，果能「不懷疑、不夾雜、不間斷」無有不成就者。用真誠恭敬心，執是執著，執著不是好事情，在此地執著是有必要的，執著什麼？我就執著一部經，我就執著這一句佛號，其他的都不執著，統統放下。持是保持，保持什麼？念念不失。

大勢至菩薩告訴我們「憶佛念佛」，憶佛是心裡想佛，心裡真有佛，真有《無量壽經》，真有阿彌陀佛，念茲在茲。用這種心，用這種手段，執持是手段，真誠恭敬是心，讀誦這一部《無量壽經》，念這一句「南無阿彌陀佛」，你就能在這一生當中圓滿成就。

學佛，經教一天都不能離開，離開一天你這天沒福，離開半年那你問題就嚴重，你肯定走入歧途，肯定墮落，那多可怕。果然能做到分分秒秒你都不捨阿彌陀佛，你這一生就決定得生。所以分開來四十八，有四十八願。合起來這一法句，一法句是什麼？一法句就是南無阿彌陀佛，就這一句，這一句就是清淨句，這一句就是真實智慧。所以你念這阿彌陀佛，問題是你是不是真誠恭敬心執持？關鍵在這個地方。

你說我天天念阿彌陀佛，我沒有發現它是真實智慧，我每天還是糊裡糊塗的。那是什麼原因？你是用糊裡糊塗的心去念，念到的結果也是糊裡糊塗的阿彌陀佛，就這麼回事情。這不就是印祖所講的嗎？一分誠敬得一分利益。你是一分誠敬心都沒有，有口無心，對這個佛號有懷疑，又有夾雜，所以你不是真念，你念得不如法。如理如法的念，大勢至菩薩講得非常好，「都攝六根，淨念相繼」，他教給我們方法，教給我們的心態，都攝六根是放下。

放下什麼？眼放下色，耳放下聲，放下色聲香味觸法這叫都攝六根。淨念相繼，那個淨就是真誠恭敬心，沒有懷疑、沒有夾雜，那是清淨心，就是此地講的清淨句，要用這樣的心態才行。你不能把心用錯了，你沒有得到真實利益，你不能怪經，你不能怪佛，你不能怪別人，只能怪你自己錯用了心，所以你沒有得到殊勝的利益。

（文摘節錄自淨空老法師《淨土大經解演義》）

海濤法師：發願往生西方極樂世界，可以持六字大明咒嗎？法門專修與雜修釋疑

問：「我師承中觀，持六字大明咒行門，發願往生西方極樂世界。」他的師父傳給他的法是觀音法，「但曾經碰到一個蓮友，切磋佛法時，這個蓮友說是念佛法門，他認為，我既然發願往生西方極樂世界，就不應該雜修、雜行，否則一事無成。可否請海濤法師解疑。因為淨土三經，似乎都推崇一心念佛，為何如此？」

海濤法師答：我師父的說法，我認為比較好：不管你修什麼法門，只要不離開慈悲心或三法印，最後你迴向極樂世界，這樣就好了。

做一個菩薩，本來就要法門無量誓願學。不一樣的根器的眾生，你要放生、你也要監獄關懷，你也要⋯⋯，這個不叫雜修，很多人把這個東西叫雜修，除了念佛，其他的都是雜修，這個講法是錯誤的。難道你修念佛法門，就不要看《地藏經》？那《地藏經》不就是雜修了？不需要念大悲咒了嗎？

所以我想，佛的一切教法，八萬四千法門，做一個菩薩，要幫助八萬四千眾生，你要努力去學，最後迴向發願極樂世界，這樣就好了。

其他的可能不能想太多，這個可能就是一種信心堅不堅固。有時候一些修行人他會跟你講，你這樣是雜修，你要看你自己信心堅不堅固了。放生也好，施食也好，念佛也好，人家跟你講你就會退轉，甚至有人跟你講，你現在在持咒，藏傳佛教不是佛講的，你又退轉了！很多人會這樣講，持咒是婆羅門教，不要念咒，佛的時代沒咒語，我就跟他問，你生在佛的時代嗎？他說，不是，聽講的。那聽講的不算，我們是根據經裡面說的，你這樣講，沒道理。

你喜歡念佛，他喜歡持咒，只要不離菩提心，其他都是方便。所以我認為在這方面，有些人很主觀想要改變別人的觀念，硬要別人跟他一樣，這個就不好了。

佛教裡面，你念佛，他持咒，他做什麼，不離動機比較重要，你的動機是大悲心，菩提心，空性，迴向，那就對了，你修什麼都可以。

我們不能一種主宰式的，我修這個法門，你們都修同一個法門，這專制式的，這會毀滅佛法的。因為眾生根器不一樣，根器不一樣，他適應的方法不一樣。所以，這要看個人，所以你自己要有信心吧。

古大德講「念經不如念咒，念咒不如念佛」

念佛持咒--念佛為正，持咒作助；如鳥雙翼，豈非雙美

念佛持咒的三種方法

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