【學佛多年，煩惱依舊，說明你學佛學錯了】
我們要放下自我，了知沒有眾生跟佛的差別，沒有自他的差別，眾生和我的差別。放下所有分別，完全以一種平等心，“平等饒益一切眾生”，這樣去隨順眾生。眾生就是佛，利益眾生就是供養佛。當然，每個人的修行境界有差別，但是不要緊，理論上我們大約要知道，然後儘量去做。
《等念冤親，不憎惡人》
下面根據星雲大師的回憶，介紹一個慈航法師的公案。
星雲大師說：“慈老曾經告訴過我一件他親身經歷的事。”慈航法師說，他自己以前在鼓山當衣鉢（叢林中的職事名稱，在方丈室管理衣鉢，跟侍者的身份差不多）的時候，當時年紀還很輕。有一天他上廁所的時候忘記帶衛生紙了，正好看見身邊有一位寺廟裡面的茶房頭也在上廁所，就向他要衛生紙。
想不到這個人心地比較壞，把自己擦了屁股的大便紙遞給慈航法師。慈航法師沒注意，接過來就抓了一手大便。
這個茶房頭人品比較壞，就喜歡捉弄人，一般人如果碰到了肯定很生氣，但是慈航法師一點都沒有生氣。
有一天，慈航法師搬房間，那位茶房頭來了，慈航法師就對他說：“你來的正好，請你幫我看一下東西，我把棉被先搬出去，馬上就回來。”
結果慈航法師把棉被搬完回來之後，發現他自己抽屜裡的一百元銀洋少了六七十個，少了一大半。他當時心裡面很清楚，這不是茶房頭干的，還能有誰呢？當時是叫他看守房子裡面的東西的。
但是慈航法師也不能揭穿他，否則對他的名譽有很大的影響。“錢少了有再來的時候，失去名譽的人怎麼恢復呢？”慈航法師這樣想了之後就裝作不知道。
過了一會，茶房頭來告辭，慈航法師反而拿出十五塊銀元送給他。他不肯接受，慈航法師就告訴他：“人應該互相幫忙，我現在作衣鉢，每個月有二十塊錢，這一點你拿去用，沒有關係。”於是茶房頭就接受了。
不久寺廟裡面有人發現茶房頭有這麼多錢，有點懷疑，茶房頭就說這是慈航法師送給他的，這樣大家才知道。
後來有人就問慈航法師這到底是不是真的，因為他們懷疑茶房頭有盜竊的行為，但是慈航法師寬宏大量，一句茶房頭的不好也沒有說。
後來，慈航法師告訴星雲大師說：“本來我的身體很瘦弱，但經過這件事情之後就慢慢胖起來了，肚子大起來了，臉也圓圓的，而且耳朵也變長了。”跟彌勒菩薩越來越像了。
這就是慈航菩薩的公案。為什麼稱他為慈航菩薩呢？因為慈航法師去世五年之後開缸，顏貌如生，肉身不壞，所以又稱為肉身菩薩，也是台灣第一尊肉身菩薩。
慈航法師就是因為“等念冤親”這一件事，因此獲得了大福報，甚至相貌都改變了。
《生佛平等，自他不二》
眾生跟佛是沒有差別的，眾生的當體，或者我們的一念自心，當下就是實相理體。我們如果起分別念，覺得眾生跟佛完全是有差別的，這就麻煩了。
你把眾生理解成實有的，對佛也有執著，那你就陷在實執當中了，這樣深重的實執心就會產生障礙，讓你不可能跟理體相應，當然也就不可能與華嚴不可思議的解脫境界相應。我們現在隨順眾生就是要對治實執、斷除我執，這樣就能與理體相應。從事相上，我們要儘量隨順眾生，從正、反兩方面好好去做，這樣對理體也會有極大的利益，在理上也更容易相應。
從反面來講，你不要陷在實執當中，不要陷在自他的差別當中。實際上自他是不二的，生佛是平等的。你如果起了分別念、妄念，那就不能唸唸隨順眾生、念念覺悟了，這樣你就念念起障礙。這樣念念以自私自利的心墮入在我執、實執當中，當然就造業了。如果我們起了這樣的心，自己就要懺悔。
從正面來講，我們要放下自我，了知沒有眾生跟佛的差別，沒有自他的差別，眾生和我的差別。放下所有分別，完全以一種平等心，“平等饒益一切眾生”，這樣去隨順眾生。眾生就是佛，利益眾生就是供養佛。當然，每個人的修行境界有差別，但是不要緊，理論上我們大約要知道，然後儘量去做。
《放下自我，打開氣量》
我們要儘量隨順眾生，放下自我、打開氣量，不要在人我是非上斤斤計較。
就像慈航法師的公案一樣，雖然表面上別人在損害你，但對你來說，只要不起自他的分別，能起同體大悲，了知“眾生都是我們宿世的如母有情”，以這樣的大悲心去隨順眾生，我們自然會福報增長、智慧開發、與理相應，這是絶對的。
我們要依這樣的佛法道理去聞思、抉擇，首先內心對這個理要能夠真正信服、接受、認同；接着在事相上，要在日常生活中，所見所聞之中，碰到了就儘量去做，就像慈航法師一樣。
不要以為這只有慈航法師才能做到，其實我們任何人都可以做。只要能這樣做，就能改變命運，就像慈航法師一樣，馬上相貌就改變了。
這並沒有什麼特別高深、特別難的，最主要的是我們要放下。首先理上要放下對自他、生佛差別的執著，要有生佛平等、自他不二的理念。法界當中沒有這些差別，我為什麼要起分別心呢？理上接受了，接着在事相上，我們要了知正面所獲得的利益，反面生起深重執著的危害、過患，正、反兩方面都了知之後，我們就自然而然，不得不去做了。
一開始你可能主要還是在事相上做，但是這不要緊，儘量從事相上去做，儘量隨順眾生，以眾生為主，這樣與實執相違，慢慢“我”就會被磨掉，就能放下我執，實執就會越來越輕、越來越淡，煩惱也會減輕。
相反，如果你學佛許多年，照樣煩惱一大堆，甚至比初學佛的時候煩惱還要重，那就說明你學佛學錯了。如果學佛學對的話，你的煩惱肯定會減輕。
這也可以從你跟身邊道友的關係上去觀察。如果你經常跟道友因為一兩句話就起矛盾、猜疑，總是在是非上計較、轉來轉去、小心小量，那就說明你還沒有超脫出來，跟法還沒有相應。
本文摘自念西法師《普賢行願品講記》
佛弟子要少看負面新聞
資訊發達，信息太多，其實對修行來講，是大障礙。懂得太多，不會轉知識，而被知識轉。是一種障礙。那每天接觸負面的新聞，比如電視電腦報紙，報道許多負面消息，看到起貪嗔癡的，人接觸多了，也是很不好的。
地藏經講的“不令惡事辄聞其耳” ，不要讓耳朵聽到不好的事情。而報紙新聞報道的許多，都是不好事情。比如社會上發生了一些陰暗的事情。那人接觸多了，腦袋留下一個印象，走路怕被車撞，孩子到幼兒園都不放心，或者貴重東西怕被搶劫，和陌生人講話怕被欺騙。報紙報道的這類陰暗新聞太多了。人看多了，對社會不相信，只相信陰暗，結果越來越不陽光了。弘一大師說，學佛人不要看報紙新聞，因為裡面全是貪嗔癡。看了意根不清淨，智慧都開發不了了。
有人說，我要防止別人受騙，才會報道這些。其實眾生有自己的業力拉。社會陰暗面自然有，但也是人類惡業感召。比如偷盜，我們沒有偷別人東西的業力，你的財產就不會被偷。
有個故事，文殊菩薩就把一大袋的錢放在路口，跟捨利弗說，這個錢三天後還在，你給我做證明。果然三天後，錢還在，路人看不到一個包裹，只看到一堆牛大便。每個人都跑的遠遠的。錢果然沒有被拿走。文殊菩薩說，因為我清淨了偷盜的罪業，所以也沒有被偷的業力。
人要是被偷，被傷害種種，這裡有他的業力。不是靠我們能防止的了的。沒有這個業力，就不會有這個果報。好比發生地震了，有的人就會跑掉，有的人偏偏跑進去，地震來了就死了。這也是業力所感。
人不要聽太多壞消息。喜歡聽新聞，聽是非，聽負面消息，傳播負面消息，這裡其實也是業障。看報紙，哪裡有陰暗新聞就往哪裡看，這就是業障。作家梁實秋寫他的祖父，喜歡看新聞，看到負面新聞，很生氣就把桌子拍的砰砰響。你看，這就是業力。愛看，又愛生氣。
修道人，信息要簡樸，要上網就看佛教的資訊。其他的社會新聞，盡量不要看。看了污染內心。世界很簡單，有陽光，也有陰暗。陰暗存在也是正常的，不需要去宣傳。要看就看感動的新聞。
人的智慧為什麼開發不了，就是意根不清淨。就是接觸太多信息了，這些信息也是對人體的污染。看過去就存進去了，也是一種污染。每天裝這麼多信息，就蒙蔽了內心的純真。你想看，智慧怎麼能開發呢。所以學佛人，要盡量少看，多念經，佛經是聖賢語錄，也是佛自性流露出來的。念經可以回歸自信。
那教育孩子上，盡量少看電視。電視損傷人的精氣神，最為迅速。人的兩個感官最為敏感，第一個眼睛，第二是耳朵。眼根和耳根。佛說人來自光音天，可見人最早就是接觸的是光，和聲音。那電視呢，感覺用光，用聲音來奪走精氣神。小孩子看多電視，以後食欲不振，讀書坐立不安。大人看多了，就是腎虛。宣化上人說，電視是魔，也是真的。盡量少看。
道源法師：佛告訴你為何心靜後智慧就來了
由澄諸念，覺識煩動。靜慧發生，身心客塵，從此永滅，便能內發寂靜輕安。——《圓覺經》
「由澄諸念，覺識煩動。」眾生的心念，本來渾濁不清，要把它靜下來、澄清。眾生這一盆水，本來有泥沙，叫做渾水，你把它靜下來就澄清了，取靜為行，就是為澄清諸念。我們眾生的苦惱在哪裡？苦惱本是一盆渾水，天天用手攪，當然渾濁不清；你天天動新的貪嗔癡，等於用手攪渾水，越攪越渾。這個時候，他用功修行，把一切妄念都停止下來，用這個靜功。
「覺識煩動」，人念念生滅，一念有九十剎那，一剎那有九百生滅，都是妄想心，我們坐下來迴光返照，一剎那九百個生滅，觀照不出來；一念九十剎那，也觀照不出來，就是念念生滅的粗念頭還觀照不到。為什麼觀照不到呢？我們的妄想心，攀緣外面的六塵境界習慣了！你坐那兒打坐，閉著眼睛，沒有看到外面的境，耳朵也沒聽到聲音，還是要打妄想，想的不是法塵嗎？你得用功，把聽到的法相都對上，你說沒有對著五塵境界，你的分別妄想卻是法塵，妄想心緣的法塵還是外境，沒有觀照到自己的心。這個時候觀照到了，「由澄諸念」，把妄念降伏下去，「覺識煩動」，覺到自己的妄想心，就是第六識在那兒「煩動」，一覺到它，它就沒有了。
「靜慧發生」，佛法學的是心法，般若智慧不是佛給我們，是本來具有的，這時因為修靜功，所以靜慧就發生出來了，學佛法能學到這裡，才得到真正的法樂，才曉得佛說的法，都是我們的心法，般若智慧本來現成。
「身心客塵，從此永滅」，前面講過了，四大假合的身體，把它執著是自己的身相；六塵緣影，把它執著是自己的心相，不曉得四大種以及六塵都是客塵，客，不是主人、不是我，是我圓覺自性以外的東西，客是從外面來的。你不「靜慧發生」，滅它不掉，因為它是無始劫來的習氣。所以我們學佛法，不腳踏實地用功，我們的身體是四大假合，盡在那裡說，打你一巴掌，你就受不了，還沒有拿刀子刺你一下呢！你說身相是假的，打你一下，就假不了，沒有打你，人家罵你兩句就受不了，心裡面就起了分別，雖然知道心是六塵緣影，心還是我的心。他說你的壞話，你聽見還是起煩惱，因為客塵沒有滅。
你要是用功修行，把身心客塵都滅掉，「便能內發寂靜輕安。」「輕安」，身心得一種自在的法樂，你不用功，不曉得身體之重，不曉得心裡之煩。等到你用功，才知道身體這個臭皮囊一百多斤，你天天背著它走路，是多麼苦惱！心裡面你越叫它安，它越不安；你越不叫它打妄想，它越打妄想；身不輕，則心不安。
到這個時候，心裡不動，身體輕飄飄的，好像騰雲駕霧到天空那樣的境界，叫做「寂靜輕安」。從哪兒來的呢？這是內發的智慧，不是佛給我們的，這是一種定功，定功的前方便，叫做輕安，是內發的。
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