淨界法師：任何的殺盜婬妄，都不能給它一個正當的理由
我去年去參加大專齋戒學會的一個開示。有一個大學生，他學醫學的。他在學校要去抓小白鼠來解剖，他纔知道這個生理結構。他學佛了，知道因果，這個殺生不好。他就遞一個紙條給我說：法師啊，有沒有辦法讓我在解剖這個動物的時候，我不再生起愧疚之心？
我說你要是沒有愧疚之心，你就完了！你就是應該有愧疚之心，因為它本來就是一個錯誤的行為。我讓你沒有愧疚之心，那我不是害了你嗎？
就是說，你今天去殺生，你知道這件事情有更大的目標——我雖然把一隻老鼠殺了，但是我得到更多的知識，我未來會成就更多的眾生。以慚愧心偶一為之，這個問題不大，因為你沒有傷到你的善根。但如果說你殺生到最後已經形成一種無慚無愧了，變成習慣性，那就糟了！
諸位！任何的過失你都不要給它任何的理由！真的，你給它理由你就糟了。你只能夠當作一時的過渡。革命者他為什麼墮入神道？因為他給殺生冠上了一種非常合理的理由，因為他要維持正義。
任何的過失，殺盜婬妄，諸位都不能給它一個正當的理由。
你衹有在不得已的情況下，起慚愧心，偶一為之，可以。你不能說，唉呀，我要維持正義，所以我必須把某些人給消除掉。瞋心沒有任何理由！關鍵不是佛陀制不制，關鍵你起瞋心，你加強它的力量，緣起法就是這個道理，你自然地變成神道，這個規則不是誰定的。
因為你心態改變了，你以瞋心為根本，你自然就變成神道了。所以這個地方值得注意，關鍵在這個“各各自謂成無上道”，他把瞋心當作功德想，而失去了增上心、慚愧心來自我調整。
淨界法師：當淫欲心在活動時，你要回光返照
【烏刍瑟摩於如來前，合掌頂禮佛之雙足，而白佛言：我常先憶久遠劫前，性多貪欲。遇佛授觀，名曰空王，說多淫人成猛火聚，教我遍觀百骸四肢諸冷暖氣，神光內凝，化多淫心成智慧火，從是諸佛皆呼召我名為火頭。我以火光三昧力故，成阿羅漢，心發大願，諸佛成道，我為力士親伏魔怨。佛問圓通，我以谛觀身心暖觸無礙流通，諸漏既銷，生大寶焰，登無上覺，斯為第一。】
在每一段的經文當中，都會先介紹這個菩薩修學因地，他的一個過去的因緣。我們是不能擺脫過去的，就好像我們永遠離不開阿賴耶識的這個因緣。
烏刍瑟摩，烏刍瑟摩翻成中文叫火頭，他因地是修火光三昧而成就，他是整個佛教的金剛護法尊神。他在釋迦如來面前，合掌頂禮佛之雙足。他是金剛護法，所以他是站著。前面都是要先起立，但他是護法神，就站在佛的兩邊，就直接的頂禮佛足。他說：我回憶我過去在做凡夫的時候，我內心的相貌是——性多貪欲。就是阿賴耶識的內心世界，經常打這男女貪欲的妄想，這個妄想經常干擾著我。他面對這樣一個貪欲妄想的所緣境，我們看他怎麼面對這個問題。
那麼有佛出世，名曰空王，當然這個菩薩，他前生不斷的禮敬諸佛、稱贊如來、廣修供養跟三寶結緣！所以他就能夠與佛同時間出世，這尊佛叫空王佛。這尊空王佛《法華經》裡有提到，就是在釋迦如來跟阿難尊者同時發菩提心、受菩薩戒的那一尊佛。所以這個烏刍瑟摩尊者，他是跟釋迦牟尼佛是同學，這不可思議！這個空王佛就跟他開示說：多淫人成猛火聚。先講過失---
菩薩先觀察淫欲的心，它是一個煩惱火，假設我們不加以調伏，會變成業力之火，最後變成三惡道的果報之火，所以未來是一個地獄之火的果報，那怎麼辦呢？
你看：佛陀沒有教他馬上對治，佛陀教他回光返照。說啊：你好好的觀察──在你的百骸四肢身體當中，這種冷暖氣息的變化。
什麼叫冷暖氣息的變化呢？就是說：你要觀察你沒有生起淫欲念頭的時候，你的心是清涼的，叫冷；當這個淫欲之火活動的時候，你身體變成熱惱的，叫做暖。那麼這清涼之相跟熱惱之相，這兩個相狀在你心中交互作用，有時候清涼、有時候熱惱，有時候熱惱、有時候清涼。那你應該怎麼辦呢？
神光內凝─關鍵在這四個字。神光就是你那一念心要內凝，就是---回光返照，正念真如。你要觀想：你淫欲在活動的時候，你要回光返照、你要問它說：你從什麼地方來？觀察我們的淫欲心，你沒有來之前，到底它的根源在哪裡？我們知道：妄想最怕的就是我們回光返照─達妄本空，覓心了不可得。所以，我們面對煩惱第一件事情要怎麼樣？回光返照---先脫離妄想。那麼一個人回光返照就開始安住真如，就跟妄想的相狀脫離了，就不住在妄想，然後轉化…化多淫心成智慧之火。這個地方…他理觀是脫離妄想，應該還有一些事修的對治，比方說：念佛持咒、修四念處等等。
那麼這個烏刍瑟摩在空王佛的指導之下，一方面回光返照，正念真如，脫離妄想；一方面種種事相的對治，就把淫欲的火轉成智慧之火。同樣是火，但是一個是雜染的因緣，一個是清淨的因緣。這時候，諸佛就叫我火頭。因為他觀火大而成就，在因地當中成就火光三昧，而悟入了真如佛性；在跡門當中，我示現一個阿羅漢，後來就發廣大願---只要諸佛成道，我就做金剛力士，護持所有修學者，幫助調伏魔障及一些冤親債主的障礙。現在佛陀問我圓通法門，依我個人的整個修學歷程來說，我是如實的觀察：在身心世界當中，這個冷暖的觸覺，我發覺我的身體有時候是熱惱的、有時候是清涼的。
怎麼會這樣子呢？原來都只是一種因緣和合的假相，當我的因緣是一個苦惱的因緣結合，就出現淫欲之火的假相；當我阿賴耶識釋放業力的種子，是一個善的清淨種子，就出現清涼的假相，不過這兩個假相，都沒有真實的體性，所以開始脫離熱惱相、也脫離清淨相，最後無礙流通，我就悟入了…這種真如法性的周遍法界、沒有障礙的真如佛性、回到了我的真如佛性。一切的煩惱全部消滅脫落，而化成智慧的光明，最後成就無上佛道。對我來說，觀察火大，斯為第一，最為殊勝。
這裡所要诠釋的觀念，就是《楞嚴經》一再強調的一個觀念——不為物轉，則能轉物，即同如來。就這一句話！我們這個明了的心，剛開始是被物所轉，這個物就是一個假相，凡是有相狀的，就叫做物，我們的心是沒有相狀的，那麼我們一開始被它所轉，轉久了變成怎麼樣呢？變物化了。你看有些人說：诶！你怎麼這種個性呢？诶，我改不過來。被物化了嘛！你怎麼改不過來呢？你本來不是這個樣子的，但是我們自己覺得改不過來，那就真的改不過來。所以我們常說：你不要認為：你業障深重，你認為你業障深重，你果然業障深重，你被業障物化了！你不要老是想你煩惱深重，你要經常想：何期自性，本自清淨。
所以你看經典裡面，佛陀告訴我們菩薩要怎麼想？你要想我的心是本來清淨、本來光明、本來具足無量功德的。菩薩要經常這樣想。你老是想你煩惱重，你就被煩惱物化了，你就被它束縛住了，所以首先不為物轉是關鍵。
蕅益大師在解釋二十五圓通的時候，他舉出一個很重要的思想──他說：釋迦牟尼佛，他來到人世間，他因為過去的業力，他有十種的余報，比方說：馬麥，佛陀曾經三個月，沒有人供養他，結果馬夫拿粗的馬麥給佛陀吃。我們旁邊的人，看到佛陀真的把馬麥吃下去，但事實上是這樣嗎？不是。蕅益大師說：入此人口，成甘露味。佛陀真如的心啊，跟馬麥接觸的時候，轉成常樂我淨的甘露。佛陀啊！佛為法王，於法自在。你說：诶！釋迦牟尼佛假設生長在我們這個時代，也跟我們吃同樣的飯，那他是什麼相貌呢？你表面看是跟我們一樣，但實際上不一樣，因為他不為物轉，所以他能夠去改變外境。
我們一般人改變外境方法錯誤---向外去改變，你永遠改變不了。你過去有一個業力，結果你去外面，跟它對立，結果兩個人惡緣越結越深，就像滾雪球一樣，輾轉增勝。佛陀告訴你，你不要這樣做，你遇到惡因緣，你把心帶回家，它自然脫落！你只要不為它轉，你就能夠轉它，因為它是虛妄的嘛！你想想看，後面《楞嚴經》講說---你安住在真實，它活在虛妄，當然是你轉它。
諸位要知道：真實的力量---一個人不動念頭是最大的力量，無念是全世界最大的力量。所以在二十五圓通佛陀說：說魔王來干擾你…開玩笑，魔王是什麼境界啊？六欲天的天主啊！他過去生的福報比我們大啊，他那個魔王也有一點禅定的，起碼有未到地定了，能夠做魔王也不簡單啊，我們一個生死凡夫，憑什麼能夠跟那個魔王抗拒呢？憑的就是我們安住真實，他活在虛妄。佛陀說：你安住真如就像光明一樣，他活在虛妄顛倒當中就像黑暗。
佛陀說：你看過哪一個黑暗去破壞光明？不可能嘛！所以我們面對事情：第一個安住真實，不隨妄轉，你就能夠轉變它。你看他遇到了淫欲之火，他安住、他回光返照，就神光內凝，然後再用種種的方法對治，他就能夠轉物---轉淫欲之火，成智慧之火。
你才能夠一個人要懂得放下，擁有所有的東西，這個思想很重要。二十五圓通的根本思想，就在這一句話：不為物轉，則能轉物。就是這個思考。
淨界法師：地獄到底是有一個處所？還是沒有處所？
戊二、別疑地獄同別
前面是一個總相的疑惑；總相當中，又特別指出六道當中─地獄，到底是同還是別？
貪淫墮者
【世尊！如寶蓮香比丘尼，持菩薩戒，私行淫欲，妄言行淫非殺非偷，無有業報。發是語已，先於女根生大猛火，後於節節猛火燒然，墮無間獄。】
怒癡墮者
【琉璃大王、善星比丘，琉璃為誅瞿昙族姓，善星妄說一切法空，生身陷入阿鼻地獄。】
雙問同別
【此諸地獄，為有定處？為復自然，彼彼發業各各私受？】
阿難尊者舉出佛在世有三個人，現生墮入阿鼻地獄的情況，來請示佛陀─地獄到底是有一個處所？還是沒有處所？
第一位─寶蓮香比丘尼：
她受持了菩薩戒，卻私下行淫欲之事，破了菩薩的戒體，而且更嚴重的是妄言：行淫欲非殺非偷，無有業報，這個是破見；她說淫欲也不殺害別人，也不偷盜別人，根本不惱害眾生，因此她認為淫欲並不是一個惡因，既然不是惡因，怎麼會招感惡果呢？當她講出這一句話，就起大邪見了，這時候先在女根當中，起大猛火，她身體的其它部位、一節一節的也生起猛火燃燒，而現生墮入無間地獄。
這地方的問題是：除了破戒以外，更嚴重的是破見。
而破見有兩個過失：
第一、你自己無慚無愧，造業特別堅固；
第二、你誤導了眾生。
這一段是講貪欲所造的罪。
第二位─琉璃大王：
這個琉璃大王是指嗔心造罪，琉璃為誅瞿昙族姓，就是佛在世的時候，波斯匿王想要娶釋迦族的公主做妻子，但釋迦族認為自己是一個高貴種姓，不屑跟波斯匿王往來，但是波斯匿王是一個軍事強大的國家，又惹不起他。怎麼辦呢？就有人想出一個辦法，把公主的婢女化妝成公主，嫁給波斯匿王，因為這樣的因緣，埋下了未來被滅族的禍根。後來…波斯匿王跟這個婢女，生下了琉璃太子。琉璃太子當然也不知道這件事，他不知道他的出生是一個婢女，他經常回到他的外公外婆家，釋迦族對他特別的冷淡，他也不知道為什麼？有一次，他隨他的母親回到外婆家，那時釋迦族剛好要迎佛陀回來說法，所以蓋了一個很莊嚴的講堂，這講堂的中間有一個法座，琉璃太子年輕嘛…好玩，就跑到法座上坐；結果被釋迦的長者诃責他說：你這個卑賤種姓啊，你有資格坐這裡嗎？就傷到琉璃太子幼小的心靈，受傷很重，他就下定願力，說：我登位以後，我一定要把釋迦族滅掉。後來果然他登位了，他就帶領軍隊去攻打釋迦族，世尊用神通力三次的阻擋，後來還是失敗，釋迦族果然被滅了。神通難敵業力！釋迦族被滅之後，佛陀就預言─琉璃大王因為這個業力，七日之內，一定會被火燒死而墮無間地獄。琉璃大王聽了很害怕，就坐了一條船…漂流到大海去。你逃得過業力嗎？結果第七天的時候，業風一吹…這個船自然起火，就把琉璃大王燒死了，而且現生墮入無間地獄。這是講嗔心的熾盛。
第三位─善星比丘：
善星妄說一切法空，善星比丘也是佛在世的一個比丘，他成就四禅而以為證得四果，後來因為親近惡友的關系，禅定失掉了，他就起邪見說：世間上沒有因果法則，沒有世間的因果，也沒有出世間的因果；因為撥無因果，而現生墮入無間地獄，這個是愚癡。
阿難尊者提出以上三個人墮入地獄，他疑惑說：“此諸地獄，為有定處？為復自然，彼彼發業各各私受？”到底這個地獄是真實的──有一個地方是叫做寒冰地獄、火燒地獄…然後每一個人都投生到那個地方？還是說“為復自然”？自然就是沒有固定的處所，你造了什麼業，你就各自循業發現，你在做人的時候，你就發現你的地獄。
戊三、結請決定開示
【惟垂大慈開發童蒙，令諸一切持戒眾生，聞決定義，歡喜頂戴，謹潔無犯。】
阿難尊者講出他的疑惑以後，請佛陀依止祂的大慈悲心，來開發凡夫眾生心中的迷蒙，使令一切持戒眾生能夠聽此明確的決定義，能夠歡喜頂戴受持佛陀的戒法，謹慎小心的護持而無所違犯。
我們看後文佛陀的回答意思是──地獄是有它一定的處所，但是投生到地獄的人，又各自循業發現；就是空性中不礙緣起，緣起中也不礙空性，地獄雖然有固定的處所，但是又循業發現；循業發現，又有固定的處所。
比方說：我們大家來講堂，你說講堂有沒有固定的處所？當然有，眾生的共業，我們今天相聚就是有緣；但是每一個人受用講堂時，又各自循業發現─福報大的人，覺得這個講堂很莊嚴，福報差的人覺得這個講堂普通。你的心跟講堂接觸的時候，你又出現你各自的影像；雖然出現各自的影像，大家又共同在講堂當中；共中有別，別中有共；空性中有緣起，緣起中又不礙真空。
【楞嚴經修學法要】---精選篇179
這種人最低九百年後，就會去做魔的子民
宣化上人
【讚嘆淫欲，破佛律儀，先惡魔師與魔弟子，淫淫相傳。如是邪精，魅其心腑，近則九生，多逾百世，令真修行總為魔眷。】
讚嘆淫欲：怎麼能分別出他是魔呢？他不贊嘆正修，贊嘆淫欲，公開宣佈這個淫欲。
破佛律儀：他說，佛這個戒都沒有用的，不要守佛的戒，那是給小乘人守的；我們都是大乘菩薩、大乘佛，我們既然已經成佛了，所以不要守戒了。
先惡魔師與魔弟子，淫淫相傳：前面講的那些惡魔法師和魔王的弟子，互相宣淫，互相贊嘆淫欲說：「啊，這是最好的、是最妙的一個法門了！真空妙有就在這裡頭啊，就是這個道理！」
如是邪精，魅其心腑：像這一類的邪精，哪一類呢？就贊嘆淫欲的這個邪魔。
因為有邪魔迷住他的心竅，所以他就貪圖淫欲，也就公開宣淫；就是因為魔入他的心竅，被魔魔住了。
近則九生：往近來說，就是九生。什麼叫一生呢？說人由生到死是一生？不是的。這一百年算一生，這九生就是九百年。
多逾百世：往多了說，就超過一百世。多少年是一世呢？三十年算一世。那麼一百世就是三千年，那個九生就是九百年。
令真修行總為魔眷：要是往近來說就是九生，這個修道人就會做魔的眷屬了；要是往遠了來說，就要一百世以後，才做魔的眷屬。
因為他被魔迷住了，雖然迷住了，都要經過多幾個生生世世，這麼時間久一點，他才能正式參加這個魔的眷屬。若不夠這個時候呢，他的性還沒有完全變成魔的那個魔性。
你知道魔是什麼變的？魔也就是這些個不正當的人去做的。他們不正當就會做魔的，但是沒有那麼快；那個魔王追他、跟著他、迷他，近就是九生，遠就是百世。
【命終之後，必為魔民，失正遍知，墮無間獄。】
命終之後，必為魔民：這個等到九生，或者一百世，他命終了之後，必成魔民。
他不能做魔王去，因為魔王就一個，你到哪兒做魔王去？沒有那麼多；只可以做個魔民，做魔王眷屬的老百姓。
失正遍知：他失去這正知正見，就變成邪知邪見，他就隨著魔王去行事去了。墮無間獄：將來他魔福享盡，壽命終的時候，還要墮無間獄去。
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