淨界法師：信願到底要修到什麼標準，才能夠跟佛感應道交呢？
淨界法師
【二】【當鬚髮決定心，臨終定欲往生西方。且莫說碌碌庸人之身，不願更受；即為人天王身，及出家為僧，一聞千悟，得大總持，大宏法化，普利眾生之高僧身，亦視之若毒荼罪藪，決定不生一念欲受之心。如是的決定，則己之信願行，方能感佛；佛之誓願，方能攝受。感應道交，蒙佛接引，直登九品，永出輪回矣！】
— 複高邵麟書三 —
我們分成三段。前面的已經說過了，我們這一念的信願是能感， 彌陀的大悲願力是能應。但是這個信願到底要修到什麼標準，才能夠跟佛感應道交呢？這個地方講出它的量，看第一段。
「當鬚髮決定心，臨終定欲往生西方。」這種信願一定要達到決定心， 什麼叫決定心呢？印祖就解釋 「臨終定欲往生西方」 ，就是我今生的一切努力，只為達到一個目標，我為什麼拜佛？為什麼持戒？為什麼弘揚佛法？為什麼懺悔業障、積集資糧？就是「臨終定欲往生西方」，就是一個目標，臨終決定要往生極樂世界，就是一點猶豫不決都沒有。有些人的心情，認為往生也好、不往生也可以，這種心情就不是決定心，這樣子就沒辦法感應道交。所以這個淨土法門一定要決定心。
這個決定心呢，印祖又講出它的相貌，講的更清楚，看第二段。
「且莫說碌碌庸人之身，不願更受；即為人天王身，及出家為僧，一聞千悟，得大總持，大宏法化，普利眾生之高僧身，亦視之若毒荼罪藪，決定不生一念欲受之心。」所謂的決定心，就是不要說，這個碌碌庸庸，一個平凡的人身、就是生老病死這樣過一生，我們不想受，就算是人王，你下輩子做大國王，做轉輪聖王好了，統領四天下，七寶千子，或者讓你做天王，忉利天天王，或者大梵天王。或者你說這個世間的榮華富貴我不歡喜，有種種過患。給你出家為僧，這個出家為僧，不是普通的出家人喔，你看「一聞千悟，得大總持」，這個在自利功德當中，有這種境界，「一聞千悟，得大總持」，內心當中有禪定、有陀羅尼，有禪定有智能，成就這麼殊勝的自利功德，這一念心能夠得大總持；在利他方面呢，「大宏法化，普利眾生」，你弘揚佛法的時候，很多的眷屬來聽你弘法，你有很好的弘法因緣，你有這種自利利他的 「高僧身」 。「亦視之若毒荼罪藪， 決定不生一念欲受之心」 ，也應該把這種「高僧身」當做是一種毒荼。這個荼就是一種毒的菜，就是一種毒的意思，把它當做一種毒藥，把它當做一種罪業的根源。因為這個三界，我們凡夫還是有漏的心，在三界很難抗拒不造罪業，這個三界的果報很容易生起罪業，這種身心是罪業的根源，所以「決定不生一念欲受之心。」
這個「出家為僧，一聞千悟，得大總持，大宏法化，普利眾生之高僧身。」我聽過很多在家居士，他的心情就是這樣子。他跟我說：哎呀！師父，在家人實在是太苦惱了，下輩子一定要出家。我心裏想：你下輩子發願要出家，你為什麼不發願往生極樂世界呢？是不是更徹底一點，出家不見得就能夠解脫，出家的因緣是好一點，但是惡因緣還是很多的。所以這個地方我們要清楚，我們要觀察這個三界，只要是三界的果報，都是苦惱的，都是有種種的退轉的因緣，所以這個地方要決定之心。
在《淨土聖賢錄》講一個公案，它講一個法師叫僧藏法師，僧是出家人的僧，藏是三藏法師的藏，這個法師他修苦行，平常就是為大眾師做勞力。《淨土聖賢錄》提到說這個人很特別，他任勞任怨，這個是不簡單。一般我們任勞是容易任怨難，你工作做很多，人家批評你，你就受不了。他不是，他任勞又任怨，他晚上的時候就讀誦大乘經典、然後就念佛，他這樣子修了一段時間。他在臨命終的時候，他那種功德力，修福修慧，修慧修福，臨命終的時候，六欲天次第來迎，一開始是四天王天中陰身現前，最後忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，那個地地殊勝。結果他內心都不動搖，「這個不是我要的」！這個六欲天，他都不動心以後，六欲天就次第的消失掉了，最後阿彌陀佛才現身，他就是一念的信願，跟阿彌陀佛感應道交，往生極樂世界。
這個故事後面古德有一個評注，它說：臨命終的時候，心思是何等的散亂，六欲諸天是何等的殊勝，而能堅定如此。你看看！我們沒有看到這個欲界天的境界，我們不知道的，在經論上說，六欲天的天人，他那個指甲，他剪下一塊指甲，它的價值，整個三千大千世界的七寶比起來，比不上他一塊指甲，我們這個指甲是剪剪丟掉的，當垃圾丟掉。你看這個天人的果報是這種境界，他剪下一個指甲， 三千大千世界的七寶合起來， 比不上他一個指甲，那個寶的殊勝。但是他並沒有說他是一個聖人，我相信他還是個凡夫的境界，他面對這麼殊勝的這種境界，他不動， 這個不容易。
所以我們要注意，我們臨命終的時候，有時候是阿彌陀佛馬上現前，那當然是感謝三寶，那個最好。但是，有時候我們也持戒、也修福，萬一是諸天的中陰身現前，那怎麼辦呢？你想想看，這件事怎麼辦呢？你能不能經得起這種誘惑呢？你想想看， 而是在臨命終的時候，古德說：陰境若現前，瞥爾隨他去。你只要一個念頭差錯就投胎，「我再來一次」，沒有機會，你這一個念頭一動，就也等於是感應道交，跟欲界感應道交，沒有機會讓你去考慮，也沒有第二次的，失敗就失敗。所以這個「決定心」也是不容易。所以我們平常就必須要預防、抉擇，你告訴自己：欲界是苦惱的，不但是三惡道的是苦，諸天也是苦。為什麼呢？無常即苦，無常敗壞，做一場美夢。
結果呢？掉下來重新開始，辛苦了幾十年，吃了一個糖果，很甜，吃完什麼都沒有了，對不對？就像印光大師說的，你念佛人得到一個天的果報，得到一個國王果報， 就是這個摩尼寶珠換糖果吃這種境界嘛。你得到摩尼寶珠，你要什麼有什麼嘛，對不對？你往生極樂世界，在那個地方不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，你在那一期的生命，決定成佛。成佛以後，你有無上菩提，當然就是大自在，佛為法王於法自在，你那個功德力，自受用是常樂我淨；他受用呢，到十方法界裏面去現身，千江有水千江月，那一個眾生跟你有緣，你現什麼身都好，應以何身得度，而現何身說法，令其解脫。這個無上菩提就像摩尼寶珠，要什麼有什麼，而且它是恒常相續的。所以我們內心當中，一定要事先準備的抉擇，諸天它是無常的，這種快樂是無常的，不是我們的歸依處，所以我們應該對於人王、天王、乃至於這種大法師的境界，「亦視之若毒荼罪藪，決定不生一念欲受之心」，這個地方要注意，這個才是所謂的信願具足，我們講信願具足就是這樣子的，決定不生一念欲受之心。
「如是決定，則己之信願行，方能感佛；佛之誓願，方能攝受。感應道交，蒙佛接引，直登九品，永出輪回矣！」所以這個地方信願決定，我們一念決定的信願行，才能夠感佛，佛的大悲願力，才能夠攝受我們，「感應道交，蒙佛接引」，到極樂世界往生九品，就永遠的離開了三界業力的輪回。這個地方就說出了信願具足的一個量，就是這個決定的量。
這個地方印祖講這個信願，它是智慧相應的一種抉擇，我們透過對於佛陀聖言量的思惟，把我們內心的顛倒給拔除，我們總認為五欲是快樂的，諸天的五欲是快樂的，我們要用無常觀來破它。這個就是所謂的決定心，要發起決定的往生的心。
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