過得不好真的是常態,這是人的本性。不可能過得好的,因為人好貪心的,你過得再好,你還是覺得自己不好。這就是每一個人的命運吧,你不困在這裡,你就要困在那裡。

有的人是困在疾病之中,有的人是困在貧窮之中,有的人是困在繁忙的工作裡面,困在空虛裡。而每個人,都有自己的困境。

想想,人有的時候真的很奇怪,往往你用盡所有努力,想要到達某個地方,可是到了那個地方的時候。你會發現,你依然是空虛的。

人生就一團慾望,慾望滿足了,就會空虛。慾望不滿足,就會痛苦。人生就像鐘擺,在空虛和痛苦中來回搖擺。

諸行無常,要解脫這些困境,就唯有自己努力好好修行了。


法王如意寶 : 不少人在活著的時候,就因福報窮盡而傾家蕩產,感受無常的諸般戲弄

如今有些權富之人,身處在悅意的環境中,有許多人圍著他們歌功頌德,但即便如此,他們將來也會像普通人一樣,面臨恐怖的死魔,沒有絲毫自在。

甚至不少人在活著的時候,就因福報窮盡而傾家蕩產,感受無常的諸般戲弄。所以,人的苦樂是不定的。

猶如煮飯時米粒在鍋里沈沈浮浮,我們的人生中,也會有時因善業而感受快樂,有時因惡業而飽嘗痛苦,苦樂就這樣一直形影不離、此起彼伏。

就我個人而言,自孩提時代起,便依止了善知識行持佛法,從這個角度看,我還是比較有福報、有善根的。

但從另一個方面看,從小至今我身體就很差,經常遭受病魔的侵擾,還曾遭遇過無吃無穿等各種困境。雖然我自認為修行不錯,也經歷過不少難忍的苦行。

但有時思維“死後會到什麼地方去”,這一點仍無法確定。現在對我而言,吃穿已不成問題,名聞利養都相應得到了,所有弟子對我也特別恭敬,我本該感到安樂。

但換個角度看,我又是個非常可憐的老人,因為腿腳不便,即使到大經堂,也無法獨立走過去。就算在一天當中,身體也幾乎沒有健康的時候。

之前我曾想過,麥彭仁波切是五十歲時患上重病,圓寂於六十七歲,於是我也發願六十七歲時往生。但後來以多種因緣,我的壽命又稍微延長了。

所以,以我為例,大家也應深入觀察,看自己一生中感受了怎樣的樂與苦?若是希望以後時時有樂,不再受苦,那應該怎麼做?

這些事關前途命運的問題,也許你以前從未考慮過,但從現在起,不妨靜下心來想一想。


修行的兩大重要竅訣

第一個問題,就是大家學佛修行沒有次第,東抓西抓,東學西學,越學越糊塗,越修越沒有信心,最後什麼也沒學到。

佛說過,修行人就像初一的月亮,剛開始缺失很多,很暗淡,初二、初三以後,越來越明亮,越來越圓滿、最後是圓滿的。而世間的榮華富貴就像十五的月亮,剛開始明亮、圓滿,慢慢就暗淡了,最後什麼都沒有了。

修行應該是越學越明白、越有領悟,越修得到的越多、越有信心。這樣是不會灰心退步的。我們現在修法不得力,就是因為沒有按次第修,都是好高騖遠,都想一步登天。

一說大圓滿殊勝,就想修大圓滿;一說禪宗殊勝,就想修禪宗……大圓滿不是不好,禪宗不是不好,但是要有基礎。從黑暗走向光明,需要一步一步地走。

聞思修是有次第的,聞慧、思慧、修慧是有次第的。聞慧做基礎,纔會產生思慧;思慧做基礎纔會產生修慧。我們現在僅僅有思慧,拿著思慧對治煩惱,對治不了!真正能對治煩惱習氣的是修慧。

我們現在只有聞慧,沒有修慧,很多人甚至連思慧都沒有。戒、定、慧是有次第的,有戒纔會有定,有定纔會產生智慧。有的人說,“不用守戒,我直接就可以修大圓滿,直接安住,直接契入本覺。”

這是不可能的!佛在經中講,戒就像大地,沒有大地,怎麼播種呢?怎麼蓋樓呢?出離心、菩提心、般若空性智慧也是有次第的。修行的道路上,必須要過三個關,第一個是出離心,第二個菩提心,第三個是般若空性智慧。

這三個關也是有次第的。般若空性智慧也是一種菩提心。菩提心分世俗菩提心和勝義菩提心。前面講的菩提心是世俗菩提心,世俗菩提心分為願菩提心和行菩提心;般若空性智慧是勝義菩提心。

佛講的苦集滅道,也是有次第的。苦和集是輪迴的果和因,滅和道是涅槃的果和因。先要認識苦,然後纔會去找原因,原因就是集。集指的是什麼?集指的是煩惱。

煩惱是從哪裡來的?從人我執、法我執這兩種執著中來的。我執是煩惱的根,有我執就有煩惱,有煩惱就有業,有業就有輪迴。世親菩薩在《俱舍論》裡,首先講輪迴,接著講輪迴的因,然後講煩惱這些非理作意,再接著講的是我執。

輪迴是業力牽引的。業是怎麼造成呢?是煩惱造成的,沒有煩惱不造業。業的根是煩惱,煩惱的根是我執。我執可以分變異我執和俱生我執。俱生我執就是當初的無明,斷除俱生我執要靠無我和空性的智慧。

無我和空性的智慧是道,通過這樣的道,最後達到滅的境界。滅是寂滅,沒有煩惱,沒有痛苦的狀態是滅,是解脫。苦集滅道也是有次第的,不按照次第無法修行。現在人們修行都不按次第,這是第一個問題。

第二個問題,沒有把學佛修行運用到生活中。我們生活、工作的時候,就沒有佛法了,還是和以前一樣。這不叫修行。

什麼叫聞思修?用簡單的話來說,就是把佛講的這些道理,記在內心裡,融化在血液中,落實到生活上,這叫聞思修。把法融入相續,把修行融入生活,這樣才能對治煩惱,才能解決生活中的問題。

法不融入相續,修行不運用到生活中,只明白道理沒有用,就是紙上談兵。我們這些凡夫,從無始劫以來到現在,就是患上了貪嗔癡慢疑五毒病的患者,現在要靠吃藥來救治。

佛法就是藥,現在滿屋子裝的都是藥,但如果不吃不管用,治不了病。同樣的道理,佛講“聞法四想”,自己為病人想,佛法為妙藥想,善知識為名醫想,修行為醫病想。

現在是藥有了,大乘、小乘、密宗、顯宗都有,也明白一些道理,但是不去對治。法要融入相續當中,才能對治煩惱和習氣;修行要融入到生活中,才能解決生活中的這些問題。

其實佛講的每一句話都是真理,任何一個偈頌都能讓你解脫,就是你自己不好好修,不利用。我們的《佛法是種活法》和《掌握完美》這兩本書,都是在生活當中修行的方法。

佛法是一種活法,是一種快樂的活法,所以這本書叫《佛法是種活法》。現在都追求完美,追求家庭的完美、身體的完美、工作的完美、生活的完美,但是很難。如果真正要掌握完美,就要依靠佛法,所以這本書叫《掌握完美》。

《掌握完美》的前面有三句話:世上沒有完美,想開了、想通了就是完美;世上沒有完美,知足了、少欲了就是完美;世上沒有完美,隨緣了、放下了就是完美。

我們覺得不完美,是因為智慧不夠,心胸沒有開啟。若是你有圓滿的智慧了,心胸也開啟了,換個角度想,都是通的。

他人那樣說,那樣做,有他自己的原因。不要總是站在一個角度想,如果想不通,換個角度就想通了。所以諸法的本性是通達無礙的。真正能換位思考的話,心裡不會有障礙和煩惱。

我們有一句法語,修行就是用智慧給自己創造美好。把一切都當成好事。萬事萬物,任何事情,都有正負兩面。你往正面想,都是好的;往負面想,都是壞的。

其實地獄和西方極樂世界,就是手心和手背。你往負面,不好的方面想,就是在地獄裡;你往正面,好的方面想,就是在極樂世界。

修行就是一種轉念,念一轉,業就消了。念不轉,業消不了,再精進也沒有用。你現在可能特別勇猛精進,執著得不得了,但是沒有用,不會有絲毫的變化和進步,因為你沒有轉念,心態沒有轉變!

其實我們念佛、拜佛、誦經,做這些形式上的事情,都是為了啟發內在的智慧,啟發內在的善心與正信,這纔是真正的修行。不然,身在修法的行列中,心仍然在散亂、在漂泊,這樣沒有意義。

我們有一句法語:念佛念心,修行修心。什麼叫念心呢?就是時時刻刻觀察自己的心。什麼叫修心呢?就是時時刻刻轉變自己的心態。

心態一轉變,吃喝玩樂都是修行,行住坐臥都是修行。否則,即使是在佛堂裡誦經、念佛,也不一定是修行。轉念非常重要!

要以佛法去對治煩惱,改變習氣。我們有很多不好的習性,很多地方都是不規範的。修正錯誤、規範思想、規範行為是修行。佛法對我們的幫助與利益,真的無法言喻,但是得到利益的人很少。

以後大家不要把佛當成神,把佛法當成神話。佛法是一種最究竟的科學,是一種最究竟的教育,是一種快樂的活法。我們的一舉一動,包括每一個起心動念都可以變成修行。

在山洞裡修行,這個機緣、福報很少有,但是沒關係。無論是漢地的佛法,還是藏地的佛法,都是大乘佛法,應該在對境當中、在生活當中修。在對境當中修和不在對境當中修,是不一樣的。

沒有對境修一百年,不如在對境中修一剎那。其實在對境中修很容易失敗,可一旦成功就是真正的成功。修行也是一場戰爭,我們現在是以正知正見和那些邪思邪見戰鬥。

什麼是真正的魔王波旬?魔王波旬是我執,貪嗔癡慢疑等這些煩惱是他的眷屬。我們現在要和它們決戰,我們就要靠無我的智慧、靠正知正念去戰勝它們。在戰鬥中肯定有失敗的時候,但是不要緊,只要堅持,總有一天會勝利的。

修行必須要有耐心,要持之以恆,不要求一些感覺和境界。感覺有好的時候,也有不好的時候;境界有時候會有,有時候會沒有。但是不要緊,堅持下去,最後就是勝利。

人身難得,佛法難聞,這是一個解脫的機會,但是這樣的機緣也不會長久,不要錯過了!錯過了再也不會有這樣的機會了,解脫就難了,希望大家一定要好好地把握。


慈誠羅珠堪布:不經這個轉折,永遠都不可能解脫!

從無始以來,“愛我執”就一直埋藏在每一個凡夫的心底深處,但我們始終都沒有發現它對我們的傷害。

每當遇到痛苦、困難的時候,我們一直都往外去怪罪,往外去找因素,但實際上外面的因素只是一個助緣而已,並不是主因。

真正的原因,其實就在我們自己的心裡。我們一定要認識到這一點,這是非常重要的。

如果我們能深深地體會到這一點,則不論處在多麼惡劣的環境下,我們的修行不僅不會退失,甚至會因為這些痛苦、困難的淬礪,而促進我們修行的進步。

比如說,當病得很嚴重的時候,我們可以深深地體會到:雖然從表面上看來,這個痛苦好象是因為人家傷害我。

或者是自己的不良衛生習慣等因素造成的,但這些都是表面因素,實際上,如果沒有 “愛我執”,今天我怎麼會生病呢?

像阿羅漢、佛菩薩,因為早就推翻、斷除了愛自己的心,所以他們沒有這些痛苦,為什麼呢?

並不是因為阿羅漢、登地菩薩沒有人去傷害他們,毀謗他們。我們都知道,連佛都有人去毀謗、毆打,更何況菩薩?

究其原因,是因為他們沒有內在的愛我心,所以沒有痛苦,不但是精神上不覺得痛苦,而且連肉體上都感覺不到痛苦。

可以想象,如果我們做生意的時候,原本可以賺一百萬,但另外一個人從中故意攪和,把我們的生意破壞了,那我們會對他恨之入骨:我從來沒有害過他,他卻無緣無故地害我賺不到錢,從此以後,他是我不共戴天的仇人,我一定要報復他!

同樣,原本我們可以很快就解脫,就是因為“愛我執”把我們緊緊地束縛在輪回裡面,因為“愛我執”的操縱,令我們的所作所為都變得很渺小、很沒有意義。

最終讓我們不得解脫,但滑稽的是,我們卻從來不恨它。這就是凡夫顛倒、錯誤的觀念。正因為我們如此顛倒,所以始終無法解脫。

再打個比方,假如原本我們很早以前就可以解脫,但因為一直有個人不讓我們修行,不讓我們解脫,我們會恨死他了!會把他當成自己的頭號大敵。

然而實際上,外面並不存在這麼一個人,它存在於我們的心裡,那就是我們自己的執著。

因為它是我們自己的執著,是我們本身具有的,凡夫一般會認為,自己身體上的每一個細胞,精神上的每一個觀念都是好的。

所以我們不恨它,不願意挖掘它的過患。問題就是這麼簡單。那麼,是誰把這些過患挖掘出來的呢?釋迦牟尼佛。是佛陀把“愛我執”的所有過失揭露出來。

然後告訴我們:你們自己看看“愛我執”的過失有多麼嚴重,對你們造成多大的傷害,你們還敢不敢繼續這樣?如果我們仍然無動於衷、一如既往,就只有繼續流轉於輪回當中,永遠不得解脫!

如果不把“愛我執”和“愛他執”這兩個執著進行交換,我們永遠都不可能解脫,所有表面上的念經、修行,都不屬於大乘佛法。

假如什麼時候我們能夠交換其二者了,則從那個時候開始,我們才算真正開始走向解脫。我們一定要看到“愛我執”對我們的傷害,以及“愛他執”對我們的利益,這是從解脫方面來說的。

從世俗的角度來說,放棄愛我與一心愛他也有很多益處。古人雲:“人固有一死,或重於泰山,或輕於鴻毛。”假設一個人為了拯救幾十個人,而心甘情願地犧牲自己的生命。

我們姑且不談來世因果方面的回報,單就這個人的名譽、社會地位,以及社會各界的印象等各個方面來說,都是其他人所遠遠不能比擬的!大家都會認為他的死是重於泰山的。

反之,若是為了自己——自己的名譽、自己的地位、自己的財產,而捨棄了自己的生命,那就沒有什麼值得贊嘆的,大家只會認為他是亡命徒而已,這種死就是輕於鴻毛的。


愛情坎坷?婚姻不幸?“我執”是元凶!

導讀

你感到孤單和無聊,所以想要一個伴侶;而你也是自私的,所以想要獨立。這一切都源于對自我的執取。

作者|宗薩仁波切

問:在愛情與關系中,自我是怎麼運作的?戀愛時,對自我的執著扮演著什麼樣的角色?

宗薩仁波切:自我總是扮演最邪惡、最聰明、最有欺騙性、最強大、最有破壞性的角色,但就愛情和關系而言,自我在它自己的游戲中是最成功的,因為所有人都上了它的當。區別大便和金子是很容易的,即便它們都是黃色的,你會知道該避免什麼、該得到什麼。但區別銅和金是難的,因為兩者都是閃亮的,第一眼看上去它們很類似。

愛情就有點兒像是那樣。在普通的愛情里,看上去有很多的給予、理解、耐心、寬容和空間的營造。當你愛上一個特定的人,你甚至不會注意他吃飯時咀嚼的聲音,那種聲音平時可能讓你厭煩得要死。戀愛很有欺騙性,因為它看上去一點兒也不自私,你甚至可以非常慷慨。當自我穿上愛情的鎧甲,這一切讓它變得如此聰明。

習性在愛情和關系中扮演著一個重要的角色。當然,我們之前討論過的孤獨,在自我的游戲── 也就是愛情中,完全是個容易上當受騙的傻子。

但是說了這麼多,我並不是想要拆散人和人之間真誠的紐帶──在男孩和女孩之間、女孩和女孩之間、男孩和男孩之間、丈夫和妻子之間以及母親和孩子之間。

乍看上去,父母與孩子之間的愛,或許是普通的愛當中最不自私的形式。但這也是值得分析的,因為很多時候,孩子是我們的財產和玩具,這是非常自私的。這就是為什麼,從本質上來說,父母和孩子的關系是複雜的。家庭給予孩子很多,但是沒有人喜歡被當成財產一樣地對待。孩子們的天線總是會微妙地捕捉到父母無意識發出的信號。

所以這很複雜,表現得慷慨、大方和不自私給我們帶來如此多的利益,以至于我們通常害怕公開表達我們的自私。假如我向我所愛的女孩子表白──“我愛你,因為你擁有很多我想要的或者想用的東西,並且我也願意給你你想要的,希望作為回報,你也能給我這個或者那個。”如果你對一個人這樣說,他或她一定會很生氣。但如果我們真的做到了這一點,那你會擁有一段真正好的關系。

問:正確的態度可以改善關系嗎?如果可以,我們在戀愛和婚姻中應該培養什麼樣的態度呢?

宗薩仁波切:正確的態度來自正確的見解。而正見,本質上,應該建立在接受真理而不是否定真理的基礎上。例如,如果佛教關于一切都是無常的見地深植于你的頭腦,那麼你會對關系中的每一時刻都倍加珍惜。這樣的理解有助于培植適當的關系。

時代也已經改變了。很明顯,現代婚姻的整個制度、目的及其作用方式,即便和數十年前相比,也有很大的不同。所以執著于數十年或數百年前那種被認為是完美婚姻的幻想,而且以為那樣的婚姻在今天這個時代也能發生,會導致很多的不幸。如果一對夫妻之間有適當的一致認同和理解,婚姻可以非常奏效,並且能幫助其他很多人。

如果你是一個佛教徒,特別是如果你追隨大乘的修行之道,那麼你也可以過一種能夠利益很多人的家庭生活。你可以至少從利益自己的孩子開始,給孩子們正確的影響和教育,這樣他們長大後可以利益很多人。所以婚姻也可以是一種有益的工具或者媒介。

問:目前在大城市里,有很多才華橫溢、相貌美麗的女性,她們獨立、善良,也有著善解人意的性格,但卻找不到能夠結婚的伴侶。這樣的女性還在不斷增加。仁波切認為主要的原因是什麼?您對她們有什麼建議嗎?

宗薩仁波切:這和關系本身無關,卻反映出社會和輪回存在里的一種根本性的變化。在過去,女性被留在知識的暗夜里,被拴住、被約束、被關在家里。現在的女性受教育程度越來越高,變得越來越睿智,並且她們想要獨立。

獨立的見地和態度在她們的心智里,甚至反映在她們使用的香波里。所以當她們投射出獨立的色彩、光芒與光輝的時候,把男人們嚇走的概率就高了很多。

但這個問題也說明了為什麼關系在本質上是有缺陷的,這源自很多綜合的因素。首先,試圖在一個不完美的世界里尋找完美是有挑戰的。其次,在追求獨立的同時尋找一位終生伴侶,這有點兒矛盾。也有其他許多因素,看上去微小,卻會產生很大的影響,因為當代世界的一切都被設計得讓我們彼此疏離。

這些因素包括地點和時間的變化。例如,婚姻制度的意義與價值,在荒漠或者游牧民族的文化里,和在上海或北京有很大的不同。並且,正如我前面提到的,僅在過去的幾百年中就發生了巨大的變化。

我們讀五百年前描寫一對擁有完美關系的夫妻的小說,我們聽浪漫的老歌,或者讀儒家的名言,例如關于婚姻價值的名言。但我們身處2015年,電視有這麼多可選的頻道,這很自然地使丈夫和妻子疏離,因為他們各有自己愛看的節目。

事實上,當代世界的一切,包括所有消費品,都只是在促使我們擁有屬于各自的東西,包括各自的車子。婚禮策劃師們幫助人們結婚,然而就在同一間公司里,可能有其他人的工作是幫人離婚,因為離婚也是個好生意。當人們離了婚,他們會購買更多東西,因為他們分開居住。

所以,或許是該重新定義婚姻的時候了。永遠幸福地生活著,就像五百年前在中國、印度或者其他地方的模範婚姻那樣,這種事情將不會再發生了。或許如今我們需要像單身廣告、約會服務或者相親網站之類的東西來廣而告之:“一位英俊的男人在尋找一位漂亮的女孩作為一個叫做婚姻的公司的共同股東。”你感到孤單和無聊,所以想要一個伴侶;而你也是自私的,所以想要獨立。

具有諷刺意味的是,不幸有時有助于婚姻的穩定。例如,我認識一個女孩,她有個患癲癇的男友,所以有要照顧那個男孩的理由,這以某種方式把他們結合在一起。很多時候,丈夫和妻子能很好地一起生活,是因為他們的孩子生下來就殘疾或智障。

關于年輕聰明的女士找不到丈夫的問題,我希望自己有個又好又簡單的答案,但不幸的是我沒有。就像我之前提到的,可以有很多方式去看待這個問題,包括在想要獨立和想要終生伴侶之間的明顯矛盾。

對于在努力尋找合適愛人的現代年輕女士,可能我唯一能給出的總體建議是不要太挑剔,並要鳥瞰人生。記住被你接受成為伴侶的那個男人有自己的心識,因此他有自己的習慣,有的習慣甚至連他自己都不知道,所以可能結婚三年後才會顯現出來。

你也應當思考一下,自己想要從婚姻中得到的是什麼。你要一個孩子嗎?婚姻是生產孩子的制造業嗎?如果那是你的目標,既然如此,那你的丈夫是否聽《第九交響曲》就不那麼重要了。

並且你應當問自己,這個男人是否會給你很多自由和空間,是否你也會給他自由和空間。我們很快會說我們會給對方空間,但我們多半不會。

我們也應當不要太執著于和一個伴侶永遠幸福地在一起。對這個理想願望的執著經常會造成很多痛苦。

在一個更加基本的層面,所有這些討論都表明,輪回本質上是有缺陷的,為了讓一些事情看上去行得通,某些其他的事情就進行不下去。

問:有些世間成就很高的人,其我執遠甚于普通人。這是否意味著他們在解脫之路上有更多的障礙?

宗薩仁波切:更強的對自我的執著意味著更多的不安全感、更強的偏執、更加容易激動生氣、更加盲目,以及更少的自在放松。所以,那些我執更強的人有著更厚的外殼,當然就更加不幸。

像晉美林巴祖師那樣的成就者寫過一個接一個的發願文,發願永遠不要重生為比爾‧蓋茨。因為當你獲得了世俗的成功,不能修行的概率會大很多。但那並不意味著所有成功的人都有著更強的我執,或者修行路上障礙更多。事實上,這些所謂的富有的成功人士,如果他們有福德,當他們認識到所有的財富和世俗的成功並未帶來幸福時,這些所謂富裕而成功的人經常轉向精神之路。從世俗的角度,佛陀自己擁有了一切,然後因為他超凡的福德,在很短的時間里他就在精神之路上成熟了。

這並不意味著所有貧窮的人都有更多更好的機會修行佛法。從一開始就窮困的人們通常並不一定適合精神之路,因為他們一直都還沒有嘗到世俗成功的滋味,很多時候他們糾結于自己很貧窮、要變得富裕的想法。

問:對于這些事業上相對成功的自我主義者,您有什麼好的建議嗎?

宗薩仁波切:如果你能接觸他們,如果你足夠善巧,你肯定可以通過各種各樣的方式影響到他們。向他們傳教不一定奏效。但是,像我以前說過的,那些我執很強的人實際上不安全感也很強。哪里煙多,哪里火就大。所以哪里有不安全感── 如果你知道是哪種不安全感── 你就可以從那里介入,並通過那個不安全感與之進行溝通。

但是像晉美林巴那樣的偉大祖師永遠都不會想重生為一個世俗成功的極端自我主義者,因為那樣的人不會聽別人的話,即使聽了也聽不進去,因為他們的自我如此膨脹。

但是,我們依然沒有理由舍棄他們。如果你和這些人是朋友,如果你在意他們,你可以修行並把福德回向他們,這樣他們會以某種方式和佛法結緣,如果不是這一世,或許十世之後。畢竟對一個大乘行者來說,永遠都不晚。

問:為什麼有時修行人的“自我”表現得更加嚴重?是否修行到了一定的程度,在我執快要被打破的階段,修行者有時會顯現更加嚴重的我執?可以這麼問嗎?

宗薩仁波切:是的,當然可以。這是最常見的問題之一。這意味著佛法只是進入了他們的頭腦,而沒有進入心靈。佛法成了自我的另一個工具。有時用壞了很多念珠、壓壞了很多坐墊的人看上去像是很好的行者,但這只是外表。他們或許曾經把自己關進一間房里,裝作在修行,卻沒有真的修行。這是很常見的。

我的老師們告訴我,精通佛法和修行好的人有兩種征象。精通佛法最好的征象就是變得謙遜,修行好最好的征象是沒什麼煩惱── 不會激動或憤怒。如果你沒有這兩種征象,那麼你就沒有學好也沒有修好。

我認識一個堪布,他很博學,通曉儀軌與經文,並且精勤持戒,對自己的學識淵博與戒律清淨非常驕傲。他出生于西藏,是個大男子主義者,傾向于看低女性。有時候很難區分他看低女性是因為西藏文化,還是以修持戒律為托辭,那是他慣于吹噓的。

同一個寺廟里,我記得有位當地的尼師,她沒有名氣,也不博學,卻每天在寺廟里勤勞地清洗供杯,並准備供佛的酥油燈。這些都是寺廟里瑣碎的雜事,沒有什麼人願意做。堪布並不尊重這位尼師。

總之,隨著時光流逝,尼師因為健康問題往生了。她走得如此優雅,讓我想起佛經里的偈頌,釋迦牟尼佛說:“真正追隨我的人會像獅子一樣死去。”當我看到她往生時的狀況,沒有財產,沒有任何要保護的東西,如此自在,我強烈地憶起了這個偈頌。

此後一段時間,這位堪布遭遇車禍而折斷了脖子,他沒有往生,但已非常接近死亡。從他的示現中,我學到了很多。他很恐懼,因為佛法從未進入他的心靈深處;他很慌亂,他的行為像是不想死卻又感到死亡即將來臨的普通人,不知道該怎麼辦。他所有關于無常和死亡的知識都只是停留在理智上。更為難堪的是,他努力隱藏自己的恐懼,因為即使在這種情況之下,他還是虛偽,還是想要裝作滿不在乎的樣子,但實際上他很在意。

這實在嚇壞了我。看到這些,我想假如我最終像這位堪布一樣,將會如何?所以,對自我的執著也會在最不可能的人的心里出現。

但是正如你在問題中所說的,我們開始修行時,有一些修行人的自我也可能表現得更加強大,這是因為自我被引出來,正在反抗呢。這種情況實際上並不太壞。

 

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