淨界法師：感情重的人應該看哪部經？
問：師父好，剛才師父說，四諦、十二因緣是對重感情的人，就是說是一個治病的良藥。那如果我們是重感情的人，我們應該去看佛陀的哪一部經？
淨界法師答：多思惟苦諦，這個問題問得不錯。我會建議你，如果你去看經，可能要看《阿含經》。因為《阿含經》專治苦諦。
你去讀《阿含經》，所有的話都是不淨、苦、無常、無我。
色——不淨、苦、無常、無我；
受（感受）——不淨、苦、無常、無我；
想——不淨、苦、無常、無我，都是這樣子。
如果你要去對治你的感情，最簡單，你把蕅益大師的《四念處頌》背下來。沒有事的時候，你就一個字一個字的把那個文去體會一下意思，你就會進步。你把文字裡面的道理消化出來。你就觀想你是隻牛，把每一根草經過多方的咀嚼把營養釋放出來。這個文字相就是草，你用你的思想能力去思惟佛法的文字，你的心中就會出現道的光明，你會覺得你進步很多。
你把蕅益大師的《四念處頌》背下來試試看，沒有事的時候就把它吐出來——觀察、勝解、舍離心相，不斷地去觀察、去思考，你發覺你心中會出現一種調伏的力量出來。你就知道佛菩薩所施設的法力不可思議，這個藥真的有效果，以前我們只是沒有去吃它而已。
當然你最好一天有一點時間靜坐，念念佛，然後在寂靜當中，去思考法義那最好。如果你要讓藥效來得快一點的話，你最好在靜中思考。
淨界法師：感情重的人，心中一定有所畏懼。
「斷分別」就是斷除心中的不平等，就是修無分別智。這個我們先說明。「由於現前現住」，就是我們在日常生活當中，歷緣對境，遇到很多現前安住的人事因緣，叫「現前現住」；或者說「安立一切相住」，這個「相」是你自己名言安立的，就是在你靜坐當中，你想出很多很多的影像，不管是日常生活的人事、或者你在止觀當中的影像，心中都要保持「無所作意，無所分別，斷分別故」，盡量不要落入好壞得失不平等的思考，盡量保持離二邊的思考，不是這個，也不是那個，遠離一種有所得的不平等的思考，這種有所得的不平等思考會障礙菩提心。
諸位我們要注意，你要經常觀察一天當中，你心中都在講些什麼話？這個很重要。不是說你講出來，不是！當然講出來也算，就是你心中會不斷的講話。如果你心中的話都是不平等，就是講一些很偏激的話，那你這個人的感情肯定很重。一個人感情重的人，他講的話就是很不平等：這個人非常好、那個人非常壞，那你的情感還是非常的重。感情重的人，他心中一定有所畏懼，你要行菩薩道就有困難。
一個人要去做他自己該做的事情，一個菩薩能夠勇猛的去弘護正法、續佛慧命，他必須要無所畏懼；一個人要無所畏懼，他內心要經常保持平等、無罣礙，才能夠無有恐怖。他為什麼無有恐怖呢？他內心就是保持無分別，把得失好壞的分別通通放下，做你該做的事，你心中就不會有恐懼。恐懼就是一人心不平等，才會有恐懼。
所以這個地方很重要，你要是經常用一種很偏激的語言來詮釋事物，你的菩提心會容易受到傷害，所以要斷分別。一個人要盡量把情感淡薄一點，多一分的理智，少一分的情感。
索達吉堪布：愛情童話究竟在現實中存不存在
愛有兩種：一是佔有，只要自己快樂，不考慮對方如何；一是付出，只要對方快樂，不考慮自己如何。
紅塵中的芸芸眾生，口口聲聲說愛，朝朝暮暮談情，但仔細觀察，多數人的愛不過是一種自私的佔有--對方讓自己快樂，才愛他；一旦他背叛了，就因愛生恨。
這樣的愛，只會讓自他苦不堪言，又有什麼可津津樂道的呢？
世間人總以為，戀愛結婚是人生最快樂、美好、令人嚮往的事。
就像我坐出租車時，司機一看我是出家人，就不禁生起「大悲心」：「你很痛苦啊，不能結婚，怎麼能受得了呢？」同樣的情景，我在香港、廣東、瀋陽等城市都值遇過。
但是，戀愛了、結婚了，就能把自己鎖進幸福的保險櫃嗎？從很多人的經歷來看，也不一定。
前不久，我和一位校長聊天時，隨口問他：「有些剛參加工作的年輕老師，會不會因為感情問題，藉機對學生發洩？」
校長連連點頭：「有啊有啊！有些年輕老師一天到晚都在打電話，有時就像發瘋了一樣，突然跑到教室裡，把所有學生都痛罵一頓。」
類似的待遇，以前我也碰到過。曾經我在一家醫院住院，有個護士因為男友三天沒來電話，自己打過去也沒人接，心情特別壞。即使給我們配藥，她也一直在按對方號碼。病友們都特別擔心，生怕她一不小心就配錯了。配完藥，她過來給我們打針時，也是惡狠狠地，「啪」一下就使勁紮了進去……
其實，大多數人的愛情，都是一種自私，只為了自己的需要和快樂；而且，這種愛也是有條件的，建立在對方愛自己的前提下，一旦這個前提變化了，自己的情感也會隨之改變。
可嘆的是，許多人沒有認清愛情的本質，或者，就算道理上明白了，但遇到迷人的對境時，還是會情不自禁地深陷進去。
也許，只有等你到了花甲之年，才可能明白所謂的愛到底是怎麼回事？你一直死死追求的愛情童話，究竟在現實中存不存在？
宣化上人：誰把你綁住了
以前有個和尚，向一位有名望的高僧請法，他說：「請問上座，怎麼樣才能得到解脫？」這位高僧說：「誰把你綁住了？」說完了這句話，這個和尚即刻就開悟了，「噢！原來沒有人綁住我呀！是我自己綁著自己。」自己若不綁自己，自然就得到解脫了。
那什麼叫做自己綁著自己呢？這個地方，各位要想一想，我們每一個人，自己看不破、放不下，才得不到自在；得不到自在，也就是得不到解脫。你若能看得破，一切都明白了，把什麼都放下了，就得到真正自由了；得到自由，也就是得到解脫了，無拘無束，無罣無礙，遠離顛倒夢想。真放下，就得到解脫；放不下，就沒有得到解脫。
釋迦牟尼佛在《地藏經》中說解脫音，我們大家也都應該把自己解脫一下，不要自己把自己綁著，不要把自己賣到監獄裡，永遠也得不到自由。怎麼說自己把自己賣到監獄裡呢？你要是沒有在監獄裡，就得到解脫；沒有得到解脫，就是等於在監獄裡一樣。想到東邊去，也不自由；想到西邊去，也不自由；想到南邊去，也不自由；想到北邊去，也不自由。
得不到自由，並不是說這個臭皮囊得不到自由，而是指這個「性」。這個自性若得到自由了，願意活著就活著；願意死，隨時可以死的。死了也沒有毛病，就這麼一坐就死了、就走了，這是真正自由。這叫做「生死由我不由天」，願意生就生，願意死就死。願意生，生到一百歲、一千歲、一萬歲……都可以的；願意不生，隨時都可以回到本有的家鄉去。願意住這個「房子」，就住這個房子；不願住這個房子，隨時都可以搬家。你若願住這個房子，有兩種解釋法：
一是識神得到自由了。這是屬於陰的，它可以到紐約，也可以到歐洲、澳洲，任何地方都可以去，並且當地的情形，它都知道，但是它不能拿東西，它不能在紐約買東西，帶回三藩市來，為什麼？因為它屬陰的。這是識神得到自由了，它可以看見紐約的境界，但不可以在那裡辦什麼事情的。
另一個自由，是本有的佛性。這佛性是屬陽的，是全體大用的。它即使是在三藩市，說要拿紐約的東西，伸手就可以拿來的。你說這是不是很妙？是不是神通？這就是一種解脫的境界，無拘無束，無罣無礙。它就是舉起一個三千大千世界，也像在一個房間裡這麼近、這麼容易。所以它願意怎麼樣都可以，在這個世界上什麼都可以辦得到的，這是屬陽的佛性。
所以你要是得到解脫、自由，就可以有這樣的境界；但是有這樣境界的人，也不可以隨便顯示。不可以說你要德國出品的某種東西，叫我到德國給你買來，我顯顯神通，就可以辦得到，這是不可以的。因為佛入涅槃時，告訴所有的弟子，不可用神通的；你若用神通，那就得趕快走，不要留在這世界上。因為一般人沒有神通，你有神通，令人對你生出一種驚世駭俗的心。
總之，你能隨心如意做到的事情，這是屬陽的；做不到的，這是屬陰的，是識神的作用，我們每一個人要弄清楚。
南懷瑾老師：眾生易度人難度，寧度眾生不度人
「遙指海東新月上」，後世的禪宗，把祖師悟道的故事編集為指月錄。佛在《楞嚴經》上說，一個人問月亮在那裡？有人用手指向月亮，說月亮在這裡。但是你不要看指頭，只看月亮，你光去看指頭，不看月亮，是沒有用的，指頭不是月亮。佛說的法，不是這個指頭；我們大家學佛學了半天，都抓到指頭當月亮，都錯了。不過這個故事，說明眾生都是同樣的心理。
另一個是道家呂純陽的故事，也與指頭有關。呂純陽最後是由禪宗悟道，是黃龍禪師的弟子，所以呂純陽也變成佛教的大護法。他就有一句話，「眾生易度人難度」，他說的「眾生」不是佛學這個眾生，是指人以外的生命。眾生容易度，人最難度，「寧度眾生不度人」。
有一天呂純陽到南京，變成一個很可憐，苦惱的老頭子，到一個專門賣枴鮆的老太婆那裡，天天去吃枴鮆，吃了不給錢，吃了好幾年，這個老太婆永遠不問他要。他後來問這個老太太，為什麼不要錢？我看你這個老頭子沒有錢啊！呂純陽說：世界上沒有一個好人，只有你是個好人，你要不要成仙呀？老太婆說我不要成仙，我賣我的枴鮆，很舒服。你要不要發財？我有一個法子傳給你可以點鐵成金。呂純陽說著就在她那個鐵鍋上一點，鐵鍋就變成黃金了。老太婆說：嗯！蠻有道理，我還是不要。
呂純陽心裡想，這個人真好，世界上只有這個人是好人。最後又問：老太太，你究竟要什麼呢？老太太說把你的指頭給我就好了。呂純陽只好搖搖頭說，眾生易度人難度，寧度眾生不度人。
佛經上有一個指月的公案，叫我們看月亮，不要抓指頭，可是一般學佛的人，也同呂純陽碰到這位老太婆一樣，專抓指頭不看月亮。
佛說他所講的一切經典如同指出月亮在哪裡的標記，假如我們看見了月亮，知道了月亮在哪裡，那麼，這只指出月亮的手指就不需要了，因為指頭不是月亮，在《楞嚴經》裡，佛也說了八個字「以指指月，指非是月。」不要把指頭當成月亮了，佛經只是指頭，指出真理在哪裡，不要把佛經所講的道理抓住不放。在《金剛經》上說：「我所說法，如筏喻者。」我所說的法，如過河的船，已經上了岸，不要把船背著走，「過河須用筏，到岸不須舟。」一切如來種種的開示言說，就像指月的手指以及渡河的船一樣，只是工具而已。
佛說「知我說法，如筏喻者」，我的說法像過河的船一樣。筏就是木頭捆起來過河用的木排，你既然過了河就上岸嘛！過了河還把船背起來走嗎？沒有這樣笨的人。佛說：我的說法，都是方便，都是過河用的船，你既然上了岸，就不需要船了，所以我所說法，如筏喻者，這是個比方。「法尚應舍」，一切真正的佛法到了最後，像過了河的船，都要丟掉。「何況非法」，何況一切不是法呢！正法，如果最後舍不乾淨，還是不能成道的，何況非正法，更不能著相了。這裡佛講得非常徹底。
廣欽老和尚 ：別人的是非善惡與你何干
只看到別人的過失，不審察自己的過失，是我們最大的無明習氣。別人的是非善惡是別人的事，與你又何干？只要審察自己有無過失，不要去看別人的過失。
別人的行為好，我們心裡不起歡喜貪著心，行為不好，也不起憎噁心，要好好按耐這個心，不起煩惱，別人不好，別人的習氣，那是別人的事，如果我們拿來起煩惱，那就是自己的愚癡。這樣，不論事情是好是壞，能保持這個心不動，便是忍辱。
能夠衝破這一關，以後無論什麼事就比較不會起煩惱，這點切要好好學，好好磨煉，如此業障自然消除，身體自然也好起來。
我們自身的光明要像太陽光一樣，對萬物一視同仁，無物不照，好人它也照，惡人它也照，好、壞是別人的事，我們總要平等慈悲，若是與人計較，則自身也是半斤八兩。
如果要省卻煩惱，凡事當隨從大眾或他人的意見，不可強就自己的看法，只有自己的事情，可以聽自己的意思，這是忍辱的方法。
那些往生西方的人，都是念佛專一，而且能忍辱吃虧的人。我們不論到什麼地方，只要抱著願意吃苦的心態，願意忍一切辱，吃一切虧，不畏艱苦，則照樣會進步。我們工作，不要說你現在寺裡為佛做事，或為師父做，而是為消自己的業障做。我這裡沒有什麼可學的。只是掃掃地，做些苦行。但是掃地並不是一件簡單的事，要會掃，要能高高興興地掃，否則，掃地掃得起煩惱，無明業障反而纏上來。
我們修苦行是在藉各種事境，磨煉我們不起無明煩惱，洗除習氣，鍛煉做人做事的各種能耐，並不是要做什麼勞力事，才叫做苦行，打破對一切順逆境的分別，就是在修苦行。出家就是要吃苦受苦，只有在苦中才能開發智慧。不要嫌別人這點不好，那點不好，不是別人不好，是自己的無明業感在作祟，沒有智慧，不能越過。別人沒有行的，做不到的，我們一定要行得到、做得到。否則，批判別人，自己豈不也與他人同一類？
只有那些不開化、不明理的人，才會把不實在、沒有的事情拿來起妄想煩惱，這也是一種妄念愚癡。
妄想多的人，須要做一些雜務事，將念頭有個寄託，否則妄念紛飛，要他念佛也念不下去，只有善根利的人，可以靜靜地念佛念下去，一面工作，一面念佛，會漸漸地不覺得在工作，而且自然會生起平等心。
淨界法師：這世上沒有一個人會讓你痛苦
怎麼樣能夠戰勝自己呢？當然佛陀是用智慧，不是強忍，有三道智慧，經云：謂一切逆境惡緣現前，菩薩皆悉觀察，此等逆緣皆是自己過去惡業之所感招，而生慚愧之心，逆來順受。又當思惟，此乃菩薩及善知識之所示現，教化於我，我若不患此苦，定當陷入現世安樂之中，忘失正念，而生感激之心。又當思惟，境無美醜，唯人自招。而吾人身心之中，我尚不可得，云何有我所取之境界耶？菩薩於中善自思惟，則為堪修忍辱。
當我們遇到惡因緣的時候，有三種智慧：第一，我們要知道，這些逆緣都是過去的罪業所招感，我們自己要勤修懺悔。我們行菩薩道有一個很重要的概念，只要你有感受就一定有業力，這是基本常識。你看到這個人，感受很不好，你聽到一句話，感受很痛苦，你一定有業力，你如果沒有罪業，你看到這個人，聽到這句話，是沒有感覺的。雖然表面上是他講這句話，其實事實上他只是用這句話，來刺激你的罪業起現行而已，他只是一個增上緣。
你如果明白佛法的緣起論，我講實在話，沒有一個人會讓你痛苦，也沒有一個人會讓你快樂，只有你自己。所有的快樂痛苦都跟你有關係，你最好早點明白這個道理，萬般皆是業，半點不由人，不是別人決定的。所以，你只要有一個很痛苦的感受，你一定要知道，有感受一定有業力，如果你感到快樂，是善業起來了，如果你是痛苦的，罪業起來了，別人只是一個增上緣而已，沒有一個人會給你痛苦，沒有人可以傷害你。佛教的因緣觀，完全是一切唯心造，你的心顯現了善業，顯現了罪業。既然是這樣子，跟別人沒有關係，我們只有多多懺悔自己，改變我們的罪業，罪業改變了，你的感受就改變。
明海法師：做輪迴的主人
心的本質
所有眾生的心，所謂的心並不是一個不變的精神實體,而是像河流、像一條河一樣念念遷流不斷的連續，是一個過程。每時每刻，我們的心念都不斷在出現、不斷在消失；當下出現，當下消失；當下生，當下滅；當下起，當下落。這念頭的起和落，其實就是生和死，也是苦和樂的輪迴。
六道輪迴並不只是臨終之後發生
你前一個念頭興高采烈，恍若天人；下一個念頭，落入萬丈深淵，痛苦不堪，如同掉到地獄；前面一個念頭，是無我的純善，那就是天人的境界；下面一個念頭，可能是混沌的、愚癡暗昧的，那就是畜牲的境界；再下一個念頭充滿了貪慾和不滿足，那就是餓鬼的境界；再下一個念頭充滿憤怒，如烈火一般的憤怒，或者如烈火一般的貪慾焚燒著我們，那就是地獄。所以，念頭和念頭之間，在念念之間，我們就在不斷地經受六道的輪迴。因此，六道輪迴並不只是臨終之後發生。
禪修的意義
為什麼我們要禪修？為什麼我們要修這個心？就是要在念頭的生和滅上，我們要能立住、站住，我們要能做主人。在心念的生滅上做了主人，六道輪迴將被我們戰勝。
見溥法師：人生大夢何時能醒
明朝四大高僧之一憨山德清大師，著述宏富，弟子彙編遺文題為《憨山老人夢遊記》，因為大師文中提到：「三界夢宅，浮生如夢，逆順苦樂，榮枯得失，乃夢中事，時其言也，乃紀夢中遊歷之境。」「三界」指欲界、色界、無色界。吾人所居住的是欲界，指存有色慾和食慾的有情世界。大師告訴人們，生活是一場夢，世界就是我們夢裡共同的家宅。所有的順逆、苦樂、榮辱、得失，都只是夢裡的情節。一般人在夢裡，有人、事、時、地、物，心情也是起起伏伏，感覺很實在；但是一覺醒來，知道是黃粱一夢，很容易就把一切的喜怒哀樂拋在惱後。因此，如果能把生活中的得失、是非也看作是夢境，就能體會經中所說「無住」的道理。
五陰如幻 巧作佛事
憨山大師說：「一切眾生生死苦具，皆以有我而成。無上菩提福慧莊嚴，皆以無我而至。」眾生誤認有個「我」存在，因而有了物、我兩立，所有的是非、愛憎、喜怒，隨之而生。由於認為身體、感受、想法、念頭……都是實實在在的，所以眼前的境界與所有的情緒，也就變得非常真實。
每天早上醒來，只是從一個夢境換到另一個夢境。毘舍浮佛偈云：「假借四大以為身，心本無生因境有」，紫柏大師認為這個偈子的意義，已經涵蓋一切佛法的內容了。身體是地、水、火、風四大假合，也就是現代科學所認定的器官、組織、體液、體溫等。分析之後，沒有任何一個部分是我。而感受、想法和念頭，都是因為外面的環境所引起的。例如，口渴時，喝水的念頭生起了；喝完水，一切念頭也都消失了。然而，我們何曾想過：「這些念頭及感受是如何生起的？之後又去哪裡了？」「我的習慣，以及我喜歡的食物、服飾等，真的就代表我嗎？」「聽到他人的稱讚或責備，心中的無數感受，是別人給我的嗎？感受只有自己有，似乎不是別人給的，但這些感受是真實不變的嗎？」如此分析之後，是否發現生活就像憨山大師所說的，如夢如幻？
雖知諸法幻化，但也不妨宴坐水月道場，大作夢中佛事。憨山大師受到妙峰禪師的啟發，契悟了「境由心生」的道理，證入耳根圓通。其後，「一缽千家飯，孤身萬里游」，其修行之德，感得皇太后敕修海印寺。入京謝恩時，造成全城的轟動。之後久居山東，剛到的時候，當地人從未聽聞佛法；離開時，三歲小孩也懂得念佛。無奈神宗皇帝的遷罪，一夕之間成了階下囚，甚至被除去僧籍，流放充軍。雖然失去了出家眾的身份，仍然本著佛弟子的本分做事，甚至重修六祖曹溪祖庭。結束流放的生涯後，以近七十歲的高齡，重披僧服，十方學人聞風而至。
人法常空 實無縛脫
大師的一生，從顯貴到沒落，其坎坷不是人們能夠想像的。假使不了知「人生如夢」的道理，如何得以這樣灑脫？因不忍眾生在迷夢中受苦，所以來此一遭，以大慈悲心度化有緣。走完一生，留下修行的心得著作、得以續佛慧命的弟子，以及供人瞻仰的全身舍利，令末世眾生起大信心。大師如同暗室中的蠟燭，燃燒自己，點亮我們的覺悟之路。
古德云：「寵辱不驚，閑看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外雲卷雲舒。」雖是聖者的境界，卻不是遙不可及，只要在生活中學會觸物起照，境界現前時，自問：「誰在高興？誰在煩惱？我在哪裡？」提醒自己「凡所有相，皆是虛妄」，就漸能看淡生活中的得失。久之回想一下，過去所發生的事情，自己還記得多少呢？又有多少如夢境一般，再也想不起來呢？
或許有人會問，這人生大夢何時能醒？就端看我們在夢中，如何不離世間又不著世間。藉由看清人生苦、空、無常、無我的本質，傚法祖師的大慈悲心，從利益眾生當中，看清無我的真相，才是真正的覺醒！
海濤法師：感情這種遊戲啊 很不好玩
感情這種遊戲啊很不好玩，但是很羅曼蒂克，但是很苦的，但是如果你瞭解這個道理，你能夠把感情提升變成一種清淨的愛心，慈悲，就沒有痛苦，但是我這樣講的意思，希望各位瞭解，以後你談戀愛結婚了，你要瞭解這個感情，世間萬事萬物沒有不變化的，請記住這個道理。花會凋謝的，天氣會變化的，如果你想要永遠永不變的愛情，那是不可能的，只要你自己可以，為什麼，不管你對我好不好，我永遠愛你，那是你自己的承諾，你就不痛苦了。
如果你把愛情當做是對方對你好你就快樂，對方對你不好你就痛苦，那好像陀螺一樣，太痛苦了，你等於授權給別人，依賴你會很痛苦，但是我們必須講一句話，愛不要建立在慾望，愛不要建立在做愛上面，但是偏偏現在的社會已經引導我們，性感哦，帥，這才是，唉，那個是一種很膚淺的慾望的衝動，不是真愛，什麼叫真愛，爸爸媽媽對我們的愛還有點接近真愛，對不對？他不會想從你身上得到什麼，不是對你身上得到慾望的滿足，他只是希望你快樂，所以很多人問我為什麼要出家，那我說，出家快樂啊，沒有感情的束縛啊，我們可以愛每一個人，愛每一個生命吶，當然各位現在可能還聽不懂，為什麼不能談戀愛，但是你真正去愛的時候你就苦了。
淨界法師：如何為往生做準備
首先，學人歡迎大家來到佛學院參訪。我們早上參加海公師父的告別式，在回程的車上，我一直在想一個問題，就是這個死亡的問題，一般人是不喜歡談死亡問題。但是我是覺得我們遲早要面對，今天就跟大家談談死亡的問題。
我們一個宗教的修學者跟慈善家，從大乘的角度，其實日常時候，我們看不出有什麼太多的差別。因為我們也從事於這種慈善的事業，但是宗教師在面臨死亡的時候，跟慈善家的心態，可能是不太一樣的。也就是說，你今天去面對一個慈善家，你會從他的日常生活的表現，來判定一個人的成敗。但是宗教師判定一個人的成敗，只有一種情況，叫做「蓋棺論定」。
就是從他死亡時，他當時的內心來論定，因為死亡是對我們一個人最大的衝擊。你看你平常丟了一個車子，我們會心痛。但是你死亡的時候，你是失去所有的東西，包括你的財富、眷屬，乃至於我們的身體，乃至於我們熟悉的環境，我們要面臨一個陌生的地方。所以這個時候，就考驗一個宗教的修學者，他內心的「云何應住？云何調伏其心？」他的安住跟調伏的問題，這就是心地法門。
我們可以這樣講，一個宗教師你平常表現再好，你臨終只要起顛倒，你就完了！因為這是最重要的關鍵時刻。當我們從一個生命，要到另外一個生命的時候，這個時候的成敗關鍵，就是你臨終的正念。
淨土宗更重視臨終的正念，淨土宗可以既往不咎——它可以不管你的過，你做了什麼事情？它可以不管你。你沒有學佛之前是如何的荒唐，它完全可以不管，但是它很在乎你的心地法門，你的信願是不是達到淨土宗的標準。
你如果深入淨土的經典，尤其是比較高層的經典，你不要只看那些太基礎的開示，因為基礎的開示很多都是方便法。我們現在學佛有一個很大的問題，就是我們沒辦法判斷：這句話是祖師、是善知識一時的方便，還是佛陀內心想要說的真實的究竟義？我們搞不清楚「真實義」跟「方便門」，搞不清楚，因為都混雜在裡面。如果你把那些枝枝末末的調味料都拿掉——淨土宗的方便門全部拿掉的時候，到底佛陀想告訴我們什麼？其實淨土宗重視你的信願，高過於你的業力，你是帶「業」往生嘛。但是你不可能帶「念」往生，你不能帶「妄想」往生，不可能！淨土宗可以不管你的行為，你過去的行為。當然你學佛以後，你的行為跟你的心念是互動的，你過去做了什麼，你只要願意改變，它都可以原諒你的。但是你的心念是很重要的！你如何去控制你的念頭？你如何去引導你的念頭？這一點是淨土宗最在乎的，所以叫「隨念往生」嘛！
那麼我們淨土宗的人，在臨終時候的正念，到底是怎麼回事？這個就是個重點了！可以說你一輩子的修學，你每天做功課，你的目的就是為了追求臨終的正念，就是這個意思。我個人這幾年，一直在研究臨終正念的問題，當然我的主要思想來自於《彌陀要解》，就是蕅益大師的《彌陀要解》。我發覺《彌陀要解》裡面，它對於正念，蕅益大師，我把它整個《彌陀要解》，經過反反覆覆地研究，我覺得老人家是提出了四個重點，我願意提供出來給大家做一個參考。
就是我們遲早要面臨死亡，你要如何為死亡做準備？
一、提起佛號
蕅益大師強調：提起佛號，「淨土宗念佛不一定往生，但是往生一定要念佛」，它是不可以取代的。你看《彌陀要解》中，阿彌陀佛的聖號是不可以取代的！不可以取代的！這就是為什麼在阿彌陀經，佛陀特別要征釋名號，彼佛何故號阿彌陀？為什麼解釋阿彌陀這三個字。就是在強調無量光、無量壽這個名號是不能取代的。
臨終的時候，你的身心世界，一直受到很大的打擊，內憂外患，你不可能再觀想、觀像。所以諸位要知道，你可以持大悲咒、你也可以念觀世音菩薩、你也可以放蒙山，但是你不要忘了，你所有的修學，最後一定要念十句佛號做收尾，這個觀念太重要了！因為它是你的根本法門，它是不可以取代的！
我們必須跟阿彌陀佛的聖號——這個音聲產生一個良好的互動，當然是一種皈依的心情，你要熟悉這個音聲，你才可以在臨終的時候，讓佛號在你的心中運轉起來，叫「萬緣放下，一念提起」。你憑什麼能夠讓佛號——這個音聲能夠運轉、提起呢？就是你跟它熟悉，你平常跟它建立一種皈依的心情。所以淨土法門對我們來說，佛號是不能取代的。我們相信我們是生死業障凡夫，我們自己沒辦法去處理臨終的問題，我們要相信阿彌陀佛，他有足夠的力量救拔我們。這個時候，你才會對佛號產生皈依的心情。
淨土宗，剛開始你在加護病房的時候，可能會有人幫你助念，但是這不算數，別人念的都不算數。當這個音聲進入你的耳朵、傳達到你內心的時，你聽到這個音聲，你自己要讓音聲在心中轉動起來，這才算！你諸多的妄想——因為臨命終的時候，一般正常人會回憶過去，你過去從小到大，你可能忘記的事情，都像放電影一樣會放出來。這個時候這些影像會不斷地去刺激你的感情，你這個時候百感交集！瞬間回憶你的一生。這個時候，佛號的聲音進來以後，是不是會讓你馬上醒過來，然後讓佛號在心中運轉，這是第一個觀念「提起佛號」，這是非常重要的！所以我們必須跟佛號，建立一個非常重要的一種互動，當佛號在心中運轉的時候，你隨時能夠產生皈依的心情，這是臨終正念的第一個條件：我們必須讓佛號在心中運轉起來。所以當我們做完功課的時候，我們時時刻刻，要把它會歸到這句佛號裡面，這是第一個重點。
二、 安住空性
蕅益大師其實是強調禪淨雙修的，因為他老人家對於《楞嚴經》是很重視的。整部《楞嚴經》，十卷《楞嚴經》它的思想，一言以蔽之，就是告訴我們「安住空性」。因為我們在修學當中，會受到很多外在環境的刺激，當然這個外在環境，都是我們業力所變現的。所以我們學佛過程當中，很容易退失我們的善根，所謂「退轉」。《楞嚴經》要我們「不迷、不取、不動」，就是你要觀想，其實這一切外在的人事成敗得失，這些如夢如幻的影像，都不是你本來的東西，你本來是什麼都沒有的，這是很重要的思想。就是說你從什麼地方來？如果我們不知道我們的過去，我們就沒辦法去掌握我們的未來。其實過去、現在、未來，人生三塊因緣：過去的因緣、現在的因緣、未來的因緣，這是人生的水流。
在《楞嚴經》裡是很重視你的過去。如果你找不到你的過去，你就沒辦法面對你的現在；；你沒辦法面對現在，就沒辦法去創造未來，這三個是互動的。《楞嚴經》認為一個人最大的盲點，就是我們忘掉我們過去從什麼地方來？「忘失來時路。」我們太在乎現在的因緣，太在乎現在了！其實你現在擁有的一切都是暫時的。《楞嚴經》以水泡的思想，就是說你這個是在大海里面，我們過去生曾經造過什麼業力；然後這個業力去碰撞到石頭；然後創造一個水泡出來，這個水泡當然它會創造出來，它有一天也會消失掉。那麼我們太在乎現前的成敗得失，就忘掉我們過去是怎麼來的，當然也就沒辦法去引導我們將往哪裡而去。
你不知道你從什麼地方來，你就不可能去掌控你將往哪裡而去了。
《楞嚴經》一再告訴我們：「我們從空性而來」，這個很重要！所以「安住空性」，它意思不是說，你本來有身心世界，你本來有一個美滿的家庭；你本來有一個很成功的事業，你本來是有的，然後你修空觀，硬生生把它消失掉，不是這個意思啦！而是你本來是沒有的，它是從根本上去觀空：你本來是沒有的，是因緣把它創造出來的，是因為你一種業力的因緣和合了，「因緣和合，虛妄有生。」等到這個能量釋放完的時候，「因緣別離，虛妄名滅。」所以，人生是沒有開始的。
這種觀念你沒辦法去體驗，你的心就一直在動，因為因緣會不斷地刺激你。菩薩的安住是很重要的！我們造了很多的業，所以我們才來投胎的，是這樣子的。我們不是沒有事情來投胎，不是！在座的諸位！我們沒有一個人是心甘情願而來的，除非你是法身菩薩乘願而來。我們是由業力的推動而來的，我們大家都是，你不知道，莫名其妙被業力這樣子推動——「業力吹識入胞胎」，就是業力一吹，就把你的神識，吹到你的父母親的父精母血裡去投胎。所以我們是沒辦法做主，我們是造了很多業力，這業力成熟了，就只好來投胎了，這表示我們人是做不了主的。
其實人生有很多是無奈的！如果你很在乎你的現在，你會發覺你真的做不了主，不是說你努力就可以改變的，不是的！你說我努力就可以突破困境，努力的人多的去了，是不是？業力不會放過你的。當然有些人業輕，說：欸！他為什麼拜八十八佛，拜了幾部就過去了，我拜了那麼久還沒過去。諸位要知道因果的道理，因為你們造業的時候，全部是個人化的，沒有兩個人相同的。有些人看了《了凡四訓》，說：喔！《了凡四訓》他怎麼怎麼的，我也怎麼怎麼的。你跟《了凡四訓》不一定一樣。
諸位你了解因果、業果的這種理論，你造業的心態跟大家不一樣，造了業以後，你是不是有馬上懺悔。所以因果是完全個人化的，沒有兩個人因果是完全一樣的，完全個人化的。佛陀講「因果絲毫不爽」只是一個通論而已，它對應到個人的時候，是每一個人都不一樣的，所謂「萬般皆是業，半點不由人」，這句話是事實。
我們沒辦法去控制現在，當然你可以去開創未來。人生是你沒有死亡之前，你是可以去開創未來的。人生說活得自在，其實都是在講未來的問題。現在是不自在的，因為你這個是業報身。所以，我們在不自在當中怎麼辦呢？只有要求「不隨妄轉」。我們沒辦法改變外境，說實在的，釋迦牟尼佛貴為佛陀，他的家族被滅的時候，佛陀也只能夠在精舍打坐，他一點辦法都沒有！目犍連尊者看不下去了，用神通力把這個釋迦族，五百個男眾救起來，希望能夠留點種，結果到最後也變成血水了。釋迦族是被殺了七天七夜，殺到那個河川全部都是染成紅色的，整個釋迦族滅到一個都沒有，所有男眾被殺光。
過去的業力、過去的共業成熟，身為佛陀也沒辦法。所以你要活得自在，你臨終要自在，你要不受業力的干擾，你只有找到你過去的根本，你從什麼地方來？你原來是怎麼回事。諸位！你還沒有來投胎之前，你是怎麼回事？這個是很重要的課題。你沒有辦法了解你的過去，你就根本沒有未來可言，你根本就離不開業力了，業力不會放過你。
業力會讓你高興——你就得高興，它釋放一個你如意的境界，你就可以高興了；它要你痛苦——它釋放一個所緣境，你就痛苦了。所以你不安住空性，你就一定會不斷地在動，就是活在生滅心當中，「弟子心不安」，你會覺得你的心起伏太大了。當我入佛堂的時候，我是法喜充滿；我走出佛堂，我看到兒子我就很生氣了，是這樣子！所以你的心永遠都在起伏當中，就是活在因緣、活在外境嘛。
我們一定要從外境裡面走出來，「外境」就是你的業力了。你本來就有這個兒子嗎？你本來就有？你沒有嘛！你本來就有這個家庭嗎？也沒有嘛！所以你是抓不住。諸位你想，我們的本來面目是空性，是本來無一物。這個有相的東西，你怎麼抓得住？你本來是離相的，結果你追求一個有相的東西，你這不是矛盾是什麼？這怎麼是你能夠抓得住的東西呢！如果你本來就有這個東西，那你去追求，本來就屬於你的東西，這個是合理。關鍵是本來就不是你的，你一定要追求，所以人生最大的可怕、最大的痛苦，就是強做主宰，我們沒辦法去掌控外在的因緣，但是我們一定要掌控，弄得自己很痛苦。
因為業力它是在釋放你的因緣，你今天跟誰結了幾年的緣，你今生是造了什麼業，業力它是原原本本，把你過去所造的善惡業，把它顯現出來，這個就是你的所謂人生，如此而已，受完了就沒有了。他今生很風光，但是他沒有好好修，他來生不一定風光，人生叫做「輪轉、輪迴、不斷地變化」。你今生很痛苦，不表示你未來也痛苦，未來是可以改變的。
所以，我們如何從今生的因緣裡面走出來，從這麼多錯綜複雜、愛怨裡面走出來？所以諸位！你學過唯識就知道，人生啊，如果你不安住空性，人生無解，沒有答案！歷史上這麼多的先聖先賢，他們出世解決人生問題，你覺得人生問題解決了嗎？你認為解決了沒有？沒辦法解決！為什麼？諸位知道嗎？因為太複雜了！我們在六道輪迴太久了！這個恩怨當中互相摻雜：他是你的恩人，也是你的冤家；他是你的冤家，又是你的恩人，這就是這個世間上的事情。它為什麼搞得這樣複雜呢？因為我們在三界裡面輪迴太久了，把這個業力搞得很複雜，所以人生實在是無解。
我們現在之所以稍微能夠喘一口氣，只是說放下，暫時不管啦，暫時不要去面對它啦，轉個目標去吃一碗面——這樣的心情輕鬆一點。我們現在是用轉移方式，但是這個轉移方式並不究竟，這個只是止痛藥而已。根本的問題，從人生錯綜複雜的人事因緣走出來，只有一個方法：就是你要知道，你本來是什麼樣子的，你本來是怎麼回事，你從什麼地方來？這個在《楞嚴經》，十卷的《楞嚴經》都在講這個觀念而已，找到了，你的心就不再動了。人生就是這麼回事而已，還債！真的是還債，人生是在還債。然後在還債的過程當中，又在開創未來。
所以你「提起佛號」，你還要注意「安住空性」，因為臨命終的時候，你一定會看到你一生當中，或者過去生當中，很多很多不堪的所緣境現前，你怎麼樣能夠不受它影響？臨終的時候，在《唯識學》上說，一個臨命終的人，他會快速地看到，他從小到大造過的事情，好事、壞事都會現前。只要你念頭一動，你就完了！你就陷進去被業力牽著走。所以我們如何面對我們今生的因緣，然後保持「不迷、不取、不動」，就是找到你生命的最初的本來面目，所謂的「清淨本然，週遍法界」的根本安住處。
你要訓練經常把生命歸零，從生命的原點來面對人生，站在「本來無一物」的角度來面對人生。反正你只有兩個選擇：你是要站在「有」的角度，然後無奈地面對「無」，就是從「有」的角度來面對「空」？還是從「空」的角度來面對「有」？站在「有」的角度，你遲早會失去一切，你站在「有」的角度來面對「空」，你人生是很無奈的。你站在「空」的角度來面對「有」，我本來就沒有，但是我還是不排斥外在的因緣。菩薩觀一切法空，不壞世間的假名、假相、假用。你站在「空」的角度來面對「有」，你是自在的。
反正人生是兩塊：一個空、一個有，看你要站在哪一邊。所以《楞嚴經》中，佛陀對我們的一個開示，就是說，我們應該站在「空」的角度來面對「有」；站在本來「無一物」的角度來面對「因緣」。這樣子訓練，你臨終的時候，你不管有什麼樣的因緣刺激你，你不容易心隨境轉，這是第二點。除了「提起佛號」，第二記的「安住空性」，不斷地提醒你自己：你本來是什麼都沒有的，好的沒有，壞的也沒有。
三、調伏愛取
這個「安住空性」是處理外在的因緣，現在是處理內心的問題。《楞嚴經》在處理問題的時候，是分兩塊：第一個就是空性；第二個是調伏的問題，「安住力跟調伏力」。《楞嚴經》說，我們每一個人會來投胎，除了這種攀緣外境，其實我們內心是有盲點、有愛取。每一個人愛取不同，有些人對感情特別愛取，重感情；有些人是重財富；有些人重視他的色身，各式各樣都有了。我們最好知道自己的盲點在哪裡？你愛取的地方在哪裡？你如果沒有愛取，你不會來投胎的，不可能！找到愛取以後，我們只有思惟苦諦。因為我們今天人生有很多的經驗，父母的經驗就不談，父母的經驗對我們影響不大，因為我們會馬上遠離它。特別是那種曾經讓你快樂的、幸福的感受，這一點是要注意的，我們往往盲點都在這裡。因為它給你那種快樂的感受，雖然消失了，但你心中會打很多的妄想，然後你會住在那個想像裡面。
那麼，這個就可怕在哪裡呢？就是說當這個外境，給你快樂的時候，觸動你的想像力，然後你心住在上面，你會對未來有所期待，這最可怕了！「愛取」就是說，你希望在你未來的生命當中，讓它再一次出現，這就是為什麼你有強大的生死業力，它是個很大的助緣。雖然它不是根本，但是它是一個很大的增上緣。我們每一個人的內心深處，都有一個影像。諸位！你最好把它找出來，那是你人生的地雷。臨命終的時候，你想要往生淨土的時候，它會把你拉回來。
如果你在死亡之前，不把你心中的地雷，把它消掉，臨終的時候，你會前功盡棄，因為你不是它的對手。雖然你不斷地欣求極樂，但是你對人生一些美好影像的回憶，這是最可怕的！
宗喀巴大師講一句話，說出離心，不是要你放棄一切現在的東西，它不是！你現在該幹什麼，你還幹什麼，你完全可以扮演好你的角色。出離心是斷除你未來人生的期望——就是說，我們內心當中，有一些你特別喜歡的影像。一般來說它會有兩種情況，產生生命的愛取。不是說你偶爾回憶一個東西，就會產生愛取，不是！它有兩個條件：第一個「數數現行」。它經常出來，你只要把事情放下，喝上一杯咖啡、喝上一杯茶，欸！這個影像就會出來。它會不斷地、不自主地在這地方跑出來，數數現行。
第二個「深生好樂」。你跟這影像接觸的時候，你是每一次、每一次都有一種很快樂的感覺，而且你希望它再來，希望這個「朋友」再來。只要這個影像是娑婆世界的影像，不管它是善是惡，它只要滿足兩個條件：第一個「數數現行」；第二個「深生好樂」，你就要注意了！它就是生死業力的一個引動者，一個開關。
雖然我們來三界，是我們自己有業力沒有錯，但是這個業力，一定要「愛取」的觸動、滋潤，它才可以表現出來。如果沒有你對娑婆世界的愛取，只有業力，他是不可能投胎的。就好像你有種子，你沒有陽光、水分的滋潤，這個種子是長不出花果的。我們到現在已經沒有辦法處理業力的問題了。說實在的，生死業力太複雜了，不是你一生能夠處理的。我們現在只有讓業力沉澱下來，不要去刺激它。我們現在只有說，把業力的開關給關掉，不要啟動它而已，就是《楞嚴經》說的沉澱式的修學，讓它沉澱下來，不要去攪動它。
所以，諸位！你要知道，你內心深處一定有一個「愛取」的影像，你要透過「苦諦」的思惟，明白它雖然給你快樂，但是你同時也付出了代價。你想一想：它給你不純然是快樂，諸位你看，你為了要去嘗一嘗那個美好的感受，你要付出生死輪迴的代價，你認為值得嗎？你想一想，《楞嚴經》上說的，我們看事情往往是片段的，就好像我們只看到刀鋒上的蜂蜜，我們沒有看到蜂蜜後面的那一把刀，這是人生最大的盲點。我們沒辦法全面地了解人生，其實你付出代價更多，你根本就是得不償失！你嘗到了蜂蜜，但是你後面那把刀，你想想看，你要付出幾十年的生老病死的折磨，去得到那個感受。所以，你在思考問題的時候，最好全面地思考，把得失都思考進去。
為什麼要調伏愛取？因為它是你臨終的地雷，會讓你失去正念，它跟你往生的力量會產生牽扯，而且你不是它的對手，往生不是它的對手，它跟你太熟悉了！你想「數數現行、深生好樂」，當然每一個人盲點都不一樣，但是你一定要告訴你自己，這種影像給你的是短暫的快樂，你卻要付出太大的代價！你一定要慢慢地把它放掉，你只要放掉它，它就不是力量了。你不必刻意的，因為它本來就沒有，是因為你不斷地去攀緣它，所以它才產生一種相續的力量。我們安住空性以後，我們要找出我們生命的盲點，以「無常」跟「苦諦」的思考，來慢慢地讓自己的內心對這個鬆手、放掉它。你後面有更好的東西，你可以追求沒有過失的快樂，所以要「安住空性、調伏愛取」。
四、導歸淨土
淨土宗的最根本——「導歸淨土」。
很多念佛人，他都不想淨土這件事情，其實不對的，你要思惟淨土的功德。我們住在一個舊的房子，我們住的這個房子遲早要拆遷的，我們到另外一個別墅，訂了一個房子，你要不斷地憶念你新的房子。其實修學淨土宗要多想來生。很多人都希望我為癌症末期的人開示，我說只有一句話：「想你的來生，不要想你的今生」。你今生這個色身已經……，你不要去想吃什麼藥、做什麼治療，你心住在這裡，你會讓你的臨終提不起正念，你已經賠掉你的身體了，不能再賠掉你的正念，你賠掉你的身體，這是遲早的，你賠掉你的正念，就毀掉你的未來了！是不是？你這個色身已經沒辦法改變了，你的心又投進去，你就完了！
那你的心要投到哪裡呢？「導歸淨土」嘛！你憶念你的來生，你那個新的房子快蓋好了，你為什麼不想想你的來生呢？所以我們提起佛號以後，要具足三種力量：「安住力、調伏力、引導力」——就是「導歸淨土」。你臨終的時候，如果你能夠成功地「安住空性、調伏愛取」，最後把心不斷地憶念淨土，然後再有佛號的幫助，你一定往生！因為這個時候，雖然有無量無邊的業力，但是你不再觸動它了，沒有增上緣。
我很喜歡講一個公案，就是有一個叫做吳瓊的居士，諸位在《淨土聖賢錄》會看到，這個居士他年輕的時候出家，出家以後他可能也沒有好的善知識的引導，造了一些破齋犯戒的事情——喝酒吃肉，這在佛教裡面是很嚴重的過失。
後來有人跟他說：你這樣子是很嚴重的，那要到地獄去啦！他一怕就還俗了。但是他沒有好好懺悔，過去所造的業還在啊，還俗以後，他的業障現前，甚多病痛，過程我們就不講太多了。後來他就自己到山上去，蓋了一個茅棚，就專心念佛，念到最後他自己預知時至，把他旁邊的住家也都找來，跟他一起念佛，就在大眾念佛當中，在佛堂中安然坐化。
這個人是一個造業的人，造罪業的人，不是帶業往生，一般人帶了善業還算了，他還帶罪業。帶業分兩種：一個帶善業（有漏的善業）；一個帶罪業。那麼他帶了罪業，為什麼能夠往生呢？因為他能夠成功地讓業力沉澱下來，不去碰觸它。他安住空性、調伏愛取，最後「導歸淨土」，臨終的時候，他的心念控制得非常好，就在這個地方。
淨土宗，不管你一天拜多少佛，也不管你一天念多少聲佛號，它只看你最後的結果，淨土宗是看最後的結果。臨終的時候，你是不是正念分明，就看這個而已。這個成功，你一生全部成功；這個失敗，你一生就是失敗了，這是你的心地法門。
我個人這幾年來，我們在學會，諸位都是學會的會員，你們也上過我們很多相對應的課程，我們最近成立一個「淨土教觀學苑」，有些人可能知道。我們的宗旨就是告訴大家，你不是只有念佛而已，你要把一些佛法的智慧觀照引進來。我要提醒所有淨土宗的人，你不能把自己的門關起來，你不能閉門造車，你大乘經典都不看的。誰教你們這樣做呢？
你沒辦法看經典，我問你，你的心這樣錯綜複雜，你怎麼安住你的心？你怎麼調伏你的心？你一句佛號，你就可以「安住力、調伏力、引導力」嗎？沒有錯，佛號是根本，但是這個佛號是誰在推動？是能念的心！推動佛號的那個推手，是你的心！你的心沒有準備好，當你是顛倒的時候，佛號就是處在顛倒的狀態，心是主導者。當你準備好的時候，佛號就是一個往生的力量。
我們沒有太多時間，去深入所有的經典，但是你要知道，有些東西是很重要的，對臨終正念是很重要的，你要把它拿過來。我再講一次，淨土宗不能離開大乘的聖道門，這兩個是要互相結合的，我們「淨土門」跟「聖道門」是不能切割的，你不能說：所有聖道門跟我沒有關係。這樣，你會害了你自己，營養不良！我們應該適當地學習大乘的般若思想，把它導歸到我們淨土宗的正念。
所以我為什麼提出一個「淨土教觀學苑」？因為你智慧的觀照，是從教理學習而來的，要不然你哪裡知道智慧怎麼觀照呢？平常你說我不看經典，你不看經典你就活在妄想，只有兩種情況。你日常生活的妄想，不可能給你智慧，你要是有智慧，佛陀就不需要出世了。你日常生活打的妄想，全部是「煩惱障、業障、報障」，叫「三障」。
我們要得到智慧只有一種方法，就是向佛陀的聖言量學習，向先聖先賢學習，只有這個方法，沒其他方法了。因為我們生命的經驗，不可能有智慧出現。所以為什麼觀照要學習教理？因為你依教才能起觀。諸位！你點點滴滴地上課，我們知道大家都很辛苦，在日常生活當中，我們撥出了個人修學的時間，晚上參加我們妙法學會的課程，但是我認為值得。
因為你「保持進步」。你每一個禮拜花兩個小時，你只要聽進去一句話、兩句話，對你臨終就是一盞明燈。你心中多一盞明燈，有時候人生就在一念間，你面對境界的時候，你轉得過來，你就超越了！所以我希望大家，我們妙法學會，不是很重視做法會，諸位應該都知道，我們重實修啦，「解行並重」。
我要講的就是：佛號以外，你的智慧觀照是很重要！因為智慧的觀照，影響到你臨終的「安住力、調伏力、引導力」。我們所有的課程，都是為這個而開的，讓你臨終「安住空性，調伏愛取、最後導歸淨土」，這也是我們「妙法學會」成立的宗旨。
諸位有沒有問題，可以談一談，或者你對學會有什麼樣的期許？請說。
學員：弟子有兩個問題，想要請示師父。第一個是剛師父在課程中講的，我們對於所思、所想，只要是會生起喜歡、歡喜的心情……師父：要數數現行，要一再出現。
學員：那師父剛是說不論是好的，或是壞的。
師父：好的也不可以！
學員：好的也不可以，那我就是不太理解，不好的我的理解是比較相應於五欲的部分。
師父：如果你……我們這樣講，不要說好壞，只要它是有漏的，就是三界裡面的。如果是出世間的，比方說你思惟淨土的蓮花、淨土的寶池；或者寶樹，就是說你執著那個東西，不是三界的東西都可以。
學員：師父，就是說，譬如在修善業，我們很注重累積福慧資糧；譬如說我們在佈施的時候，我們是不是要注意起心動念，而不會落於執著？
師父：那你在造善業的時候，你不能執著善業的本身，你要把這個善業導歸淨土，你要想，我為什麼做善？這個很重要！我為了要求生淨土而做善業，你必須把你的善業跟淨土要搭上線，你要導歸淨土去，否則這個善業很可能會流入到人天福報去。你要把你所做的善業，跟你淨土的功德，要開出一條路，把它導上去，否則這個善業可能會變成人天果報。所以要迴向嘛。
學員：第二個問題，就是師父今天講的，我們「安住真理、安住空性」，（師父：安住空性）那我們要怎麼檢視自己，是不是有在進步，有沒有自我檢視的方法？
師父：這個非常重要！好，請坐！因為他「安住空性」就是在對治你的攀緣嘛！如果你覺得，你的心比較淡薄了，比方說外境對你的干擾降低了；比方說有些讓你很快樂的事情，你以前會很快樂、很快樂……，後來你只是快樂一下而已，這個就進步了！因為你已經慢慢有一種免疫力了。如果有些事情，你以前會很痛苦、很痛苦……，你現在只是痛苦一下而已，你就進步了！就是你發覺，你的心跟外境好像比較遠離了，不敢說完全不隨境轉，但是起碼你覺得，你的心跟外境，沒有像以前那麼地攀緣，那個攀緣力薄弱了。
人生要從淡薄中淡到最淡，然後再起大悲心的，大悲心是這樣修的，否則你的大悲心夾雜著愛取。如果有一天（如果啦），你覺得人生沒什麼意思了（但是，如果這是外境刺激你，你才講這句話，不算喔！），你是從道理上體驗，好的、壞的，你不能說：我對壞的沒有意思，我對好的還有意思，那不可以！你要對所有都覺得沒什麼意思了，差不多了！對對對……是從道理體會才算喔！一時的外境刺激你，一時之也不算，一時的感觸不算。你覺得人生就這麼回事而已，那個時候，你就知道，喔！你安住空性了，因為人生只是個水泡嘛。
當然大乘佛教它不壞現前因緣，你該幹什麼，你還幹什麼，只是心態不太一樣。我經常講，青山依舊在，但是夕陽已經不是昨天的夕陽了。太陽、夕陽不斷地改變，這是我們的心態嘛。我們不可能改變青山，但是我們可以改變夕陽。我們只有不斷地提升我們的心性，因為外境是業力所變現的，我們該受的還得受。只是不同的心態，在受的過程當中，我們不希望創造一種後續的力量，就是「斷相續」，隨緣消舊業，但是更莫造新殃。
就是說我們一般凡夫最大的問題就是，你受完以後，你又創造一個新的力量出來，這樣人生就沒完沒了啊！是不是？你在受用果報的時候，你又產生愛憎取捨，就創造一股新的力量出來，所以人生無解就在這裡，你什麼時候是個頭呢？你這個輪迴不可能停止的嘛！你受完一個果報，你又創造一個新的力量出來，那輪迴怎麼可能停止呢？只有佛陀出世，告訴我們到底怎麼回事，我們開始自己反省以後，原來我們活在自己的妄想，結果自己去創造一個因緣，讓自己來承受。所以「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡」，你自己開始覺悟的時候，你的輪迴就結束了。輪迴是我們自己創造出來的，不是上帝送給我們的，所以這個「自覺」很重要！
學員：感恩師父不斷地給我們很多的新的概念，然後讓我們的心，不斷地在進步中。（師父：那是你有善根。）現在我有一個問題，想要請示師父，就是人臨終的時候，我們不斷地幫他助念，助念了九個小時，也是很安詳，嘴巴也合起來了，身體也柔軟了，可是我們不知道他有沒有到西方極樂世界？（師父：這個沒有辦法判斷。）那如果說他在中陰身的時候，我們有沒有辦法幫他，怎麼樣讓他……師父：喔！中陰身就很難了呢！如果他已經斷氣了，因為中陰身不是一個人，你開示他，他不是一個人就有什麼問題呢？他沒有辦法去學習了，問題在這裡，中陰身了。（學員：沒有辦法學習？）因為六道裡面，人道是最好的，其實我們以前，沒有機會學習。比如做一隻狗，你跟牠講什麼，牠也聽不進去了，是吧？中陰身他不是一個人的果報，所以他沒有辦法去學習、沒有辦法去記憶，問題在這。在《唯識學》上說：他沒有學習能力。所以中陰身你就很難，他只要一斷氣，然後八個小時以後，全身冰冷，這個就不是一個人，這個我們叫做死亡，就是神識離開了，這個時候，你跟他開示，有限了！所以臨終關懷，他沒有經過死亡，叫臨終。
中陰身超度法，其實很難的，不是凡夫做得到的。那他有沒有往生，我覺得我們不要想，我們人生菩薩道，「凡事盡心盡力，成敗交給業力」，不要太重視結果了。因為你也沒辦法知道結果，至少我們盡力了。我們告訴他：「放下過去，也要放下這個世界的未來」。一個臨終的人，你只要成功地把他從妄想裡面帶出來，讓他憶念未來的淨土，這個人就成功了！臨終開示，不管你怎麼開示，只有一個目標而已。一個人臨終的時候，他一定是心有千千結了，一定沉入過去人生的回憶當中，一定是這樣子，百分之一百，一定回憶過去了。但是如果他有上過課，有善根的人，不太一樣，你一提醒，會啟動他的善根，他馬上從過去走出來，「走出過去、面對未來」，這個就成功了，這個佛號就有用了。所以臨終的開示，只有一個就是：不要再想過去了。人生不能再回頭了，臨終不能回頭。臨終最怕你回頭看，人生不堪迴首，不要回頭了，往前走就好了。
問：非常感恩師父的慈悲，讓我們今天能夠這麼親近您，請教師父，我有兩個問題：第一個是現世的一個部分。剛剛師父有提到，宗喀巴大師的一個教誡，令我想起我曾經，就是在淨土實修班上課的時候，有師長來說：讓我們思惟什麼是好人、什麼是道人？但是這個道人，又要作為一個正常的人。我就是想說這個道人，應該就是有修行的道人，跟成為一個正常的人，這一句話。剛剛師父提到，宗喀巴大師的這一段的教誡的時候，就讓我再一次咀嚼這一句話，我覺得我還是很想請教師父，就是我們在道人跟正常人之間，道人感覺像是有一個出離的這個部分；然後我們有走上這條菩提大道的這個部分。這個在文字上、教理上，其實約略可以抓住一些學處，那這個道人又要變成一個，我們還是要成為一個（師父：正常人）的時候，好像我們又要怎麼入世的（師父：是的），來扮演我現在的角色，可是我現在扮演我現世各種複雜的角色的時候，我就要有那個道心。就是在這個道人跟這個正常人之間（師父：平衡），請師父再來開示一下。
師父：好，請坐請坐。我們一般人開始學《楞嚴經》的時候，會進入到一種不正常的狀態，真的！這個是正常狀態。你如果學《楞嚴經》以後，還很正常，那就不正常了。因為你學完《楞嚴經》以後，你得到的訊息就是「這些都是多餘的」，你本來都沒有嘛，本來無一物嘛，你自己去惹塵埃了，你自己去找的，人生業力是你自找的，一念妄動才有輪迴嘛。你會覺得本來無一物，你何苦去惹塵埃呢？所以一個人學完《楞嚴經》以後，會落入不正常狀態，可能會三年；可能會五年；甚至有些人會十年，但是我覺得我們要有包容心，因為每一個人都要經過「見山不是山，見水不是水」的階段，叫「從假入空」。他待的時間會由他的善根、悲心不同，有些人慈悲心比較重，入了三年，他趕快就從空性跑出來，又重新「見山是山、見水是水」。
但是我告訴大家，每一個菩薩都有一個不正常的狀態，這是正常的！如果你現在是墮入空性當中，你會對有些事情很排斥，你不要太自責自己，每一個人都這樣走過來的，包括我們都是這樣子走過來的。剛開始會先遠離它，帶一點排斥，都有可能的。但是你《楞嚴經》學完以後，如果你走不出空性，我建議你讀《法華經》，《法華經》又不一樣了。《楞嚴經》它把所有相狀的東西，說得一文不值，「離一切相」，它就講這個相狀，根本你就是自己找麻煩，這是灰塵。你為什麼要用灰塵，往清淨的身上灑呢？《楞嚴經》就是這樣。《楞嚴經》告訴我們，所有相狀的東西，都是帶給你痛苦的，是一無是處的。
但是《法華經》就不一樣了，《法華經》叫「借相修心」，佛陀說你要成就無量的莊嚴波羅蜜，你還要去面對眾生相，把你以前丟棄的眾生相再借回來，藉眾生相來修佈施；藉眾生相來成就你的忍辱，這個時候「即一切法」。你要成就佈施的法，從哪裡來呢？從眾生相而來嘛！你不去面對眾生，你怎麼修佈施的法呢？所以相狀不能求，但是法要成就啊。但是你沒有相，你就不可能有波羅蜜的法，萬德莊嚴之法，你不可能要成就阿羅漢嘛。所以阿羅漢跟菩薩最大的差別就是：菩薩入了空性以後，他還有《法華經》把他救出來。
我現在還不敢《法華經》，為什麼？其實很多人在期待，我希望大家在空性的法水裡再多泡一會。因為我們的執著太重，不要急著出來。你讀《法華經》以後，你會有一個衝動：「Do something！」，做什麼事都好，就是幹點實事啊！《法華經》就是這個知識，用大悲心。因為相狀不會傷害你，你換個心態——「借相修心」，它反而是你一種成就。但是現在我告訴你這個，你可能會產生矛盾，你說你要我把相放掉，現在又要找回來，大家會有一種衝擊，是吧！
所以我希望大家《楞嚴經》學完以後，能先沉澱一下。《楞嚴經》的思想，是少一切相，離一切相，這些塵埃都是多餘的。我本來都沒有這些相狀的，我相、人相、眾生相、壽者相，是吧！所以如果你現在落入《楞嚴經》的空性裡面，不要著急，正常過程。在空性的法水裡面，洗滌你的塵埃，先待一會，也不著急著出來。但是當《法華經》講完以後，你會有不同的心態。《法華經》佛陀太厲害了！佛陀有本事把你帶進去，他就有本事把你帶出來。
你《二十八品》聽完，利根人有可能前面幾品就出來了，法說，就從空出假了！中根人在中間一點，中根人是因緣說。後根人佛陀講譬喻說的時候，你肯定要出來，三週說完，一定讓你出來。所以我讀完《法華經》感覺佛陀太厲害了！佛陀有本事，讓你從因緣假相裡面「從假入空」，他用《楞嚴經》的法水，把你從有相裡面帶到空性，他也又用《法華經》的法水把你「從空出假」，從空性把你帶出來。真的！
但是如果你現在覺得好像跟生命格格不入，這是正常情況。每一個人在治療的過程當中，這是必經的療程。只有極少數的人，他可以馬上從假入空，又馬上從空出假，這是極少數的人。他可以即空、即假、即中，空假一次解決，這種人現在幾乎沒有了。
正常都要分成兩個療程，兩個階段，先從假入空，經過《楞嚴經》三年的法水的洗滌，五年、十年都沒關係。但是你學完《法華經》的時候，你的心態就不一樣了，你會覺得相狀沒有錯，「色不迷人，人自迷」。其實因緣假相，它本來不會沾惹到你的，你只要「安住空性」，你還可以借這個相狀，它反而是你修行的一種增上緣，「轉因緣成菩提道」。但是這個法，我們現在不急著傳授，我們希望大家先在《楞嚴經》的空性裡面，先待一會。你先深入一下空性。
但是你不用緊張，佛陀後面還有藥，會把你從空裡面拉出來的。佛陀太厲害了！你只要把《法華經？二十八品》聽完，你自己會受不了，從空性跑出來。因為那個相狀，它不但不是過失，反而是你一個成長的增上緣，歷事練心、借假修真。
問：謝謝師父，然後第二個問題。
師父：現在我要講的就是說，同學之間，如果有些人，他學了《楞嚴經》會變得很奇怪，希望大家多一點包容。因為他從一個攀緣外境的情況，他要經過第一個療程，這個是正常的，這正常的！因為你不斷地去指責他，他自己會惶恐，是不是我自己做錯了，其實他沒有做錯，這個是正常過程。好，請說！
問：然後第二點問題就是，從我們這個班，我在第一個學期結束以後的作業，那邊我有提到，我一個願處就是，我能夠真正是這一念心，安住到真如的這個部分。那事實上這一段時間，我也一直在學習，包括可能聽師長的一些開示跟教誡。我想要請問的就是說，我們常常用風、浪、還有水，來形容外境、煩惱跟般若這個部分。所以經常在晚上要入睡前，我就會想到說，我今天一整天的塵勞，能夠把它安定下來的時候，我就會想到說，如果我今天這個心，一直在波動的話，我就會去想像那個畫面，就像剛剛師父說的，就是有一個想處。然後我就想像說，我想到那個水的最深層部分，就是很奇妙的，我想到我那個心，落入到那個水的最深的部分的時候，我的心就定下來了。然後這個時候，我就有點聽不到說，外面誰在吵、誰在講話，什麼……，我就比較容易這樣子沉澱下來。
可是問題來了，就是這個時候，我雖然已經收攝到大海的深處了，但是我覺得我這時候就忘記，我要去念佛號，因為我睡前，我會念「南無阿彌陀佛」。我的意思是想要請師父開示，為我指點迷津。就是剛剛師父您提到的，一個是安住真如，一個就是那個提起正念的那個部分（師父：導歸淨土）。我覺得我這兩段，我沒有辦法！我要嘛就是進入到那個大海的深處；然後要嘛我就是又回到南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……師父：你要強迫自己，告訴你自己，空性不是你的究竟處，它是你的過程而已，你一開始的定位就要很清楚了。所以小乘人修空跟大乘人修空是不一樣，小乘人把空性當究竟，所以他跑不出來。我們是以無所得為方便，我們是把空性當成一個休息站而已，這兩個心態是不一樣的。所以你一開始在修《楞嚴經》的時候，你就要告訴你自己，它不是一個究竟的法門，它是一個過渡，你一開始就要告訴你自己了。所以你才有辦法從空裡面，再提起淨土的莊嚴了。所以你的心態就是說，當你在修空觀的時候，你就告訴你自己，這只是個休息站，它不是你的終點站。你的終點站，一定要導歸到淨土去。你安住空性以後，那個空性一定要跟你淨土的功德，做最後的連結，一定要連結到淨土去，這個才算是你大功告成了。
「空性」我再講一次，空性只是讓你暫時的休息，它是你回台北中間的一個休息處而已，你的目標是台北的，你不要忘了。所以空性會給你一時的寂靜，你會覺得人很輕鬆，因為你從因緣裡面，暫時跑出來了，你不再受因緣的這種喜怒哀樂的干擾，你覺得我沒有必要去活得這麼辛苦，所以你會覺得很輕鬆。但是你要告訴你自己，這不是你究竟的，這種輕鬆一時而已。人生不是追求輕鬆而已，是不是？「你是要往生淨土的」，關鍵在這！所以你的目標很明確。
為什麼要發心？你一開始發心就要知道，你的目標是什麼？你的目標要很明確，因為佛陀佛法太廣泛了，法門太多了，它不像基督教只有一部經典。你深入佛陀法海，你會覺得它有很多很多的法門，會產生很多很多的引導。所以學佛之前，為什麼要先發菩提心？就是設定你的目標，你的定位是什麼？這麼多的佛法進來，你怎麼去安排你的定位，最後就是你的目標、發心。你的發心，你是為了要求生淨土，才修學佛法的，目標要很明確。所以你看，諸位！我們其實上了很多般若的經典，我們也偶爾都會再講一講淨土，我們一般是這樣，我們的規劃就是：大概一部般若，然後頂多兩部般若的經典，讓「大家離一切相」，然後再講一講淨土，有沒有！會提起一下，講講淨土，然後再講般若，再講講淨土，就是這樣！怕你在離相的時候，你就忘了你最終的目標了。
所以諸位你自己內心的操作，你心中一定要有一個次第啦！你現在走在哪裡，走到哪一個階段，你自己要很清楚。你自己心中的歷程要很清楚，你要善調其心！諸位我再講一次，「是你要去引導內心，不是用內心來引導你的」，你說：哎呀！我在空性裡面感受很好。你不能聽它的，你不能聽感覺的，你要照你的規劃來引導你。不行！這不在我規劃當中，我規劃是一定要從空性當中跑到淨土去的。你在面對你內心的時候，你永遠要有一種主導權，你要具足主導權在你身上，不但是世間法如此，佛法也如此。你要用你的目標，來檢查你的內心，看你的內心跟你的目標，是不是相隨順，如果不是，你要強迫地調整它，你必須做得了主。而不是說你的感覺很好，你很輕鬆的，關鍵這不在你的規劃當中，就不可以的！
問：師父意思說我們修淨土的人，如果沒有往生淨土，這一生就等於算失敗了。（師父：我這樣講可能有點不太好哦！）沒有，你看我就是覺得……師父：可是為了要提醒大家，我講得比較嚴重，但是不能講失敗啦！因為你念的每一句佛號都沒有失掉。但是我為什麼要講那麼嚴重呢？因為我不講嚴重一點，你會覺得說，那也亂不了，那我來生再來唄！對不對？因為我要斬斷你的後路，這個要下重藥，治亂世用重典。
問：最近家裡的人往生，那就像師父說的，對於生死不明，特別感覺這一切，記得師父曾經開示過，人往生的時候，就是進入悶絕狀態。那在這時候，我們是安住在佛號，等佛光出現，我們是怎麼安心？還是就像睡著一樣，因為我覺得這個很重要。（師父：你是說誰？你是說你？）往生的人。
師父：他不能睡著呢，他睡著的話，（學員：是在持佛號的狀態，還是……）師父：他第一個，我剛說「他佛號要提起來」。第二個「他的心要很清楚，安住空性」，清楚地告訴自己，我本來就沒有這個人身，「本來無生死啊！」對不對？本來就沒有生死，你說一個人要了生死，本來就沒有生死，站在沒有生死的角度。因為你今天要死亡了，本來就沒有生死，哪有什麼死亡不死亡的問題。你要不斷地提醒自己：要「安住在空性」；第二個「調伏愛取」。人生有很多我們自己認為美妙的東西，但是這個地方，你後患無窮！人生所有的快樂都要付出代價，你不能去碰，讓你自己內心的影像沉澱下來，調伏愛取。
第三個「導歸淨土」，你要去哪裡？你要想著你的淨土！安住力、調伏力、引導力，然後提起佛號，這個時候，這個人叫「正念分明」。就是這個臨終人，他不是只有念佛而已，他觀照力都要現前，他三盞電燈泡都要打開來，三道光明。
諸位！你上課上這樣久，就是養兵千日，我們不斷給大家上課，就是給大家充電。我今天意思為什麼要很明確，告訴大家一個方向，就是諸位你學習，你的目標就是往「安住力、調伏力、引導力」，三個三力去會。因為我們臨終一定要做好準備，你早一點準備，早一點上路。因為死亡是不可避免的，遲早問題，每一個人都要面對的，是不是？當然，如果你能夠用這三種力量，來引導這個臨終人，那功德無量。但是就看看他有沒有這種善根，他如果沒有栽培這種善根，也很難！
學員：在這個三力的準備之下，就等佛光出現，等佛陀來？
師父：你不要等佛光出不出現，你等佛光出現，你這是一種攀緣，就不是安住空性了。佛光出不出現，這不是你的事情，那是佛陀的事情。你做你該做的事情就好了，佛陀該做的，他會做的。我們只問因地，不要問結果，這是很重要的。你相信佛陀他一定會兌現他發的大願，佛陀的大悲心沒有離開我們，無所不在，你做好你的事情就好。因為諸法因緣生嘛，你有這個因緣，就有這個結果唄！
學員：這個是阿彌陀佛的事情？
師父：對！阿彌陀佛的事情，你就不要多心了！阿彌陀佛他會做得比我們更好。請說！
學員：不好意思，我想要接續剛上一位學長的問題，就是當我們臨終的時候，我看《地藏經》好像有寫到，有時候會有一些冤親債主，現我們眷屬的形象，往生的眷屬形象，來引導我們。那如果當我們看到這樣的形象，我們除了剛剛那個三力外，就是實際實修，我們看到這樣的境，我們要怎麼處理？就不要理它嗎？
師父：你安住在三力，你就不可能隨它轉。對對……因為你看到它，你就是念佛嘛！你這個時候不能動念頭。（學員：繼續念佛，這個時候，心不要動搖。）絕對不能動，你「安住空性、調伏愛取、導歸淨土」，你應該就可以過關了。不管它是來幹什麼的，因為你安住在佛號，它就不可能傷害你了。但是如果你去攀緣它，那就不同了。那是你自找的，你投入它的因緣，你跟它感應，那是你自己的這種顛倒。好，你先說好了。
學員：師父，我請問一下，就是接續這個問題，就是說我們在往生的時候，我們其實已經諸根敗壞了，然後身體通常都已經是非常的疼痛，那這個時候，大部分的人，都是可能需要靠一些藥物，就是可能像嗎啡之類的。其實很多往生的人，他在往生之前，已經是不太有知覺了，他只剩下……師父：這一點我要提醒大家，來 ，坐、坐！你要不斷地發願，發兩個願：第一個，願我臨終無障礙；第二個，你不要貪戀生死，年紀大的人都會貪生怕死。其實你貪戀死亡，你生病的時間會拖很久，因為你不想走，問題在這裡。我講實在話，你拖得愈久，你的正念就慢慢地流失掉。一個人，真的！你要走就早點走。你臨終的時候，在病痛中拖得愈久，對你是愈不利啊！因為這個色身已經不是一個非常好的色身，它只會耗損你的正念而已。
所以我們一定要不斷的迴向，我們一旦面臨病痛，不能救的時候，真的要趕快走。這個包括第一個業力的迴向；第二個就是你的心態，不要貪戀你的色身，不要貪生怕死。因為你一貪戀，他就不容易走，問題在這裡。但是，你們有沒有想過一個問題，就是因為你色身敗壞以後，你不斷地打藥，你的心不斷地暗鈍、暗鈍……你的功力是愈來愈低、愈來愈低，你平常的功夫就很難提起來，因為你沒有明瞭性，你怎麼提起你的功夫呢？所以一個人臨終的時候，如果病痛拖太久，這是非常不吉祥的事情。
因為你沒有機會隨念往生了，你只有隨業，那就糟了！你沒辦法用你的念力，來引導你的業力。你前面那個念力沒了，那只有隨業。照正常的業力，我們是不可能往生，我們沒有一個人念到「業盡情空」；沒有一個人念得「念佛三昧」嘛！我們只是靠正念來往生的，所以提醒大家：臨終人不要怕死。因為你可以想繼續活著，也可能是你的子女，會給你一些期待，給你一些負面的思考，說啊：你要好起來怎麼樣…！你自己要告訴自己，不可以的！該走就趕快走。請說！
學員：因為師父在安住空性裡面，有談到《楞嚴經》裡面開示的時候，常常提到「不迷、不取、不動」（師父：是！），以我們女眾的修行來講，那要在這個「不動」上面，我覺得是不可能！比如像我來講……師父：「不迷、不取、不動」的核心思想在「不取」，你不取自然不動，不迷很難做到。因為我們第一念一定迷惑，但是迷惑以後，你面對它，你不要取著。所以這個六字真言裡面，核心思想在「不取」這兩個字。我們到百貨公司去，看到我們喜歡的東西，可能會多看幾眼，但是多看幾眼就該走了，你不要「取」，多看幾眼是可以理解，多瞄幾眼……（學員：那是不是說我們不去「取」，好，多瞄幾眼，我們走開，可是你的念頭還在。）你走了，那你就費事了，這個東西本來就不是你的東西了唄，你幹嘛記得這個東西呢？那本來就不屬於你的東西。
（學員：所以不取在放下）
對對對……所以你要用道理來跟你自己溝通，你要學一個理論，佛陀就是告訴你一個佛教的真理。你這個道理要跟自己溝通，不斷地教化自己，可能我們會一時忘念，但是你要把《楞嚴經》的道理，跟自己再講一次，所以六字真言在不取。你看到你很喜歡的包，多看幾眼這可以理解，但是你看完就該走了，不能去櫃檯把它買下來，買下來就是「取」了。
（學員：我沒有取的時候，可是我的念頭還再轉啊！）在轉，不怕！你有佛陀的真言，你就坐下跟你溝通，你到底想要什麼？你真的喜歡那個包嗎？還是只是滿足你的妄想而已？那你每一次都滿足妄想，你人生什麼時候是個頭呢？因為你每一次都增長它的勢力。
（學員：對不起！我是應該說，欸！我思考下：我要這個包幹什麼？或者我轉念，就持佛號，把這個事情忘掉，還是先把它弄清楚……）如果你可以用佛號，把它對治掉，當然最好。但是最好你用道理跟自己溝通一下，因為你強壓它沒有用，你壓到最後，你所有的壓，偷偷地還是把它買下來。因為你壓的東西，它會反彈，哪一天你剛好提不起正念的時候，不管啦！還是把它買下來了。所以你一定要跟自己溝通的，不能用壓的，壓的東西不持久的。
諸位！我們學佛，不是說我們就是一個聖人，我們還是有凡夫的感情，但是我們多了一份道理。就是懺公師父說的我們心中有法寶，常轉法輪，你可以啟動你的法寶，我們不可能二六時中，安住在法寶，這一般人做不到。我們還是有我們的感情，有自己的愛憎取捨，但是我們在愛憎取捨當中，我們多了三道的開關。如果你願意，你可以把你的法寶打開來，跟自己溝通。把你平常上課的道理，講一次給自己聽。諸位絕對不能用強壓式的修行，你用佛號一次一次地壓它，沒有用的！當它壓不住的時候，反彈力量會更高啊！它反彈勢力起來，是更可怕！要轉，轉識成智，你要用道理跟自己溝通。
你平常上課幹什麼？你平常是儲存能量嘛！聽了課你回去以後，思惟一下、調整一下，哦！今天上了什麼課？反正般若的思想，一定是，要嘛就是跟空性有關；要嘛就跟假觀有關，有相的東西。空性有關的一定是安住力，「安住空性」。
假觀有關的就是兩種：一個是「厭離娑婆」；一個是「欣求極樂」。第一個告訴你娑婆世界的過失——調伏愛取；第二個講到淨土的功德——引導力。所以你要整理一下，把每一次上完課的東西，加強三力，上課就是充電，生活就是歷練，最後就是追求臨終的正念。
諸位！我告訴大家，平常就是一種戰鬥，你平常放過一個念頭，你臨終就多一份風險。因為你遲早要面對它的，所以最好是每一次都讓你能夠成功地把妄念調伏下來，最好是這樣子。尤其是越到晚年越要小心，你可能到五十五歲，你幾乎不能放過任何一個念頭，因為每一個念頭都要你的命啊！你不能跟它妥協的。因為你放過這個念頭，這次滿足它，它會一次次地出來，它不會放過你的。所以你越到晚年的時候，你的念頭，幾乎沒有協調的空間，就是你要聽我的，我不能再聽你的。當然你必須要有法寶，你不能強壓的，我這樣講過，你要用道理跟自己溝通，要轉，轉識成智。你要教育你的內心，讓它在這一種調伏的狀態、安住的狀態、引導的狀態。
所以，我希望大家，多來聽我們的課程，點點滴滴。人生學佛，如果說，有哪一句話是最重要的，就是我們講這麼多話，哪一句話最重要？一句話就夠了，四個字，這四個字最重要——保持進步。沒有什麼東西比這四個字更重要了！因為不進步，你就退步了，那是很可怕的！一個最悲哀的人，就是他在退步當中，那糟糕了！你只要保持進步，你人生就永遠有希望了。你一定要告訴你自己，我不管做什麼，我今天一定要比昨天進步一點點；我明天一定要比今天進步一點點，讓你的生命是活水，這個太重要了！
這所有的法門裡面，最重要的法寶就是這一句話了——保持進步，你臨終就有希望了！那「保持進步」就要上課了，要不然你怎麼保持進步呢？是吧？因為你的內心不是光明就是黑暗，兩種而已，你不是法寶就是妄想，兩種而已嘛！你沒有光明，黑暗就做主了！我現在暫時退到幕後，未來我們會有一些課程，就是由淨心師父帶大家，我們的課程是沒有變的，我們的思想就是禪觀跟淨土的結合，我想這個就不用我多說了，諸位都知道。
現在念佛人最大的盲點：一言以蔽之，現在人會把佛號創造出來，但是他不知道引導佛號，這是非常悲哀的！現在很多人的佛號，都沒有到淨土去，都到娑婆世界打轉了。因為他不知道怎麼樣「調伏愛取、導歸淨土」，他的心態沒有準備好。所以現在人他只會念佛，但是這個佛號跑哪裡去了，他不管的，這個是不對的，你做了一半而已，其實也可以說，你只做了四分之一而已。你只有提起佛號，你沒有「安住空性、調伏愛取、導歸淨土」，你只有四分之一，不及格！「念佛不一定往生，往生一定要念佛 」，很多人以為說，念佛就一定往生了，不是這個意思，你的心態要準備好。
所以，我一直希望淨土宗的修學者，你要有一個正確的觀念——你的心態比念佛的數目還重要！你心態準備好了，一句佛號、十句佛號，照樣往生；你心態沒有準備好，你一百句佛號都沒有辦法往生的。因為它的根本在你的心，能念的心。是你的心來主導佛號，我們不可能佛號來主導你的心，不可能啊！你這個佛法，你的因緣所生法，就是他生的思想，離開你的心有一種外在的力量來引導你，你這個跟上帝的思想完全一樣的，念佛念到跟上帝思想一樣。是你的心是什麼，是這樣，諸法因緣生，因緣的主軸就是你的心。你的心是什麼水平，你所念的佛號就到什麼水平。你的心的水平是一種人天乘的水平，這個佛號就讓你來生變成一個大富長者、一個大國王；你的心的水平是到淨土去，這個佛號就帶你到淨土去。是你的心來主導佛號，而不是佛號來主導你的心，這個大家不要錯亂了。
所以，提升我們內心的水平，就很重要了！因為你心靈提升了，你所念的每一句佛號都提升了；你所修的法門都提升了。就是諸法無性嘛，法門沒有高低，盡隨心轉。「心為菩提，一切法趨菩提；心為淨土，一切法趨淨土；心為名利，一切法趨名利 」。法門它本身沒有方向，叫「諸法無自性，盡隨心轉」。
聽經我們學習佛陀的教理，就是提升自己的內心，讓自己的心跟佛陀的心相隨順。雖然我們達不到，起碼我們是順從佛心、順從本願。我們現在回台北，雖然我們不能馬上回到台北，至少我們是走到回台北的路線上，叫「相隨順」，你不能跟佛的功德背道而馳啊。
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