久美堪布：宗教狂與平常人
修行，是為了幫助自己和他人覺悟，而不是為了獲得別人的喜愛或贊許。
戒律，是為了証悟之路清除障礙，而不是為了合乎某一理想的典範。
禪定，是為了看到心的本來面目，而不是為了追求不願出離的平靜。
當我們企圖証明自己的良善，純淨時，說明心還不得自在，有期待就有恐懼。
做個有覺知的平常人，而非偽善的宗教狂。
學佛是為了修行自己，不是修理別人
知識、經驗須從修行中完成修養，才能成為智慧，否則將是佛法中所謂的「所知障」，而「所知」之所以成為障礙，就是因為「所知」不完整，所以學佛行修要求解行並重。
「解」就是知見，指知識、經驗；「行」是將知識、經驗付諸實行，於現實生活中認識、了解、體會、發現。
可是，誰去認識、了解？是誰要體會、發現？當然是學佛者的那個「我」！所以說學佛修行永遠是自己的事。
但有的人盡要求別人是佛菩薩，自己卻不在乎，當個眾生。他們對別人要求苛刻，挑剔別人：「你是個學佛的人還這樣子，你看你這個出家人一點修養都沒有。」但他卻不以同樣的標準要求自己，寧願停留原地當個眾生。
學佛是為自己，可是人都難免犯這種毛病，所以佛教才提醒人要「返照」——要學佛的人在看見別人缺點的時刻，反過來照見自己。
有時候一件事處理得不理想，旁人會批評主事者笨，可是如果讓這個批評別人笨的旁觀者處理，結果又如何？說不定更糟糕，說不定他自己比別人更笨。
學佛是為了自己，待自己具備了修養，則可以依這份修養適時地幫助別人。所以，先要從自己的身、口、意著手，慢慢調理以成為修養。
所謂言教不如身教，平常不一定要用言語去對別人說些什麼，身體的行為完全可以影響他人。當然，除此若還能加上言語，表現會更好，但是否真能更好，關鍵在於內心的意念。意念不經調理，身、口必然隨之起變化、生作用。意念調理得愈好，身、口的表現才愈理想。
意念，從每一個人的「我」，也就是所謂的「心」而來，心是主宰。主宰者是否能達到「好」，關係到平時從知識、經驗中的了解體會，是否從中發現了自己，認識了自己？這就是學佛修行。有了修行、具備了修養，才可以肯定是在「辦道」。
修行的目的，在於成就覺悟之道，而人之所以造業，是因為自身所具備的知識、經驗不夠，依自我意識我行我素，不調理自己、改變自己，使自己愈來愈好。又由於將自己的「我」放在別人身上，所以經常衍生問題。
因此，如果平常遇到了一些看起來不是自己造成的問題，卻夾在中間蒙受傷害時，不要埋怨，還是要多想想：是不是已經做得很好了，是不是還有缺點？
能夠這麼時時要求自己趨向完美，自然可以慢慢變得有修養、有智慧。相反，如果沒有這些功夫，就不可能達到完美，這也是種什麼因、得什麼果的必然現象。只談因果報應，讓人擔心、害怕、恐懼，感覺日子愈來愈不好過。所以知道了這些道理以後就該時時警惕自己：要種「好」的「因」，以期盼將來到「好」的「果」。
人的世界有太多的約束，猶如大大小小的框框將自己框在裡面不得自在。而學佛就是希望將這些條條框框逐一解脫，所以千萬不要搞錯了學佛的方向——在行向解脫之餘又找個法門、設個框框，將自己框起來。
我常說：學佛如果愈學愈平靜、安詳、快樂，就表示學對了。如果未學佛以前本來很好，學了佛反而不自在，表示學錯了方向。
之所以要開拓自我，是為了要開發自己的潛力。潛力的獲得，有道理、方法，但不能搞錯方向。
學佛者要特別注意，學佛是修養自己，不是修理別人。有些人稍懂一些佛法，就拿佛法挑剔別人，其實真正有修養的人看見別人的缺點時，一定會反過來看看自己是否也有相同的缺點，絕不是希望別人當佛菩薩，自己永遠當眾生。
所謂「心」為主宰，也就是「我」在主宰。因此一切的行為，好的是自己，不好的還是自己，所以說造作是一種行為，可以成業，也可以修行成道。即使是「道」，仍不離於行為。既然如此，同樣是行為，為什麼要造業，而不行道呢？
現實生活中，一切關係人與事者，無論是事業、工作，還是各階層的環境，處處可以修養「我」、發現「我」，處處有佛法。一旦發現了法在哪裡，「我」就有調適的機會。
所謂的覺悟，不是心灰意懶，不是像有的人那樣自以為看透了，別人問他為什麼學佛時，他回答：「唉，這個世間我已經看透了。」他真的看透了嗎？世間是看不透的！
舉個簡單的例子來說，有很多佛像製造得都不錯，十分莊嚴，令人見了心生歡喜，可是我們未必看透了什麼，反倒是製造佛像的人是否具備佛教正信的觀念才是關鍵，否則有的製造佛像的人在佛像後面挖個洞，放進蠍子、野蜂、蜈蚣之類的五毒，再封起來，表面上如何看得透？看透的，只是表面上的金身，其實內里一塌糊塗，怎麼也洞悉不了。
不過，也有荒謬的供奉者主動要求放進這些東西，認為如此才有靈感。佛家講求清凈，放進了這些東西，豈不是希望招致兇惡、狠毒？所以說，要看透實在很難。
又有的人，擁有一口整齊潔白的牙齒，可那卻是假牙。所以說人不可能事事看得透，何況人生中的「財、色、名、食、睡」？
五欲不是看不看得透的問題，而是能不能做到不貪的問題。於欲，能不貪就很不錯了。學佛須懂得：如何把握由貪慾而少欲，然後清凈欲。這就是修行。
修行，絕不可能一下子就看透了，即使只是尋常的三餐，我們看到某一道菜似乎很好吃都不免要多夾幾次菜，這也是貪的現象，只求自己的喜歡與滿足就是貪。
自己喜歡的，難道別人不喜歡嗎？如果自己喜歡、別人也喜歡，卻不在乎別人，終將造成傷害。所以一再提醒，學佛的大前提在於不要傷害別人，自己也不要受到傷害。
最後要送給大家兩句話：不妨從現實生活中去實踐──自己活得快樂一點，但也不要讓別人不快樂。
學佛要知道怎麼學
能弘法師
昨天有一個人問我他說：“師父，我學了很多，為什麼還不行呢?”我說：“你學了什麼?”他說：“有時候念大悲咒，或者念佛，又參禪，又誦經，又搞這個、又搞那個，但是還是煩惱依舊，還是命運覺得不能自我掌控。”
我說：“你學佛，要從心裡去下手，學佛要知道怎麼學。學佛嘛，佛就是覺悟的意思。所以你要越學越覺悟，而不是學了半天還在迷惑呀。念大悲咒，那你有沒有用大悲心在念啊?你沒有用大悲心在念，那你念的什麼大悲咒啊?念佛，念佛就要念覺悟，有沒有念念覺悟啊?有沒有看清楚、看明白、不要執著啊?然後你要參禪，參禪就是要看破放下，回歸自性，不要被這些妄想、這些境界所迷惑，要覺破它，隨時回到佛性的覺照當中來，那才叫參禪呀。所以你持戒呢，要懂得戒就是要有道德的心;修定就要有專注的心，才能得到定心;修慧，那就要看破放下，看透本質、不要迷惑在現象，這樣才是修慧。
事實上學佛就是調你這顆心，假如你弄了半天，還是愛鑽牛角尖，很計較、不包容，老是看是非、聽是非、想是非，跟這個人也不行、跟那個人也不行，那你在學什麼?你根本就沒學佛啊!為什麼你還是在迷惑?諸惡莫作，就是一切壞的你不要去想、不要去做;眾善奉行，就是一切好的要去想、去做;自淨其意，就是要怎麼樣呢?清淨自己的心，不要讓煩惱佔有你的心，隨時掃除心裡的垃圾。
所以要做什麼?存好心、說好話、做好事，從自己的身體行為、語言行為、心理行為去下手，然後保持一顆清淨心、善心，然後多說好話，多說清淨的話、感恩的話、慈悲的話、智慧的話，多做慈悲、智慧的事，這樣才是學佛。
所有的佛法，不管哪個法門，都是為了調你的心。假如弄了半天，你的心都不調，老是去搞一大堆，那是學死了，活不過來呀!”
阿彌陀佛!
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