甘露及毒藥，皆在人舌中，實語成甘露，妄言則為毒
不妄語為佛教的五戒之一，因為不清淨的語言，造成不清淨的心靈。
垢穢的口業，會染污我們清淨的慧命，豈可不慎言！
羅侯羅是佛教的第一個沙彌，出家時只有十五、六歲，因此對於佛陀所說的法，還不能完全領受。
不過他性情溫和、品性端正，唯一的缺點是喜歡說妄語作弄人，譬如佛陀明明不在，當有國王大臣信者來拜訪的時候，羅侯羅就隨手一指，告訴訪客說佛陀在那裡，等客人撲了空折返時，羅侯羅就很開心。
佛陀知道羅侯羅惡作劇的事情後，特地來到羅侯羅住的地方，吩咐羅侯羅端來一盆洗腳水。
羅侯羅一看到佛陀嚴肅的樣子，不敢講什麼話，默默地端了一盆水給佛陀洗腳。
洗過腳後，佛陀指著水對羅侯羅說道：「羅侯羅！這盆裡的水可以喝嗎？」
「佛陀！洗過腳的水很髒，不能喝的。」
「你就和這盆水一樣，水本來是很清淨的，好比你本來是王孫，遠離世間虛假的榮華，出家做沙門。可是你不精進於道，不清淨身心，不守口慎言，三毒的垢穢填滿你的胸中，好比清淨的水裡有著垢穢一樣。」
羅侯羅低頭不敢仰望佛陀， 默不作聲，佛陀招呼他把水倒掉，等羅侯羅倒水回，佛陀問道：「你拿這個盆盛飯來吃可以嗎?」
「不可以的，佛陀！洗手足的盆是不淨的，這上面有垢穢，不能裝東西吃。」
「你和這個盆一樣，雖然做了清淨的沙門，不修戒定慧，不淨身口意，大道之糧怎麼能裝入你的心中呢？」
佛陀說後，用腳把盆輕輕的一踢，盆就滾轉了起來，羅侯羅很怕的樣子，佛陀問道：「你怕盆子壞了嗎？」
「佛陀！不是！盆是很粗的用物，壞了也不要緊。」
「羅侯羅！你不可惜這個盆，正等於大家也不要愛護你一樣。你出家做沙門，不重威儀，戲弄妄言， 這個行為的結果，是誰也不愛護你，不珍惜你，到命終的時候也不能覺悟，迷上加迷。」
羅侯羅聽了佛陀的教誡後，一改往日調皮的習氣，嚴持戒律，精進修道，每日勤於密行，終於成為十大弟子中的密行第一。
不妄語為佛教的五戒之一，因為不清淨的語言，造成不清淨的心靈，垢穢的口業，會染污我們清淨的慧命，豈可不慎言！
老師的話：
「妄語」，為十惡之一，又作故妄語或虛誑語。指以欺人為目的而作之不實語。
妄語之人欲修道得力者，無有是處。
如課文中的羅侯羅，雖然性溫品正，但喜歡說妄語捉弄人，故佛陀以洗足之水，即好比清淨的水裡有著垢穢一樣;而污髒之盆，則如三毒的垢穢填滿胸中一般，以此教喻羅侯羅，妄語乃不清淨語言，會造成不清淨的心靈，及垢穢的口業，更會染污我們的清淨慧命。
故『大智度論』卷十三中，佛陀告誡羅侯羅：「無慚愧人，妄語覆心，道法不入，亦復如是！」
『法苑珠林』卷七十中記載，若犯「妄語之罪」的眾生，死後恐將墮三惡道。
如果此人能得生為人，則來世將受「二種果報」即「一者、多被誹謗，二者、為人所誑。」
多被誹謗→為指前世無信妄語不實，故今生受被他人誹謗之報。
為人所誑→則指前世多以妄語欺誑他人，故今生受到他人所誑之報。
另外，據『大智度論』卷十三載，犯妄語戒而無慚愧心者，將有「一者、口氣臭。二者、善神遠之，非人得便。三者、雖有實語，人不信受。四者、智人語議，常不參豫。五者、常被誹謗，醜惡之聲，周聞天下。六者、人所不敬，雖有教敕人不承用。七者、常多憂愁。八者、種誹謗業因緣；。九者、身壞命終，當墮地獄。十者、若出為人，常被誹謗」等的十種罪報。
佛光山每年舉辦「在家五戒、菩薩戒會」的戒法傳授，即為令大眾有受「五戒」，因而能得「不妄語」的解脫因緣。
若能「不妄語」者，即能得『受十善戒經』雲的：「若能不妄語，說不妄言戒，持口如佛口。常說誠實語；是人生天上，口香熏諸天，若生於世間，謂諸香莊嚴」的妙善果報。
佛學院的學生，除了佛學上「解門」的課程學習，更要佛法上「行門」的生活實踐。
故進入佛學院就讀的在家同學們，學院皆會以持守「五戒」，為其做人生命解行的基本。
『論語』的「人而無信，不知其可也」即指出「信用」為做人的根本，而五戒中的「不妄語」即代表著做人信用的保證。
『星雲法語』「成功人生」也提到：信用是做人的根本，如果沒有信用的話，你一次說謊、二次說謊，常常妄語，再有辦法，別人也不會喜歡的。」
故『正法念處經』卷九云：「甘露及毒藥，皆在人舌中，實語成甘露，妄言則為毒」，點出能不妄語者，即如同甘露般利人利己；而妄語者，就像毒藥一般的害人又害己
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