菩提煉心

仁俊長老

人類對一切事物儘管好惡不同，但對生命總是最愛好的。生命雖然有生滅，但卻有三世相續性：向前看，它承受著無限複雜的業因影響；往後看，它開展出無限複雜的果報事實；從現在看，它正從無限複雜的意志中創造一切。宇宙乃是縱橫無垠的生命軌網，這軌網中馳騁著無限的生命活力，人類的生命活力比一切動物都格外強大。人類善於運用生命活力則相安，否則，就相沖起來。因此，人類不應只關心自己的生命，更應重視由運用生命力所得的結果而詳加審決。

宗教家最重視生命問題，運用其無限心智，總是為揭開生命之謎。世間宗教對生命的來源，大致都認為是從天生，或從神生，我稱之為祂給生命觀。祂們著重在找出產生一切的實因，肯定著這實因能生一切，在所生的一切中，莫不從人類開始說起。天神是生命的起源，人是天神的後裔，借父子的名目穩建宗教的情操，這不但是情的感引，實是為著說明生命的由來和著落。

信奉祂給的生命觀，都虔誠地肯定生命不滅，靈魂得救。生命的升墮操之於神，而不操之於己，這樣，人就成為神的傀儡，不能把握生命了。

佛教主張自造生命觀，與祂給生命觀恰好相反。從緣起假我上建立的生命觀，絕不承認有一能生生命的實因，只是壽、暖、識的綜合作用。此三者中，識是生命的主體，余二是識受生的憑藉。依一分經說，識決不會消滅 - 真識不滅，它像相續的瀑流永遠奔瀉不已，這象徵著生命的延續無盡。不常不斷的三世生命觀，最不易為「順世」者所信受。用膚淺的現實眼光看生命，對它的含蘊力、演化力都不能測其究竟。否定過去，只談現在，縱然肯定人生價值，發揮人生德能，其實太有限了。秘奧而難以索解的生命問題，世間智者只有以「罕言命」的態度了之。後來雖也談到「命」的問題，總是同天連在一起說，對現實而難知的生命底蘊，卻不十分在意。把命看得太高玄，一直從人生上說明它，有敬畏心的存著和對天負責的觀念；存詐術心的，就以天命為護符；存殺奪心的，根本不知道什麼叫天命，逞心快意的砍斫一番。中國固有文化對生命負責的一面說得不夠明警透闢，一旦時代思潮湧入或內部變亂蜂起之際，群心真空，作其滲透，受其鼓動，與此頗有關係。

中國人的善惡觀，不專從自身上著眼，而是「近在自身，遠在子孫」（在此種思想的影響下，造成「族誅」的慘酷濫刑），自身同造的業，現在沒有受到報應，就推到子孫身上，這叫「自作業他受報」，與因果律根本不合。因此，有的人只要有了兒子和錢，老了就預備納福，對未來的業報和生命很少顧慮到，大都存著「罷了吧」的念頭，這是由「靜」而「斷」的生命觀。

西方民族則不然，在宗教信奉下，以上帝為第一，以生天國為最高目標，兒子和財富在他們心目中看得不太重要。一切努力都為生天準備，愈努力愈有生天的把握，對養老與納福看作是不光榮的事。「罷了吧」的觀念是他們最討厭的，這是由「動」而「進」的生命觀。雖然他們的生命進展到某種階段—生天國享欲樂就認為滿足了，但對未來的生命總預先有一番充分準備。西方宗教對過去生命雖不承認是自造的，但對現在和未來的生命，卻看得極其重要；對未來生命又比現在生命看得更重要。這是以現在為過渡，而以未來為歸宿的生命觀，比中國人只著重現在，而漠視未來的生命觀看得長遠些。

但是與佛教的生命觀相比，我們都卻抹煞了前一段—承認無始生命的輾轉性，對生命深義沒有圓徹的體認。佛教的生命觀是向前推遠看，向後拉長看，向現實的錯綜活動看，就體會到現在生命必然受過去生命的影響，而現在生命又是未來生命開展的先驅。

善惡業不從曠遠無盡的生命上說明，人對善的操守與惡的拒斥，就難以堅定到底，作善的，有時境遇極壞，甚至以身殉道；作惡的，有時境遇極佳，可能終身富貴，為善不足作惡有餘的人，就是為這種事相蠱惑著。善惡全是生命力的表現，從生命中表現出來，當然還是結歸於生命。生命中的業種長期保持著，到眾緣成熟時，就自然現行。這同良莠的種子播在田裏，受到日光雨露的蒸潤，就必然抽芽一樣。體察善惡的業因，都由自己的生命而發動，而承受，才能提高眼光澈見世事的真相，才能知所警惕，知所勤勉，這種觀念，中國人特別值得提倡。

佛教時常從相續說明生命流轉的情形，有情是一群群的生命現象，這現象中含有無限複雜的影響力，自他的生命就從這無限複雜的影響中而釀造，而生起。看來，雖然這一群群的生命作用過去了，因為影響—業力不滅，所以新的生命依然出現。業力相續，生命不斷，從淨業中安頓生命，改造生命，進而完成生命，這是佛教說生命相續的意趣。生命的如幻來去，苦於無法征信，據佛經說，得了三昧或「淨天眼」，就能自識宿命。這如科學家用最精密的望遠鏡，就能看到無數的星球（世界）一樣。未來的新生命就像「影移日續，日移影續」似的，總是在六道中來往不停。與染業相應的生命，到了相當時期，就非死或非生不可，在即死即生的相續中，自己絲毫作得主。與淨業相應的生命，以大悲願力熏潤微分煩惱，或長或短，聽其自主。轉流門中的生命，同帶著眼罩牽磨的牛一樣，老是苦迫地跑個不停。悲願門中的生命，同乘飛機抓著引擎一般，行只升降，無不如意。

凡夫的生命總是在狹長而痛苦的生命線上掙紮著，受著時空的限制而討厭它，卻偏又推不開它，痛苦就在時空促狹的限制下產生出來。被這個時空限制著，就不能進入另一個時空中去，對這個時空的種種磨折忍受不了，逼得想遷移到另一個時空而避免它，由於有情的心量有限，形成環境的分野，自然安頓不下來。聖者的生命總是在寬闊而自在的生命線往來無礙，不受時空限制而能轉變時空，從這個時空而能進入無量無邊的時空中，處處能安頓生命。凡夫的生命是有系屬的，聖者的生命是無系屬的。時空的有限與無限，系於有情業行的有限與無限，染行有限，淨行無限。以自我為中心的一切業行都是有限的，以他人為中心的一切業行都是無限的。以無限的淨行改變時空（特別是空間），無限的時空就能讓生命安頓下來。世間宗教的世界觀是豎面（直上直下）的，佛教的世界觀是以橫面為主而包含豎面，前者是有限的立體世界，後者是無限的複面世界。

神教者形容豎面世界如何美滿快樂，勸人生到那裏去，其實小得太可憐，生命大用難以發揮。佛教的世界觀有淨有穢，贊淨令羨，詳穢啟悲，而大心之士，則寧舍淨土而生濁世。從無量無邊的世界中，隨機適性的發揮無盡的生命大用，佛教生命觀的超勝在此。

生命向豎的方面昇華，就同登寶塔一樣，到了頂層就無路可通。生命向橫的方面發展，就同乘水陸兩用吉普環遊世界一樣，對宇宙總是觀賞不盡。於（天）上不戀，居（人）中不厭，入（地獄）下不墮，從橫面的人間擴展到直上—天國直下—地獄均使之人間化，淨化人的無盡心行與無盡業行，做到

滯於上，不墮於下，把上下都莊嚴得同人間淨土一樣。佛弟子應從這樣的心境上，建立起淨行無限的生命觀。

生命有了真信念和大願力在前領導著，才不會走上邪徑曲途。從真信念中運用生命，從大願力中造作事業，則一切便納入正軌。業是自己當下所表現出來的行為，止業作業全由自己操縱。人的特性在能作業，人文界的一切，無不從作業而來。知道自己應該做什麼，這是人類所獨具的靈知作用。學佛就是為了要作更多的淨業，從行願精進中實踐淨業，生命才不會被愛染纏縛著。業力能決定一切，也能改變一切，從當前的業辨察善惡，善則作，惡則止，這必須自己有最正確，最豐富的慧解才成。人類前途的禍福，決定於當前的一念，不為這一念蒙蔽，生命的光輝才能照徹無限前途。由命造業，從業成命，轉染命而成慧命，全賴廣作淨業。生命可貴，作業必慎！

做一等本分的人，沉得住氣，不肯扮飾體面，自他醉纏墮火坑；

學一等本事的人，發得開心，直接體持真慧命，事理明決趨佛道。

學空，不忘其所應行而必行之，則善根深固莫可撼拔；

學有，必捨其（一般）所不能捨而必捨之，則志性堅牢絕不倒逸。

以身心作道場者，暫苦永樂趣菩提；

以身心作情場者，（倏忽）暫樂永苦增愚痴。

信持淨心化悶怨，願振健氣頂艱困，行做空海無染滯，浩蕩澄明導沌混。

學得最夠力的人：人心發的、用的永恒鮮活，體貼入微沒底止；

修得最夠德的人：佛法覺的、持的平曠澄明，徹照真空無邊限。

自覺覺他從何處著眼？

佛法中把「真我」勘破了，世法上把假緣用活了 ── 無著無捨。

自利利他從何處致力？

（力自內持曰）功（道於外踐曰）德中把善根植固了，（「淨善心愍眾」曰）福德上把正法印決了 ── 無疑無畏。

一等知見 ── 智利根猛奪情見，自依自立勤覺照；

一等作為 ── 悲真願切呵怯倖，法導法行奮承擔。

大驚處：世法中繞圈子 ── 一回見面一回舊，惛頭錯眼沒已時；

大振處：佛法中循正路 ── 一回見面一回新，昂頭豁目必透（有漏）底。

佛陀之學──當下運智消熱惱，安安明明身心暢；

菩薩之修──當前行悲增福德，恢恢廓廓嘴臉平。

最有價值的生命：

光光淨淨地走在人前面，自覺覺他不顛倒；

挺挺卓卓地撐在人後面，捨己為人不驚縮；

廓廓融融地活在人中間，致己策心不倦怠。

最有意義的人心──智慧把理性驗得明明決決；

最有血肉的人身──慈悲把義命致得醇醇摯摯。

仁俊長老簡介

仁俊法師，江蘇泰興人，西元一九一九年（民國八年）出生。七歲時於家鄉黃橋傳道和尚座下出家，並入村塾讀書。十七歲受具足戒，二十歲到常州「天寧寺佛學院」受學。一九四一年，得知廈門「閩南佛學院」招生，千里負笈，考入閩院受學。一九四三年畢業，回「天寧寺」任執事。三年後應杭州「武林佛學院」之請，到武院任教。

一九四八年，轉赴上海「靜安佛學院」任教。一九四九年以大陸國共戰事惡化，京滬形勢緊張，輾轉到廈門，繼而轉赴香港。在香港四年，曾隨印順法師住在青山「淨業林」，同住者有演培、續明、常覺諸師。一九五三年，以印公導師年前去臺灣，仁法師亦申請入臺，住在新竹青草湖「福嚴精舍」。印公導師創設「福嚴佛學院」，仁法師即在佛學院任教。在香港同住的演培、續明諸師，也先後抵臺，追隨印公導師，實現導師內修外弘的理想。其後仁法師並曾於南投「碧山岩」與屏東「東山寺」短駐。一九六○年前後，在臺北新店建「同淨蘭若」，在當地弘化。

一九七三年，應「美國佛教會」之請，赴紐約任「大覺寺」住持，並任「美國佛教會」副會長。一九七七年底，辭「大覺寺」住持。翌年，移居「法王寺」靜修。一九七九年又移居同淨學舍。一九八○至一九八四年任「美國佛教會」會長。一九九○年設「同淨蘭若」於新澤西州定期講經說法，並成立「眾姓文教基金會」，主要資助有心向學之僧青年。一九九三年為轉美國度假之風，令學人多得法益，創辦名為「佛法度假」之假期佛法講習。一九九六年成立「印順導師基金會」以宏揚純正佛法。一九九七年創辦《正覺之音》。二○○二年六月復任「美國佛教會」會長。二○○四年初力薦美籍上座比丘菩提法師接任而堅辭「印順導師基金會」董事長職。旋為基金會恭請為榮譽董事長。仁法師除就近在新澤西「同淨蘭若」、紐約「東初禪寺」、「大覺寺」、「莊嚴寺」、及美西、美南各佛教社團講經弘法不輟，並經常應邀遠赴海外，如南美、加拿大、台灣、大陸、香港、新加波等地弘法。仁法師筆耕不息，來美之前，臺灣的《海潮音》月刊每期都有仁法師的文章。來美之後，文章仍散見於臺灣的《菩提樹》、《慧炬月刊》，以及美國的《美佛慧訊》、與《正覺之音》。