人生有什麼意義？人生路應怎樣走才算是正確的？
寶閣寺
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相信不少人都曾經有著這樣的疑問，人生到底有什麼意義？我們的人生路應怎樣走才算是正確的？怎樣活著才算是不枉此生呢？
也許每個人都有自己的答案。一部分人覺得只要每日過得開心、快樂就可以了。一部分人認為要及時行樂，還有的人認為要幫助他人，利樂眾生。
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其實這些想法並沒有高低上下、對與錯之分，因為每個人都有自由選擇的權利。那麼從佛法的角度上看，人生又有何意義呢？
我們將題目拆分為「人生」和「意義」兩方面，或許會更易理解與討論。首先來談人生：從佛法的角度，能投生為人需要很大的福報。
佛陀在《雜阿含經》中開示「盲龜浮木，雖復差違，或復相得；愚痴凡夫，漂流五趣，暫復人身，甚難於彼」，意思是指我們今生能夠得到人身比一隻盲龜在茫茫大海之中，因緣際會之下穿入浮木的洞孔還要稀有難得。
換個角度而言，如此稀有難得的人身我們已經得到了，是不是應該好好珍惜，好好地生活？這個道理乍聽之下好像很淺白易懂，可仔細想想又不是每個人都可以做到，尤其是當我們面對苦難和逆境的時候。
佛陀在《中阿含經》開示道：「雲何苦聖諦？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五蘊熾盛苦。」可見，人生確實充滿各種痛苦和不圓滿之處。
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可從「緣起」的角度思考一下，這個痛苦又是否是實在的呢？根據緣起法，所謂「諸法因緣生，諸法因緣滅」的道理，人生的痛苦並不是真實存在的，它必須在各種因緣條件和合下，才能現起和產生影響力。
一旦因緣散失，這些痛苦也就不復存在了。因此，我們沒有必要把人生的挫敗看得如此重要，甚至認為自己的人生再沒有任何希望了。
人生既然只能坦承地走下去，那麼有意義的人生總比沒有意義的人生更有活力和值得憧憬。我們要釐清什麼是「意義」？簡單而言，「意義」就是為一件事情給予存在的理由或說明其價值之處。
因此，所謂人生的意義，就是人活著的理由或者人生有何價值的問題。開頭提及有部分人認為人生沒有任何意義，只要每日過得開心就可以了，也就是說他們認為活著就是為了尋找快樂。
這種享樂主義似乎也是現時社會上的主流人生觀。不過，從佛法的角度而言，如果痛苦不是實在的話，那麼快樂同樣不是實在的。樂受也是眾緣和合的假象，並不能永遠存在。
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例如你運動後，非常口渴，此時一杯水就能使你產生快樂的感受；當你完全不口渴時，水對你而言，並沒有任何快樂可言。
由此可見，快樂只是痛苦的熄滅，而世人所追求的感官享受（色、聲、香、味、觸）都是短暫而不是永恆的。
所以，如果我們人生數十年的光陰都只是在追尋這些短暫的快樂，又是否值得呢？
佛陀時時誨勉弟子「苦應知、集應斷；滅應證、道應修。」意思是指我們應該瞭解生命的本質是不圓滿的，只有透過修習戒、定、慧的聖道才能完全斷除種種煩惱，證得寂滅之樂，解脫生死流轉，這才是我們值得嚮往的快樂。
最大的快樂就是熄滅一切痛苦和煩惱。從緣起的角度而言，一切人、事、物，乃至山河大地都是互相依存和互相制約的，絕對沒有獨立自存的個體。
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譬如一碗米飯，就需要米、水、電、電飯煲、煮飯的人共同組合而成，如果進一步開展就要有種米的農夫、一塊田地、賣米的商人、賣電飯煲的公司、電力公司、供水公司，如果無限開展下去，還要有研發電力的科學家、研發電飯煲的人等等。
由此可見，生命中看似最簡單不過的事，其實背後都有無量的眾生在成就我們。因此，大乘佛教主張不厭生死而積極入世，就是希望一切眾生最終都能夠解脫生死流轉的痛苦，共同成就最高的無上菩提。
所以，在日常生活中，我們可以隨緣隨力幫助眾生，譬如佈施、做義工、照護長者等。我們不需要計較形式和對象，甚至幫助的不是人類也可以，總之隨順自己的因緣去做就好。
讓我們好好珍惜這個生而為人的生命體，在有限的時間里學習佛陀的智慧和解脫之道，盡自己的能力幫助有緣眾生，以發揮人生的價值與生命的光輝。
人生幸福必備的三個條件：知足常樂、反觀內省、廣結善緣。反之，心無厭足、常尋他過、自私冷漠，則必然導向幸福的反面。誰說因果看不見，這便是了。
人生的意義何在
印順法師
「人生的意義何在？」這是個大問題。人從有生以來，很快的老了，死了；在生老病死的過程中，忙著工作，也忙著吃，忙著穿……。這到底為了什麼？到底有什麼意義？謎一樣的問題，在兒童，在渾渾噩噩，順從社會習慣而過著一生，不曾想到這一問題的，固然是有的。但感受敏捷的，或環境惡劣，事業挫折，身體受到病苦侵襲，失去一分，甚至失去了一切希望。那時，這個問題——這一生到底為了什麼，忙些什麼，就會湧現心頭，雖然問題的偶然想起，或一直縈迴腦際，並不能解決，還是不得不一直忙下去——忙著工作，忙著吃，忙著穿……。唉！到底「人生的意義何在？」
「一切都是空的」——在某些人心中，得到了這樣的答案。在這些人的意見，人生忙著工作，忙著穿……，實在毫無意義。過去，流傳一首通俗的「醒世歌」。開頭是：「天也空，地也空，人生杳冥在其中。」說什麼：「夫也空，妻也空，大限來時各西東。」「母也空，子也空，黃泉路上不相逢」 。末了說：「人生好比採花蜂，采得百花成蜜後，到老辛苦一場空！」這是多麼撚，多麼空虛呀！「一切都是空的」——人生毫無意義，與佛法的「一切皆空」，解說上是完全不同的，「醒世歌」代表的看法，一切都歸於失望，幻滅，人生毫無意義。而佛法卻是：從現實人生中，否定絕對意義，肯定其相對的意義；更深入的，揭示人生的絕對意義，而予人以究竟的歸宿。
雖然在人生的旅程中，受到空虛、失望、幻滅的侵襲，但人總不能沒有意義。即使是不完善，不正確的，也總會有些意義，以安慰自己，一直活下去。如古人說：「立德」、「立功」、「立言」為「三不朽」，也就是以為如能這樣，就不虛此生，而具有不朽的永久意義。大概的說，一般所說的人生意義，不外乎二類：一、在現實人間；二、在未來天國。在現實人間的，或重視家庭——家族的繁衍：這是將人生的意義，寄存於家族的延續。所以人雖死了，而有永久的意義存在。中國儒家，是行重於此的。人在家族綿延中，「承先啟後」。所以人要能「裕後光前」，對祖先要慎終追遠。老祖母們，別無所求，只希望有幾個孫兒。生前「含飴弄孫」，死後承受其祭祀。，這樣，就可以忍受痛苦，安心地了此一生。依於這一意義，「不孝有三，無後為大」。而我人所作的事業，或善或惡，也會報在兒孫。所以說：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃」。
或重視國家，將人生的意義，寄存於國家中。極端地國家主義者，以為個人從屬於國家，唯有在國家中，人生才有意義。似乎人的一生，只是為了現實國家的大方針。這與家族綿延，本出於同一根源。古代某些氏族，以全族為一體；而任何一人受到損害，看作對全族的損害，而採取全體的報復。在這種觀念下，為氏族而作戰犧牲，被提升到神的左右。等到氏族的擴大而組成國家（或融合多數氏族），就形成人生的意義，存在於國家的強盛與繁榮。儒家重視近親，因而重視家庭或宗族，這才分化了。
或著眼於全人類，而以人生的意久，存在於人類社會的進步之中。人類的進步，人生才有意義，也就是人類的理想。所以人類但應為全人類的進步，多數人的利益而努力。
將人生的意義，寄存於家庭，國家，全人類，並不是人類所願意的，而只因個人的身心組合，不久朽壞，而得不到著落。然而，這就能確立人生的意義嗎？重在家庭，如人生而沒有兒女的，那就豈不是人生就沒有意義！重在國家，而從歷史看來，多少盛極一時的國家，而今安在？早就消失得無影無蹤，成為陳跡了。全人類嗎？人類——我們所知的現實人類，依地球的存在而活動。雖可能是遠在將來，但卻是不可避免的，一旦一球毀壞了，到那時，人類文化的進步，人生的意義，又如何存在？這麼說來，一般所說的人生意義，終歸空虛，竟逃不出「醒世歌」所代表的看法。
從未來上生天國以說明人生意義的，是一般宗教，特別是西方神教。在天神教看來，人間只是空虛。人類的生在人間，信神，愛神，奉行神的旨意，為了希望未來的進入天國。據說：世界的末日到了，不信神的將陷於永苦的絕境；信神的將進入天國，享受永恆的福樂。嚴格的說，在人間的一切信德善行，不過是為了進入天國作準備而已。然而天國是未來的事，而現生卻是不可能進入天國。那末，這只是信仰；因為在現實的人生中，天國是不能證實的。以不可能證實的天國，作為人生的究極意義，不覺得過於渺茫了嗎？
佛法對於人生，否定其絕對意義，而說是苦， 是空。然而人生不是沒有相對的意義；如沒有相對意義，也就不可能經實踐而體現絕對的意義了。先從人生的相對意義來說，依佛陀的開示，人生，世間，不外乎「諸行」——一切生滅現象，生滅流變的過程。沒有不變的，稱為「無常」。「無常」那就沒有永恆的福樂，終歸於滅，終歸於空，所以說是「苦」。苦，那就沒有究竟的，完滿的自由，所以說「無我」（我，是自在義）。婆羅門教面對這樣的人生世間，構想一形而上的實體，說是「常」，是「樂」是「我」。佛陀徹底的否定他，稱之為顛倒。佛陀是面對現實，而說「無常」、「苦」、「無我」的正觀。在無常苦無我的正觀中，又怎樣肯定人生的意義呢？
依佛陀的開示，人生世間，是「緣起」的。緣起的意義是：一切現象，一切存在，所以成為這樣的現象，這樣的存在，並不是神意的，不是自然的，不是宿命的，也不是偶然的，而是依緣而起的。在主要的、次要的、複雜的種種條件，種種原因下，才成為這樣的現象，這樣的存在。一切依於因緣；對因緣說，稱為果。所以人生世間，是無限複雜的因果係，受到嚴格的因果法則所規定。
從緣起來說，人是緣起的存在。緣起，有對他的同時互相關係，對自（也間接對他）的前後延續關係。例如人，在同一時間，與其他的人，眾生，自然界的地、水、風（空氣），是有互相關係的，殿轉的互為因果。一種存在，就是一種活動，當下都有對自對他的不同影響，成為不同的因果關係。例如一個國家，無論是政治，經濟，教育，外交……一種措施，一種行動，都會或多或少的影響別的國家；當然，受到最深遠影響的，還是自己。一個社團，一個家庭，也是這樣的。所有的行動，都要影響別的社團、家庭；而更主要的，影響了自己（社團、家）。個人也是這樣，無論語言文字，身體行為，都會影響別人，當下又影響了自己，影響自己的未來。就是沒有表現於外的內心行為，也（對他）影響生理，更深遠的影響自己的內心。緣起世間，緣起人生，就是這樣的能動被動，對自對他的關係網絡。經中形容為「幻網」，「帝網」，從無限的互相關係，延續關係中，去理解人生世間的一切。
依緣起的因果觀，佛法確認人生的身心活動，或善或惡，不但影響於外，更直接的影響自己，形成潛在的習性（姑約業力說）。等到一生的身心組全，宣告崩潰——死亡，潛在的習性（業力），就以自我愛染的再生欲（「後有愛」）為緣，又展開一新的身心組合，有一新生命的開始。對過去說，這是受到過去業力所決定的（但佛法還有現生的功力，所以不落於定命論）。佛法是這樣的，從緣起因果的延續中，無常無我（沒有一般宗教所說的，不變的個靈），而一生一生的無限延續下去。正如國家一樣，並沒有不變的國家實體，而王朝不斷崩潰，又一個個的宣告成立。確認人生是這樣的緣起，就會肯定人生，或善或惡的一切，或者現生受報，或在未來的新生中受報。總之，因果是必然的定律。這一生的身心，可以崩潰死亡。而或善或惡的行為，影響自己，決不會落空。眾生業報的延續，或善或惡，都有或正或負的價值，而影響未來，受或樂或苦的果報。所以死亡是生命的一個過程，而不是從此消失。一切都有果報，而又一生一生，不斷的造作新業。暫時的苦難，墮落，都不用失望；這是短暫現象，前途是充滿光明的，不過，離苦得樂，唯有順從因果定律，從離惡行善中得來。此外，沒有任何幸運，也不是神力所幫助。
人生，是善業所得；而現在的行為善惡，成為未來升沉的樞紐。「人生難得」，佛一再告示我們，可惜的是，一般佛弟子，誤解佛法，所以僅有人生是苦的嘆惜，卻少有「人生難得」的慶倖！依經上說：人類有三種特勝，不但勝過畜生，鬼，地獄，也勝過了天神。人類所有的特勝是什麼？是道德，是知識，是堅強的毅力。在人世界中，知道苦而能救濟苦。雖然人類的道德，知識，毅力，還不是完善的，不免引起副作用，甚至引起自我毀滅的危機。然而人類憑藉這些，到底發展出高尚的文化，為不容否認的事實。人類文化的進步，終於理解到的不徹底、不完善，而有完善，究竟的傾向。所以人類不但能離惡行善，自求多福，而更有超越的向上一著。依佛法，性有自我人類，才能發出離心，發菩提心。唯有人類，才有超越相對而契入絕對（最初悟證）的可能。人生是怎樣的難得！確認「人生難得」，人生的意義，就充分的表現出來。所以，「人生難得」，應好好的珍惜這一生，好好的利用這一生，而不要辜負這一生！
再從人生的絕對意義說：人生能行善而向上，但到底是不完善的，沒有永恆的意義。任何智力或福力，都在時間中消失了。人，還在或升或墮的流轉（輪迴）中。不過，人類能意識到自己的缺陷，自己的不徹底，也就能湧現起徹底與完善的理想與要求（佛法稱為「梵行求」）。這一主觀願望，不能合理實現，又每被神教徒引上幻想的永恆的天國。依佛法，人生現實是緣起的，唯有理解緣起，把握緣起，深入緣起本性，才能超越相對而進入絕對的境地。緣起，是無常無我的現象；人生，也就是無常（不永裡的）、無我（不自在的）的人生。一切由於緣起，從因果觀點說，一生又一生，到底為了什麼，這樣的生滅不已，原因在：眾生——人類以（反緣起的）自我的愛染為本，依自我愛而營為一切活動。這樣的動作，引起業力，形成自我的因果係，而有個體的生滅延續。以之，沒有緣就不起，如滅除自我愛染，那就能理解脫生死，到達「生滅滅已，寂滅為樂」的境地。
為什麼會有自我愛染呢？自我愛染（人類特性，自私本質的根源），由於認識上的迷濛（稱為「無明」），為現象所誑惑，而沒有能體認到緣起的本性——本來面目。佛陀以無比的方便善巧，從緣起生滅中，直示緣起性的常寂。對一般認識的現象說，這是不落於時空，不落於彼此，不落於生滅的絕對。緣起本來如此，只是眾生——人類為自我見、自我愛所蒙惑，顛倒不已而已。所以，人類的德性，智力，毅力，在佛的方便誘導下，經修持而進展到高度，就能突破一般的人生境界。從現實的緣起事中，直入（悟入）超越的絕對。到達這一境地，人生雖還是人生，而人生的當下便是永恆，無往而不是自在解脫。佛法的小乘、大乘，雖有多少差別，而原理都是一樣。
人生，不但有意義，不但能發現意義，而能實現絕對的永恆意義。即人生而直通佛道，人生是何等的難得！
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