怎樣才能留住福報
我們來到這個世界上，一切都是福報的化現。福報可以化現成三種：
第一個，色身的健康，色身健康與否，或者法相莊嚴與否，或者是否有智慧，都是由福報決定的。不是吃出來的。
第二個，吃的，用的，住的，享受的車子房子以及外在的條件，這個也是由福報決定的。福報大，就住在好的地方，空氣好，水源好，地理環境也好。這些可以說用金錢可以得到。但金錢來自福報，並沒有無緣無故就發財。發財都是有因緣的。
第三個，他人的尊重，以及子孫後代是否繁榮昌盛，這也是由福報決定。不是靠著拉攏關系，阿諛奉承就可以得到他人的尊重，也是福報。
打個比方，福報容量代表一個水桶，三個大盆子。福報大的人，水桶的水是滿的，那倒滿三個盆子，水都是滿的。但人的福報一般都有欠缺，三個盆子一般很難滿。總有缺欠。好比說，山里的農民，色身健康，也無病無惱，但衣食住行條件上就差一些。那城市里的人，衣食住行什麼都方便，甚至自己有好多錢，買了車子房子，為了賺錢，身體就很累，多病。也就是他把福報都放在車子房子這些物質。
大德都提倡要珍惜福報，吃飯，或者住宿，或者穿的用的，都很節省呢。這就是因為福報來的不容易，要消耗福報實在太容易了。他們很省，就是把福報省下來，用在利益眾生的事情上，比如建寺造塔，印經放生，救濟窮人。他們把福報不給自己享受，都分給了大家。那他得到了什麼?他人的尊重，以及子孫的昌盛。出家人弟子佛門龍象輩出，好比近代的虛雲和尚，弟子滿天下。在家人子孫昌盛，好比宋代的范仲淹，還有古代的孔子，他們的子孫也是很昌盛。
地藏經講的，回向給法界，或者回向給自己。就好比說，你把福報布施給別人一樣的道理。把福報布施給別人，不僅不會讓福報減少，相反讓福報增加。祖師大德法相莊嚴，佛子佛孫滿堂，這就是他們把福報都留給了後人。好比佛，他本來一百歲入涅盤，當他提前八十歲入滅，就是把二十年的福報布施給了末法時代的修行人，末法時代修行人都很敬佛，敬祖師，是因為後人在享受他們的福報。那相同的道理，一個人為了眾生做事情時，眾生就會記住他。這個是回向的心。
再比如說，你一輩子辛辛苦苦，就為了買一輛車，那你福報的能量，只能化成一輛車。如果為了利益眾生，福報的能量就給了眾生。好比修道人，他為多少眾生做事，就有多少人記得他。他的福報能量是轉化的更大，他的追隨者和後來者就越來越多。
這個世界是不圓滿的。有的人事業很順利，求子卻很困難，這時應該把福報往求子移。也就是賺的錢多拿來布施給窮人，或者供養給三寶建觀音像，回向求到孩子。或者事業很順利，身體卻不健康。應該把錢多放生，多救濟病人，照顧病人。也是把福報從事業移到關愛生命上。
祖師大德都強調，不要貪圖享受，是有道理的。辛辛苦苦的培養來了福報，就拿來花天酒地，或者享受五欲，這是很可惜的。福報享受完了，就會減壽，應該拿來做一些有意義的事情，這樣福報還能留著住。
看福報--人的因果和福報
現在大多數人的一生，基本上都是圍繞著賺錢、享樂而展開的。要知道：吃苦就是了苦，享福就是消福。一個人的福報好比銀行的存款，如果只取不存，就會有透支的時候。如果不培福報，只知道享樂，當福報享盡，災難必然會接踵而來，命終還會墮入惡道。
明朝最後一個皇帝叫崇禎皇帝，他前世是個小沙彌，在廟里蓋房子時不慎摔死。師傅明白他的前後因果，想幫他了苦，就叫弟子用馬把他的尸體拖散。但師兄弟不忍心，悄悄地把他埋了。結果他後世作皇帝時，天下大亂，沒過一天好日子，最後只得上吊而死。
前些年某地來了一個術士，有人請他測一個人，他問這個人有沒有當官?人家問當官怎麼講?沒當官怎麼講?他說：如果沒當官，則他還活著，如果當了官，則他已經死了。果然，此人是一個小電站的站長，剛剛死。因為他的福報小，當一個小官就把福報折損完了。有人千方百計地想出名，其實如果沒有實際的功德和福報，出了名並不見得是一件好事。功德和福報太薄而出了大名的，不但容易招惹災禍，而且如果災禍還抵不了名聲的話，還要到惡道中去消業。
西藏有一位老婆婆念了1億觀音心咒，她到處跟人講，後來請一位仁波切給她作回向。仁波切說：你的功德已經沒有了。為什麼?因為這麼多人的稱贊，再加上自詡功德，功德里夾著傲慢，已經消耗掉了。
世間很多人都想當官，然後貪污受賄，不知道這是愚蠢至極的做法。即使是自己本該有的福報，如果享用太過，都容易招災，何況是不義之財?而且貪污千萬人的財產比貪污一個人的財產，罪報要大千萬倍。他失去的福報、得到的災禍比得到的不義之財不知要多多少倍!簡直不可想象!所以，真正的聰明人是絕對不會去幹貪污這種愚蠢的事情的。
俗話說"吃虧是福"。吃了虧之後，比如說被人冤枉，被人誹謗，要是心里很坦然，不起怨恨，則是消了業，就是福報。要是怨恨不平，則又造了業。
我們的民族有惜福、積福的傳統，比如吃飯要吃乾淨，不要浪費，不然會折損福報;要愛惜字紙，不要用有字的紙墊坐，特別是上廁所不要使用有字的紙;上物不要下用，下物不要上用。比如水桶用舊了不要用作糞桶，襪子用破了不要用來抹桌子，帽子不要用來墊坐;要孝順父母，恭敬長輩;佛像佛經要放在較高的、乾淨的地方。而相反，如果長輩溺愛孩子，會很快地消耗掉孩子的福報。
很多地方的人喜歡給小孩或老人做壽，大辦酒席，殊不知這樣也非常折損福報。很可能老人可以活十年，給人這一拜，只能活五年。況且做壽時一般都要殺生，這些命債除了殺生的人和指使的人之外，自然也要他本人來承擔。如果親人死的時候這樣做，則是直接把亡人往惡道火坑里推。許多大德開示：不要把先人的骨灰或照片供在家中，天天對它上香。很多人以為這樣先人會保佑自己，殊不知先人自己都不知道落到了哪一道中，可能他自己都顧不上自己。這樣做對先人不但沒有好處，反而可能給他們帶來傷害。我們可以把先人的較小的照片放在佛像的下方，為先人祈願，願他們脫離輪回。這樣，我們其實是為先人而供佛，而不是對先人上供。把骨灰供奉在寺院中，這樣也十分不好。最好把骨灰混以泥土，造一些不動佛的像，並請大德誦經開光，然後把佛像投放在海洋中。這樣做，對先人的利益極大。如果沒有條件造佛像，應該請大德為骨灰誦經，然後把骨灰帶往聖地朝禮，最後把它撒在乾淨的山上或海中。
《百業經》里有個例子：佛在世時，有位羅漢弟子到一個地方去教化。有一次，國王打獵經過，帶著隨從來見他，他沒有起身，國王當時就很不高興。國王打獵返回時，發了惡願："我再去，如果他還是那樣，我就砍掉他的頭。" 尊者知道國王發了惡願，就向前走了六步去迎接國王。這時，大地一瞬間裂開，國王的身光也立即消失。國王非常害怕，馬上向尊者頂禮並求懺悔。當時地縫閉合，國王的身光也複原了。尊者說，您的生命沒有危害，但因為我走了六步迎接您的緣故，您將在六個月中失去王位，但因為您懺悔的緣故，王位會失而復得。後來都應驗了。國王是有大福德的人，尚且受不起尊者的迎接，要是沒有福德的人，恐怕連命都保不住。
身上毛病多是不是「福力盡了」的表現
宏海法師
問：弟子這段時間雖然也在聽聞佛法修行，但總感覺身心不自在，身上這痛那痛，毛病多多，不知是不是「福力盡了」的表現？祈請法師慈悲指導！
宏海法師答：對於修行來講，福報確實太重要了，所以我們常講要「福慧雙修」。
福報的種類不一樣：有所謂的「洪福」，也就是世間物質豐富的福報；還有所謂「清福」，就是你有足夠的時間享受清淨安逸的狀態。洪福和清福有一種此消彼長的平衡關係。你有了這個，那個就缺一些；得到了那個，那這個就得捨。一般情況下，我們不可能佔全，也不可能都沒有。
我們修行所依靠的「福力」是一種出世間的福報，它包括我們修行所需要的因緣資糧、信心願力、精進的力量、總持的能力、放下的能力等等。我們凡夫俗子，世間福報最好不要太大，以免它成為修行的障礙。但是也不能完全沒有，以致沒有修行的資糧。所以，福報也是一種「福報觀」，看你怎麼看待它。
提問的同修說，覺得身心不自在，身體有病苦，這種情況下，假如你能夠突然間激蕩起出離心和道念，那就不是福力盡了，反而是福報增長了。假如這種身心的耗損讓你承受不住了，那可能是業障現前，障礙到相續的福了，那你可以多拜佛、多懺悔！
實際上這種損耗還是來自於我們內心對世間的煩惱分別執著太多，如果你道心堅固，也能把身體給帶好。這種轉變首先源於你對福報的見地，其次就是看你怎麼去轉，怎樣能轉為道用。當然最好的方法就是念佛，念一句「南無阿彌陀佛」就是消業積福的過程。另外就是要盡量發大心，發真實的大願，來提升我們的心力和正能量。
福報是積累而來
福報，所謂“積善之家必有余慶，積惡之家必有余秧”;所謂“人為善，福雖未至禍已遠離，人為惡，禍雖未至福已遠離”說的就是這個道理。
五福臨門之五福：
第一，長壽：仁者壽，仁慈(慈愛動物，不殺生命)的人才長壽;
第二，富貴：錢財富足而且地位尊貴;
第三，康寧：身體健康，心地安寧;無畏布施(讓眾生人遠離恐懼、怖畏和痛苦，比如放生，布施醫藥等等)才能健康長壽,修清淨心才能得安寧。
第四，好德：隨時布施行善，廣積陰德，生性仁善而且寬厚寧靜;
第五，善終：能預先知道自己的死期。臨命終時無有痛苦和恐懼，來生得善道，行善積德才能感生善道。
佛教說人生最大福報是獲得具足七德之善趣，具足八瑕十滿的珍寶人身;出生立即遇正法，具有如理修持之自由是最大福報;能令上師生歡喜，日日夜夜之中行正法是最大福報;聞思佛法，如理修持，生起真實的出離心是最大福報;發菩提心，為眾生傳妙法，成辦他利無有厭倦是最大福報;能以無偏大事業，令諸有情一同成正覺是最大福報。
一個人有多少福報，可以由自己決定。《阿含經》記載，有一位小沙彌，本來應該夭壽的，因為一念慈悲，救了許多受困水塘的螞蟻而延壽。一念善心，可以消除罪業;一念慈悲，能夠增加功德。有人“拾金不昧”而獲得福報，有人“不貪不義之財”而得到善緣，有人“救苦救難”而消災免難，可見能夠慈悲喜舍，福報就會到來。
人生不必羨慕別人的福報比我大，也不必研究別人的福報從那里來，胡適之先生說：“要怎麼收獲，先要怎麼栽”，已經種下勤儉、結緣、喜舍、奉獻的種子，自然能收到福報的果實。
印光大師：真能念佛不求世間福報，而自得世間福報
印光大師雲：須知真能念佛，不求世間福報，而自得世間福報：如長壽無病、家門清泰、子孫發達、諸緣如意、萬事吉祥等。若求世間福報，不肯回向往生，所得福報反為下劣;而心不專一，往生更難決定矣。
又雲：舉凡禮拜讀誦大乘經典，及作一切于世于人有益之事，悉皆以此回向西方。不可唯以念佛回向西方，其余功德，另去回向世間福報，則念不歸一，便難往生。須知真能念佛，不求世間福報，而自得世間福報。(如長壽無病，家門清泰，子孫發達，諸緣如意，萬事吉祥等，)若求世間福報，不肯回向往生， 則所得世間福報，反為下劣。而心不專一，往生便難決定矣。(書一二六)
這里所講的「真能念佛，不求世間福報，而自得世間福報」，也就是說他不曉得念佛能夠獲得世間種種的福報，也不去祈求、追求，可是天性自然、不求自得，會有這些世間福報。
在這里，印光大師指出「長壽無病，家門清泰，子孫發達，諸緣如意，萬事吉祥」，一般世間人所認定的這些幸福或者福報，自古以來就有所謂「五福」，一般人也都祈盼「五福臨門」。這「五福」就是「長壽、健康、富有、高貴、子孫賢達」，或者是「能得善終」，就是這幾樣。那麼，這幾樣呢，如果我們能夠專一念佛，便能自然獲得。所以，專一念佛的人，虔誠、老實念佛的人，往往活得比較長壽而又健康，一些災難會消弭于無形，一些好事會在不知不覺中獲得，臨終的時候往往也是順利、安然、莊嚴地往生，甚至有的預知時至。
有一位老居士，什麼都不懂，也因為什麼都不懂，所以就安份守己、老老實實地念這句佛號，她也是固定數目，一天念三萬聲。即使出遠門回來再晚，也必定把這三萬聲佛號念完才去休息，所以念佛很固定，而且很精勤。她一生可說沒什麼病，往生之前七天，她預知時至，所以召集兒子、女兒、媳婦，一一交代後事。到第七天早上，家人想：這個時間老人家應該出來用早餐了，怎麼還沒出來?就到房間一探究竟，就看到她已經手拿念珠，坐在椅子上安詳、寂靜地往生了。
所以，只要專一、虔誠、老實地念佛，長壽無病往往不求自得。念佛人安貧樂道、知足常樂，所以本身會感覺只要三餐不缺、身得安住，在他的心目中，沒有比這更富貴了。所以，一個念佛人，世間的所謂五福自然臨門。
印光大師說：「若求世間福報，不肯回向往生，所得世間福報，反為下劣;而心不專一，往生更難決定矣。」印光大師這一段文顯示出念佛的目的主要在往生，世間的福報是一種附帶的，也就是念佛的利益有本金的利益、有利息的利益。主要在本金，有了本金自然就會有世間福報的這些利息。
增加福報的十種方法
人人都希望自己的福德因緣深厚，因為有時候增加財富，財富不一定是我們的，增加物質、財產有時反而是個累贅。唯有福報是真的，到哪里都享用不完。如何增加福報呢?
一、少貪多舍：舍就是一種布施、結緣，緣結得越多，就像播了種，必有收成。所以少貪多舍，必能增廣福報。
二、少聚多散：不要積聚財富，因為財富是五家(水、火、盜賊、貪官污吏、不肖子)所共有。遇到水災、火災、貪官污吏、盜賊及不肖子孫，財富轉眼成空。錢要用了才是自己的，因此要多布施、多結緣。
三、少執多放：人不要太執著，執著于一點往往失去全部。要把眼光放大、放遠、放開，要能放得下，才能提得起。
四、少傲多謙：做人要謙虛，所謂“滿招損，謙受益”，太自滿、太傲慢，讓人看不起，謙虛的人才會受尊敬。
五、少私多公：人不能只為自己而活，因此不要處處只為自己著想。要常常想到別人，想到大眾，能夠少私多公，才能融入大眾，才能擴大小我。
六、少憂多喜：人生苦短，不要讓生命充塞太多的憂鬱、傷感。要把歡樂、喜悅常駐心頭，並且影響他人。
七、少愛多慈：愛是有染污性的，是自私的，是不究竟的，唯有把愛升華為慈悲，才能平等對待一切眾生，才能對人有所助益，所以我們要少愛多慈。
八、少色多德：不要把生命浪費在愛情、美色的追求上，因為愛情、美色會隨著時間遷流而產生變化。我們應該在道德、修養上用功，這才是永恆不滅的。
九、少自多他：不要凡事只想到自己，要想到自己以外還有他人，包括父母、兄弟、姊妹、同學、朋友、同胞及一切眾生。
十、少拒多容：泰山不辭土壤才能成其大，所以，能夠少拒多容，才會增加福報。
功德、福德、福報的區別
達摩到中國來，見到梁武帝，梁武帝跟達摩祖師說，他做了皇帝之後，全心全力護持佛法，建了四百八十多個寺廟、寺院，在他在位的時候，建了四百八十多個寺廟。度人出家，他是非常歡喜人出家，哪個出家他都高興，他都護持，所以在他那個時代，出家人有十幾萬人。他向達摩祖師炫耀，他這個功德很大，他認為這是功德。達摩祖師說老實話，跟他講，你做的這些事情，並無功德!什麼是功德你要清楚，功德是戒定慧。你做這些事情你自己沒有得定，沒有開智慧，你要得定，你就不會問這個問題，不會炫耀，炫耀自己我做這麼多好事，不會。所以他沒有功德，也就是他沒有定慧。不但沒有定慧，連戒也沒有。何以說戒沒有?戒里有自贊毀他，他雖然沒有毀他，但他自己贊嘆自己，這個在《瑜伽菩薩戒本》里頭是重戒。他還自己誇耀自己，所以戒定慧沒有，他哪來的功德?
梁武帝聽達摩祖師這一說，就很不高興，瞋恚心起來了，不高興，不理他，就叫他走了。所以達摩就跑到少林寺去面壁九年，沒人理他。如果梁武帝要問他：我做的這些事福德大不大?那很大，那真的是甚大、甚大，他做的是福德邊的事，不是功德邊的事。福德不能了生死，不能脫輪回，你的福報到什麼地方去享受?不一定，這個你一定要知道。不是福報很大就生天，沒有那回事情，福報很大照樣可以墮落。這個修的福，我們佛門里面講，六道輪回里頭的業因，兩種業，一種叫引業，引導你去投生。你到人道來，人是秉什麼樣的引業?你過去生中修五戒十善;過去生中五戒十善這個業因，引導你到這個世間來投胎。像梁武帝修的這些事情屬于滿業，滿業就是你到這個世間來享福，享受福報，他修的是滿業。
你看看，同樣都是得人身，為什麼有貧富貴賤不一樣，壽命長短不一樣，物質精神生活環境不一樣?那個不一樣，是滿業。你到哪一道來大家都一樣，這個引業是相同的，所以他修的這是滿業。如果他五戒十善都做不到的話，他將來到哪里去享福?我們能夠想像得到，他到餓鬼道享福，到畜生道享福。餓鬼道里面做鬼王，做城隍、做土地、山神，這都是有福報的。他有廟，有多少人去祭祀、供養他，到那里去享福。到畜生道里面，像安世高的朋友[共+阜]亭湖的龍王，他是蛇，畜生道。你要曉得，那個龍王是安世高的同學，前世是出家人，安世高給我們說，這個出家人不錯，明經好施。你想想看，他講經說法，他通教理，他明經，所以他有智慧。這個龍王很靈驗，有求必應，他靈驗，靈驗是他從前講經，他有智慧。他喜歡布施，布施就福報大，所以他有福、有慧。
為什麼墮到畜生道?換句話說，五戒十善都沒有修好。墮畜生道的業因，安世高說得很清楚，也提醒我們，瞋恚心沒斷。瞋恚心是什麼?那個時候出家人都是托缽，每天到外面去托缽。托缽，人家供養的飯菜好，他就很歡喜，飯菜不好，他心里面就有憤怒。雖然不發作，他心里不高興：我天天以法布施來供養大眾，你們給我的回報是這個樣子?就是這麼個念頭，墮到畜生道。我們今天想想自己，我們的功夫比這個龍王不如，沒有他修得好。但是我們今天的脾氣比他大，他還很含蓄，雖不在表面上發作，心里不平，他還很含蓄。我們天天瞪著眼睛罵人，他墮畜生道當龍王，我們到地獄道去受罪，很明顯的例子，這是我們不能不知道的。所以功德、福德不相同。如果梁武帝要問他：福報大不大?那達摩祖師一定說甚大、甚大，他修的是大福報。
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