佛教在中國受到漢文化的影響，
而把印度佛教重新組織的，
有兩個大宗派，一個是天台宗，一個是華嚴宗，
這兩個宗派的教義部分，
有非常嚴密的組織和具有次第的分析，
對修行的次第，也有嚴密謹嚴的發揮。
佛教傳到中國大概是第二世紀，傳到西藏是第七世紀左右到第八世紀，中間相差大概四百到五百年的時間。這個過程之中，從印度透過漢譯傳到中國的經論，大部分西藏都有，也有一部分西藏沒有；至於在西藏所翻譯的聖典之中，則有不少是漢譯部分所沒有的。
漢傳佛教曾有一千多年輝煌的歷史，發展得非常蓬勃而完整，早期、中期印度佛教的經論，漢傳佛教幾乎都有。屬於晚期印度佛教的，在漢地不是沒有，只是很少，有一大部分只傳到西藏。
就我所知，有幾部論典漢傳有，藏傳則沒有，例如《大毘婆沙論》、《大智度論》、《成唯識論》等。另外關於律藏(毘奈耶)部分，在部派佛教時代一共有二十個部派，二十個部派中應該每一派都有自己的律藏，可是漢傳只翻譯了四個部派的律藏，我推想藏傳的律藏中大概有一部分是漢傳有而藏傳沒有翻譯的。
漢傳、藏傳同本同源
兩個系統的傳承中，漢文化有自己思惟的方法及文化背景，如儒家、道家的背景，而藏文化也有它本有的背景，如苯教。就因為兩地文化背景不一，所以發展出來的佛教，漸漸就各具特色。長久下來，因為交流、來往較少，造成彼此都在批評，漢傳佛教說藏傳迷信，說藏傳佛教不行，而藏傳佛教也認為漢地的佛教不行。
其實，漢藏兩個系統的佛教，本來像是兩兄弟同一個母親，只是後來兄弟分了家，如今兄弟再聚，彼此應互相慰勉。聽了這兩天的法會(編按：對談前，達賴喇嘛已主持了兩天法會)，我感覺藏傳佛教非常有內容，特別是教理的次第組織非常嚴密，修行次第也非常嚴謹。
達賴喇嘛的開示讓人覺得藏傳佛教非常豐富，但也好像很難。先要把顯較次第理解得非常清楚，才能夠學金剛乘，也才能夠成就金剛乘。
現在，我要把中國的佛教簡單地介紹一下。所謂中國的佛教，是印度傳到漢地，漢傳之後再發展而成的十個宗派，其中八個宗派是大乘，兩個宗派是小乘。
大乘佛法當中，直接從印度傳來的，在中國形成了三個宗派，一個是三論宗，一個是唯識宗，另外一個是律宗。
另外，在中國受到漢文化的影響，而把印度佛教重新組織的，有兩個大宗派，一個是天台宗，一個是華嚴宗。這兩個宗派的教義部分，有非常嚴密地組織和具有次第的分析，對修行的次第，也有嚴密謹嚴的發揮。
吸收天台與華嚴精華的禪宗
天台與華嚴這兩個宗派全部都是用印度的經典和論典。由於時間有限，我無法詳細解說這兩個宗派的內容，只能簡單地說，有了天台宗的禪觀和教義，加上華嚴宗的教義和禪觀，才成熟了禪宗。也就是說，禪宗跟華嚴宗及天台宗有關，把兩個宗派的精華全部吸收，就成為禪宗的內容。
不過，禪宗並不是從開始形成以後就沒有再改變，而是漸漸發展成為中國最大，也可以說唯一的一個宗派。
天台宗是以《法華經》為主，依據的論典則是《中觀論》。華嚴宗以《華嚴經》為主，但也用《大智度論》、《十地論》，而這些宗派一定都不離《阿含經》和阿毘達磨。至於禪宗最主要的經典有三部，一部是《楞伽經》，一部是《金剛經》，另外一部則是《維摩經》。
可是，中國文化向來不喜歡繁雜的東西，希望愈簡單愈好，於是反應在禪宗最重要的一部經--------六祖惠能的《六祖壇經》，這部經整合了所有的佛教思想。
中國禪宗最偉大的祖師是惠能，而惠能的開悟，就是聽到《金剛經》裡的一句話：「應無所住而生其心」，《金剛經》主要是講發菩提心和空性。《楞伽經》主要是講如來藏，要我們相信人人都有如來藏，也就是每個人要相信你可以成佛。而《維摩經》主要是告訴我們，如果真正要開悟，一定要放下分別心與執著心，也就是放下煩惱心。破煩惱就是離煩惱分別，就是離所知障、煩惱障，放下之後，煩惱和菩提平等，生死和涅槃平等，善與惡平等，不去計較，當下就與佛相應。
早在禪宗的初祖菩提達摩度化二祖慧可時，慧可就希望菩提達摩給他安心的方法，因為他心中有很多煩惱，無法安住。菩提達摩並沒有給他方法，只是問他：「你哪一個心不能安？你找找看，找出來以後，我替你安。」
其實，這也就是文殊師利菩薩的智慧。例如，在經典中也有這麼一個故事，有人問文殊菩薩：「你是三世一切諸佛的老師，請問你什麼時候成佛？請問你已經修行多久了？」
文殊菩薩的回答很奇怪，也很好玩，他說：「我問你，這樣的問題你要問多久？」
禪宗教人開悟，沒有一定的方法。主要還是要你找自己的煩惱心究竟是什麼。早期的修行方法實在很難，要先從五停心，或是數息觀等開始，要經過尋、伺、喜、樂的階段，然後才能進入次第的禪定，要成佛很不容易。
但是禪宗呢？則叫你當下不要思索，妄心生起的當下，就找找看它是什麼？找不到時，自然就會見到空性。
因此有人認為，懶人修禪宗最好，其實不然。禪宗也講戒律，也講定、慧。如果心不清淨，行為不清淨，就必須先持別解脫戒，從持戒開始。同時，真要學禪宗，一定要發菩提心，所以也必須受菩薩戒，持三聚淨戒。
三聚淨戒就是止一切惡、修一切善、度一切眾生；或是持一切淨戒、修一切善法、願度一切眾生。其實，我認為這三聚淨戒，就跟達賴喇嘛講的聖道三要的出離心、菩提心以及空正見一樣。
但如果已經見到佛性，已經解脫了煩惱，行為就能不受有形的拘束。以禪宗一位禪師百丈禪師為例，他就說她不違背大小乘的戒律，也不需要被大小乘的戒律所拘束。
定慧均等，即定即慧
禪宗講的定，要跟空性的慧完全一致，才是真正定。它不注重次第，而特別重視智慧，空性的智慧如果發起，才是真正的定，否則不承認你是得大定。所以即定即慧，定慧是均等的。
至於怎麼修？簡單地說，信心很重要，要相信佛說的，我們每一眾生都有佛性，都能成佛。如果當下就能無分別心，也有可能當下開悟。例如釋迦牟尼佛時代，就有很多阿羅漢只聽佛說的一句話，馬上就證得阿羅漢果。在《阿含經》裡，就有這種例子。有人去見佛，釋迦牟尼佛只跟他講一句話，他馬上就證阿羅漢果。而禪宗也有聽到一句經文，就馬上開悟的六祖惠能。
不過，一般人做不到的話，也還是可以從基礎開始。首先是把身體放鬆，其次，把頭腦放鬆。可以用數息的方法，也可以不用，如曹洞宗默照禪，就是叫我們只管打坐的感覺，然後注意你的心在做什麼？把心安定之後，最好修絕觀的方法。絕觀就是叫我們離開四大、離開五蘊、離開心、離開意、離開識，到這個時候，你看看自己究竟是甚麼？
簡單的說，就是你對外境或內境時，不論心裡的念頭或心外的事物是什麼，都不要給它名字，不要形容、不要比較、不要思索。
很多人喜愛開悟，以為像古代禪師，拿個棒子在你頭上一打，就能達到當頭棒喝的悟境。但是很多人弄不清楚甚麼是當頭棒喝，認為罵一句或打一下，讓妄念、煩惱暫時不起，就叫做開悟。其實這只是在有分別、煩惱時，在攀緣、執著非常重的時候，禪宗會用這個方法，突然之間打一下、罵一下，這是會有用的，但不能稱作是開悟。
如果這個方法不得力，不容易用，曹洞宗之外還有一個臨濟宗的方法。那就是問：「是誰有這麼多的煩惱？」、「是誰在攀緣或亂想？」、「是誰有這些習氣、無明？」、「是誰啊？究竟是誰？」不斷地問，問的時候，要使自己這些無名、煩惱、習氣漸漸不生起，一段時間不生起以後，假如有人給他打一棒，也會是有用的。
建設人間淨土
根據這些原則，我正在推動一個運動，叫做「建設人間淨土」，希望讓佛國淨土在我們人間出現。
這要從心的清淨開始，然後是行為的清淨；行為清淨之後，就會自己清淨，也影響週遭的人清淨，然後逐漸擴大影響力，讓其他的人也能夠一個一個的心清淨、行為清淨，那佛國的淨土就可以在我們面前出現。
不過心的清淨確實不容易，真正的清淨至少要實證空性的智慧後，才能沒有煩惱，才能清淨。但是不要失望，修行一定是從凡夫開始，一定是從有煩惱的心開始，如果沒有煩惱的心，我們根本無從修行起。
對治煩惱方面，分知煩惱、伏煩惱、斷煩惱。一開始能夠知道有煩惱已經不錯，其實就已經跟清淨心相應了。雖然不能夠馬上與空慧相應，但是一跟煩惱不相應，或是煩惱不現行，也比老是在煩惱之中打滾好得多。
所以當我們知道有煩惱，知道這是煩惱心，不要太難過，不要後悔，但是要改進、修正：平時則可以用參話頭的方法，也可以注意呼吸，使自己的妄念、煩惱心不那麼容易起伏，這時你的心跟清淨佛性就是相應的。
佛法認為，如果一念清淨，這一念之間，就跟佛相應，就是佛，這也就如《法華經》中所說，若有人進入寺院，能稱念一句南無佛，這個人已經成佛了。不過是因地的佛，不是果位的佛。
當每一個人都能承認這個事實時，至少我們的行為會改善很多，我們這個世界就是佛國淨土了!
(一九九八年五月三日講於「文殊菩薩智慧法門-漢藏佛教世紀大對談」，美國紐約)
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