【你什麼便宜都被人占了，什麼虧都吃夠了，只要遇到淨土法門就值得了，夠本了】
無量壽經簡講（第三十一集）之十二完
定弘法師開示：
這個就是法藏菩薩發起這種大誓願，永不退轉。這個願發起來，他的修行一定就得力，他的心是定的、是安靜的，他不會受外界的影響，外界人怎樣去折磨他都好。學佛的人很老實，可能在社會上經常被人嘲笑、譏笑。我以前在大學讀書，廣州中山大學，住校，同一個宿舍的八個學生一起住。我在讀經，別人在旁邊打麻將，在旁邊笑我，我也不理他，我讀我的經。
學生宿舍，因為大家都很調皮，我們以前住校每天打水，要打熱水。要去開水房，拿四個暖水壺去打水，本來是輪流值日，輪到誰誰去打水。結果大家都不打了，鍾茂森(這個是我的俗名)，鍾茂森他是學佛了，要多布施，他要幫我們打水。我就去打，不要跟別人計較那么多，打水有什麼，鍛鍊身體。
你不要覺得很委屈，為什麼別人欺負我，占我的便宜，你不要這樣想。你說很快樂，這個好，我有機會修福報，去布施。所以我天天都打水。多做事多布施，不會虧的，只會增長自己的福報，所以我今時今日能夠出家，這個就是福報，全班同學只有我一個人出家。
能夠遇到淨土法門，什麼都值得了，甚至你什麼便宜都被人占了，什麼虧都吃夠了，只要遇到淨土法門就值得了，夠本了。所以你的心很安，一點計較都沒有，你說你多快樂、多自在！別人看你，覺得你很老實，要欺負你，你自己心裏面很明白，你不跟別人計較，樂於布施，難得胡塗，人生的大智慧。
到最後，你的念佛功夫成就了，別人個個都不如你。你內心裏面阿彌陀佛不間斷，阿彌陀佛不間斷就是極樂世界不間斷，你自己心裏面很清楚你將來要去哪裡，你也很清楚他們將來去哪裡。
為什麼現在你不救他？救不了。不是不救，救不了，他不聽你的，不聽你的就是因緣沒到。你就不要急，你就是念你的佛，笑咪咪看著他，即使看著他墮地獄，你都笑咪咪的念佛。好，墮地獄也好，為什麼？消業障。這個業障沒消完，他不會信佛法的，不會求生極樂世界；一定是苦受夠了，他就回頭。苦沒受夠，你只能隨他，把自己的情執徹底放下。
佛菩薩度眾生不急於一時，他的耐心很長遠，無量劫都可以等你，等到你什麼時候真正受夠苦了，很想出離了，這個時候他就來了。他來教你念阿彌陀佛，求生極樂世界。沒到這個時候，他不會來。來了怎樣？你會毀謗他，你會造口業，你甚至折磨他，造很重的罪業。
佛菩薩不忍心加重眾生的罪業，所以他不來，不來都是慈悲，不幫助就是幫助，這個就是用智慧，不是用情執。甚至對家人都是要這樣，心要放下，你不放下，你自救都救不了，不要講救人。自己都是落水兒童，你怎樣去幫助別人，救別人上岸？
一定是自己上岸了，然後拿條竹竿遞過去給他，叫他說，你拿住竹竿就行了，拿著竹竿你就能上岸。他肯抓住竹竿，他就可以上來了；不肯的繼續沉淪，沉到幾時他想抓竹竿的時候，你就拉他上來。佛菩薩就是這樣救度眾生，很自在，不會有任何煩惱。這個都要我們學的。
這一品「法藏因地第四」，我們就講完畢了。今天上午的時間也到了，我們下午繼續來學習。謝謝大家!
不管生命中發生什麼，你觀察你的心就可以了
淨界法師
前面我們講到庚六識大圓通，識大圓通它的重點就是，不管我們生命當中發生什麼事情，你就觀察你的心就可以了，因為心是根本。從唯識的角度，唯識所現的關鍵在唯識所住。在唯識學的思想，我們遇到事情的時候，盡量不要住在事相，而是住在道理。我們從事相思考，你是障礙重重，永遠跳不出去的；你從道理上思考，你會發覺每一個法，都是順逆皆方便，對你都會有幫助。每一個人、每一件事情，在你的生命成長過程中，都扮演一種不可缺少的增上力量，就是從道理來思考。
從經文上來看，彌勒菩薩出家的時候，煩惱不輕，心重世名，好游族姓啊！但是偉大的日月燈佛並沒有去訶責他，因為訶責也沒有用，他也不是故意的，這是他的習氣。佛法重視的是方法，你掌握了一個正確的方法，你就會出現真實的功德，諸法因緣生嘛！你上了正確的高速公路，他就會被帶到一個正確的目標去。所以日月燈佛就告訴彌勒菩薩說：「沒關係，你煩惱重不怕，佛法多的是法門啊。」開方便門示真實相嘛。佛教裡面不怕你煩惱重，就怕你不修學。所以他就不斷地告訴他：「你現在老是遇到這些名利啊、權貴啊…你不要住在外境，你就觀察你這一念心，只要把心安住在真理就可以了。」那麼他這樣子做，會有什麼樣結果？
我們看經文：【歷劫已來，以此三昧事恆沙佛，求世名心，歇滅無有。至然燈佛出現於世，我乃得成無上妙圓識心三昧。乃至盡空如來國土，淨穢有無，皆是我心變化所現。世尊！我了如是唯心識故，識性流出無量如來，今得授記，次補佛處。佛問圓通，我以諦觀十方唯識，識心圓明，入圓成實，遠離依他及遍計執，得無生忍，斯為第一。】
歷劫以來，他就是不斷地觀察這一念心，經常把心安住在真理，而不是住在事相上。以這個真理為住，歷劫以來，以此「唯心三昧」來侍奉恆沙諸佛。這時候，他這種追求世俗名利的這種習氣、這個顛倒想，消滅無余啊！因為一個人他會產生煩惱，他肯定向外攀緣，一定住在事相。所以《楞嚴經》它是從根本對治，把你那種有所得心除掉以後，這些枝葉花果自然消失掉了。
不過蕅益大師說，這裡的歇滅無有是指他遠離粗的煩惱，就是遠離遍計執，但是沒有離開依他起。他知道外境是內心所變現的，所以沒有什麼好執著的，都是虛妄的。但是他對於能變現的那一念心——依他起的心，還是有所住，他遠離外境的住，但是他沒有遠離對內心的住。
他在什麼時候才有真實的成就呢？等到燃燈佛出現於世的時候，他把那個能變現的、明瞭的心——依他起，也把它放掉，這時候遠離外境的執取，也遠離內心的執取，成就無上妙圓識心三昧。這個以唯識學來說，是證得圓成實性，遠離遍計執也遠離依他起。「遍計執」指的是外境的執取，「依他起」是內心的執取。這時候他所覺悟的真理是什麼呢？所有的聖道，一定是對真理的覺悟。我們看他是怎麼覺悟的。
他能夠看到無窮盡的虛空，在虛空當中十方的國土，這個國土當中有淨穢有無。這個「淨」是清淨的四聖法界，這個「穢」是染污的六凡法界，那到底是有還是沒有呢？有——從依他起的角度、從因緣果報，有它暫時的假名、假相、假用，叫做因緣有。從本性來觀它是自性空，叫「無」。所以說，這個世界到底有還是沒有？那得從什麼角度來看。從因緣來看，它的確有它的假相；但是從它的真實義來看，它的確是本來無一物的。那麼這些淨穢有無，都是怎麼回事呢？都是我當下一念心之所變現。所以我了如是唯心識現的緣故，我現在能夠一念心識流出無量的功德莊嚴。
佛陀在《楞嚴經》的前文，有一段講到：凡夫的一念心啊，流出種種的障礙，你「汝暫舉心，塵勞先起」。為什麼你起心動念就煩惱重重？為什麼佛陀心一動，那是無量的功德自在呢？這個地方佛陀說：「你應該去好好反省你出了什麼問題。」我們的心跟佛陀的心，本質是沒有差別，但是我們的心，怎麼就被我們操作得這麼的複雜障礙呢？這是因為我們的心有所住，不是我們本質有問題，是我們的作用出了差錯。
如果我們能夠把心帶回家，你看：一念心識流出無量的功德莊嚴，而蒙佛陀授記，次補佛位，是賢劫未來的第五尊佛。釋迦牟尼佛第四尊，他是第五尊。「佛問圓通，我以諦觀十方唯識」，我整個下手處就是觀察一切法都是我一念心所變現的，而成就識心圓明。從一念的心識當中，成就圓滿的智慧，而悟入了圓成實性。圓成實性就是二空真如，就是我們回歸到一念心性叫圓成實性。
遠離依他跟遍計執，我們前面說過，先遠離遍計執，再遠離依他起。「得無生忍，斯為第一」，這件事情對我來說，斯為第一。
當今社會人們的嗔心毒火
益西彭措堪布
人類自稱為萬物之靈，仗著自身的心智優勢，成了這個星球的霸主，以為可以憑自己的意願隨心所欲地享用地球上的一切。幾乎所有的動物都被人類所制服，連百獸之王的雄獅也同樣被鎖入鐵籠，成了人們觀賞的玩物。這個時代，隨著因果觀念的消失與慈悲心的泯滅，放縱私慾的人們更加肆無忌憚、為所欲為。
在人類面前，劣等動物毫無自由可言，人們為了娛樂，給單調乏味的生活尋找刺激，一聲槍響就可以結果一條生命；為了檢驗藥品的性能，可以任意將動物的生命拿來作試驗；為了口腹之欲，可以將天上飛的、水里游的、地上走的飛禽走獸統統擒來，任意烹製成盤中之餐，甚至將動物生嚼活咽……
這裡，一方「自由」地為所欲為，毫無惻隱之心，肆意殺戮；另一方則只能絕望地坐以待斃，有時即便是逃跑，但在現代的捕捉技術和射擊精確度下也幾乎成了一種無謂的舉動。由此，「萬物之靈」的本色可見一斑！
一般人殺生食肉的目的往往是為了滋養身體，在現代營養學觀念的影響下，人們更是普遍認為肉體的營養補給是生命活力的源泉，而食用動物的血肉即是攝取營養的一大途徑。隨著社會競爭的日益激烈，工作的日漸繁忙，人們往往覺得精疲力竭、精神煥散，整個身心像散了架似的力不從心。因此人們在養生意識的支配下，都迫切地想給身體補充能量，於是頻頻食用其它動物的血肉，想以此來恢復自身的體能和精力。
其實這正是現代觀念的一大誤區。在現代科學思想的熏染下，人們已完全淡忘或漠視「病由心生」的道理，根本不知道一切疾病的根源乃為自己心中的煩惱——貪嗔痴三毒。現代人整日都在計算如何攫取更多的財物、如何爬上更高的職位等等，內心極為紊亂、不清淨，同時強大的社會壓力、緊張繁忙的工作把人們壓得喘不過氣來。
由於身心長時無法得到休息、調整，最後必然導致身體機能急劇衰退、精力渙散，這時各種病魔便會乘虛而入。所以為治心生之病，便應反觀自心，對自身的一切行為作一個深刻的反思，而不是僅從外在物質上去找原因，更不該以殺生食肉的方式來滋養身體。
作為上流社會的富裕階層，他們憑借著自身的福報，過著醉生夢死、窮奢極欲的生活。他們對飲食的要求越來越挑剔，心中難以遏制的貪欲控制了他們，於是幾乎一切可食用的動物都成了他們餐桌上的「佳餚」。每當夜幕降臨，都市一片燈火輝煌，而在林立的餐館之中，舉止莊重高雅、打扮入時的人們正在嚙食著各種動物。除了傳統的菜餚，這裡龍蝦、海貝、鮑魚、毒蛇、熊膽、甲魚、山雀、乳鴿以及各地江河湖海中的魚類等等，可謂應有盡有。人們想盡了各種烹制的方法，將這些動物的血肉製成了熱氣騰騰的盤中之餐。這些所謂的現代「文明」人直吃得滿嘴油光、滿面通紅、氣血沸騰。
當一群群這樣的人在感受著生活的「愜意」時，是否想到過，同樣也是生命的另一群為此感受了何等難忍的痛苦。這些動物或被屠夫用鋒利的刀刃割斷頭頸而死，或被繩索活活勒死，或被扔進滾燙的火鍋里……想到這些情景，能不怵然心驚、難以下嚥嗎？當一群人圍坐一桌，桌上放著酒精燈，架上火鍋，然後將一隻只尚是活蹦亂跳的鮮蝦放入鍋中活涮時，可曾想過如果是自己被放入鍋中，那會是怎樣的感受！平時只要被一點開水燙著皮膚，自己都已疼痛難忍，那麼，動物在火鍋中被活涮的劇烈痛苦又該難忍到何等起步？推己及物，怎能忍心咽下這些物命的血肉呢？
古人說人貴有惻隱之心，當人們內心的同情感完全喪失之後，沒有了慈悲心的浸潤，斷命食肉的人和殺生飲血的羅剎又有什麼兩樣？這個時代，一方面，似乎都在提倡文明，並且為了顯示這種文明的進步性更在其前冠以「現代」二字；另一方面，在面對動物的生命時，人們又如此地麻木、漠然甚至冷酷。有時真不敢想象，如此肆無忌憚虐殺生命的行為任其發展的話，最後這個星球會不會變成一個個面孔冷漠的人？
人類之所以這樣毫無顧忌地殺生，主要是因為沒有三世因果和眾生平等的觀念。
現代社會重視法制，法律上明文規定的條款，作為一個社會民-主意識的人會努力遵守，以期作一個良好的公民。世間的法律和社會道德公約成為人們行動的准則，因為人們知道觸犯了這些則會受到法律的制裁、輿論的譴責。至於法律道德公約以外，人們會認為這是可以自在行使自身權利、享受人身自由的空間，誰也無權干涉、阻止，而殺生除了殺人和獵殺珍稀保護動物之外，沒有任何法律條文上的制約，因此人們就可以隨心所欲地去做。只要願意，人們可以隨隨便便地殺一隻兔子、一隻雞，乃至豬狗牛羊等，甚至不管用如何殘忍、不人道的方式殺，都不會受到傳訊、拘留、判刑，而社會輿論、社會公德對這些現象也不會譴責。於是，人們就會認為自己可殺也可以不殺，因此在殺生的時候一點也不內疚，沒有絲毫負罪感、慚愧心，當然更不會想到要懺悔。
人們只注意到了對世間法律、道德公約的遵從，卻忘了宇宙間還有更大的法律——因果規律也是必須遵從不能違背的，它在最大的範圍內操縱著整個宇宙的萬事萬物。所以若想人生幸福、安樂，在遵守世間法律的同時，還應遵守因果規律。
佛在《楞嚴經》中說：「我觀眾生輪回六道，同在生死，共相生育，迭為父母、兄弟、姊妹，若男若女，中表內外，六親眷屬，或生善道、惡道常為眷屬。以是因緣，我觀眾生更相啖肉，無非親者。由貪肉味，迭互相啖，常生害心，增長苦業，流轉生死，不得出離……」如果人們都知道自己所殺、所食的無不是過去生中的父母，而且今生殺彼來世必被彼殺的話，想必任何人都不會再恣意妄為。遺憾的是，當今的人們已完全忘失了因果的觀念。
這個世界不尊重物命，由此蔓延到不尊重大自然、不尊重人自身的生命，嗔心之火已燒向人類自身。
第二次世界大戰期間，希特勒種族滅絕的理論，在人間的魔王——戰爭狂的鼓吹之下，人們喪失了理智，潛藏在內心的仇恨一經鼓動即暴發而出，漠視生命的積習一髮而不可收拾，在人們心中，人類自身的生命也變得無足輕重了。成千上萬的猶太人被一列列火車拉往集中營，從事最艱苦的勞動，然後被放入毒氣室活活毒死，或者被機槍掃射，死難者的人皮被製成書籍、燈草，人的脂肪被製成肥皂，人的頭髮、骨骼製成化工品。在陰暗潮濕的簡陋小篷中，那些不被當作人的人們衣不蔽體，食不裹腹，日日誠惶誠恐，不知死亡於何時將降臨到自己的身上。一個納粹軍官將一個猶太人拉出來槍殺，就如同餐館裡的廚師將一隻雞從雞籠里捉出來殺死一樣簡單，一個人的生命甚至會成為喪失人性者一場賭博的賭注或者像動物一樣成為遊戲的對象。
人間的活地獄就在人們的內心。人由無明驅使而產生不可遏制的嗔心，由於內里嗔心的暴發，使人變成了披上人皮的猙獰魔鬼。
如此浩劫重業，雖然都是眾生的共業所感，然而其中造惡的當事者們，又怎麼逃脫、躲避惡業的果報呢？或當時即得現報，或後來得報，或來世得報，此唯當事者心知肚明。所受之報可謂觸目驚心，慘不忍睹。
看看當今社會，殺盜淫妄、敲詐勒索、坑蒙拐騙乃至打砸搶無所不為，人們的心念常常處於貪嗔痴三毒海洋之中，可謂十惡熾然、妖邪俱興。如是滔天苦難、種種瘋狂行為的罪魁禍首即是人們自心的嗔恨無明、煩惱愚痴，並不是一個人或某些人一手製造起來的。
人們如果不慎察內心的無明，任由貪嗔泛濫，則此嗔恨心一旦暴發，必然勢不可擋。當眾生業報現前時，再神通廣大者也將無法抑制。
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