菩提煉心

深心誓出愛慾海，念佛頓斷生死流

人身難得而易失，三途時長而苦重
深心誓出愛慾海，念佛頓斷生死流

修念佛求生淨土一門，目的是要這一生就了脫生死，所以說念佛了生死。我們現在發心因為要了生死，才肯念佛。但光是說念佛可以了生死，如果不知道生死的根子，又怎麼了得生死呢？

因此想得果，要先求因；想斷樹，要先斷根。了生死是我們的目的，了生死一定要知道生死的根在哪裡，要拿什麼樣的利刀把它斬斷，如果不知道就不能了生死。相反，知道生死的根在哪裡，念念在這上面斬斷，就一定能了生死。不是說到了臨終才了生死，念念都是了生死的時節，就看知不知道生死的根在哪裡，是不是在斷根上用功。

什麼是生死的根呢？古人說：「業不重不生娑婆，愛不斷不生淨土。」如果不是業很重，就不會生在娑婆世界，如果不斷掉對世間的愛就生不了淨土。如果心中聽任愛增長，就會隨愛的驅使而又生在三界裡，所以愛不斷不生淨土。這就知道，愛根是生死的根子。從十二緣起看，由於自心有了愛，就隨著愛的驅使而有取，以取就有三界的果報。尤其臨投胎時，一念愛心就往驢胎馬腹裡去了，好的也只不過生到上界，無非是由於三有愛的驅使而受生在娑婆的。

對三有的愛根不斷掉，那就沒辦法受生淨土，所以現在要把三有的愛轉成對淨土的愛。對淨土的愛是對清淨佛土殊勝功德莊嚴的慾求，這就是願的內涵。如果淨土的願超過了對娑婆的愛，那就可以往生，也因此，要斷的根株就在這個愛上。

我們推究這個愛根，不是今生才有的，今生的投胎是由前世的愛的勢力驅使，前世的愛根是由再前世的愛根來的。這樣推，凡是在輪迴裡流轉，取著各種境界，愛自己、愛家人、愛異性、愛名利、愛享受、愛風景、愛玩樂、愛財富、愛天界等等，這無量無數的愛都不是今生才有的，也不是一生、兩生、三生有的，從無始最初有生死以來，生生世世捨身受身都是愛欲流轉。沒有愛不會出現輪迴的業以及三有的果報，不會有這一世一世的受生，一世一世的生老病死，或者上天下地等等。

這樣發展到今天，反思從前哪裡有一念暫時離過愛根呢？像這樣，愛根種子不斷地滋長、繁茂、積劫根深，就是已經在多劫當中積累、積集，所以達到了根深蒂固的地步。也因此，由於愛根一直沒斷掉的緣故，有根就有枝葉花果，有因就有果，導致生死無窮無盡。愛就是輪迴的動力，由於這個動力一直沒消減，而且在不斷地增長，就使得輪迴的業流和生死無窮無盡地發展。

我們今天才發心念佛，只是一種不切實際的幻想，空求生西方，連愛是生死根的名字都不知道，哪裡有一念斷著了愛呢？如果不知道生死的根在哪裡，一邊唸佛，一邊聽任生死的根不斷地增長，這樣念了若干年，生死的根也長了若干年。這叫輕忽養識，你念得很輕忽，裡面輪迴的識還照樣地在長。

就像我們口裡念的這一句佛，它是表皮上的，一點都不是真心裡出來的，而對於三有輪迴的愛，妻子、兒女、名利、五欲享受等念念都很熾然、真實、有力量。這樣的話，表面上在不斷地應付，不斷地念，裡頭輪迴的根越長越厚。這樣念了幾十年，到了最後才發現，生死愛根現前了，那時候才知道念佛不得力，卻埋怨念佛沒有靈驗，後悔就晚了！

所以勸現在念佛的人，先要知道愛是生死的根本，念佛念念要斷這個愛根。就是日常現前的生活裡，在家念佛，眼睛見到的兒子、女兒、孫子、家裡的各種因緣瑣事、財產、受用，沒有一件是心裡不愛的，也就沒有一事沒有一時不是生死活計，這就像全身都在火坑里一般。不是說念佛時心裡的愛根沒有一念放得，正念佛時只說我念得不切，不知道裡面的愛是主宰，念佛是皮面，這樣你儘管在念，佛任你去唸，愛也是隨它在長。

看看我們到底是幹輪迴的事，還是淨土的事，這要看你的真心。如果心裡念佛只是應付，念一念就完了，而心裡對世間的名利、享受、聲色、子女、權位、錢財等等是非常愛的，一心追求的，那就整天都是搞輪迴事，心裡沒有一念要去淨土的心。真實去淨土是對這兒非常厭離，一心想去淨土，想要脫出牢獄的心，那是真實的，那是一心要去淨土的。輪迴的愛盡量地放下，盡量地去掉，這樣子的話，他的心裡有真誠地求生淨土的願，也就是有厭離娑婆、欣求極樂的內涵，這個時候緣起才是往淨土走的，一心往淨土去的，所修的才是淨業。

如果只是口裡表面化地念幾句，心裡一直都是在追求世間法，那就是表面上的聽他念，其實心裡主宰的是愛。心裡的流向全部都是往輪迴走，而且是求現世法往惡趣走。這樣的話，其實念佛是一種虛假的。

所以要讓念佛成為一個主宰性的行為，就必須要有真切的願，這個欣厭之心或者說出離心就是直接要對治掉輪迴愛的。如果對治不掉，那就是往輪迴裡走，這個就很可怕。

眼前兒女之情現前時，要迴光看看這一句佛，果然能敵得過這愛嗎？能斷得這愛嗎？如果斷不了這愛，那怎麼了得生死？因為生死根本的愛一直在起作用，沒有在根上去斷它，它還是在長。因為愛這方面的因緣多生串習得太熟了，念佛才發心，很生疏，又不切實，所以就不得力。現在要檢驗，如果你眼前在愛境現前時你主張不得，譬如兒女之愛、異性之愛、名譽之愛、聲色之愛、五欲享受之愛、地位之愛等等，當它現前時，發現心馬上就跟著走了，一點做不了主，那臨終的時候，這個一起來，不就做不了主了嗎？隨著這個愛就往生死裡去了。如果平時都做不了主，那臨終畢竟做不了主。

所以勸念佛人，第一要為生死心切，生死心切就是要有真正的出離心、真正厭娑婆欣極樂的心，如果這個心不切，那整個流向都是往生死裡走的。如果這個心切，雖然沒有證到空性，斷不了它的種子，但實際上力量可以敵過其他愛，心的趨向勢力還是往淨土走的，這就有希望。

往生淨土能否成功，就在於有沒有真信切願。蕅益大師說：“往生與否，全憑信願之有無；品位高下，全憑持名之深淺。”所以憨山大師教導，第一要為生死心切，要斷生死心切，要在生死根株上念念斬斷，那就念念是了生死的時節了，哪裡要等到臘月三十號才見分曉？到那時才著急已經晚了！必須在現前就要訓練，在任何生死愛境前能不能做主？當愛心起來的時候，能不能及時地用一句佛號把它給打消，如果這個生死的愛心沒辦法打消，沒辦法敵過，那臨終就危險了。

一句佛號化掉生死業識，念念不斷咬定，不能放鬆的，任何境界現前的時候，要看看這一句佛過得了關嗎？就像這樣，念念都是了生死的時節，這裡的斷就是看心一起來的時候，一句佛號能不能轉過去。無論它是什麼樣的心，我這一句佛要咬定，不斷念下去的時候，把原來的心化掉，這個是關鍵。而且願力堅強，一心往極樂世界走，不往娑婆世界走。如果境界裡把得住，往淨土走的心力強，那就有希望了。

要知道，現前的這一切都是生死事，全部是輪迴，而且大多數是往惡趣走的，必須要有很深的因果見解。還要知道，不要等到以後，要目前就了得生死空。目前過不了關，畢竟不得力。所以修行要念念當下修，當下看看過得去嗎？念佛得不得力，就看你當下能不能了得生死空。要知道這一切全是虛假的，沒有任何實義，唯一地提一句佛號，往極樂世界走，天天這樣在這上面訓練，天天都在這上面考試。一天下來，如果沒有粘著娑婆世界的事，一心在淨土上，那就是目前了得生死空。一天、兩天、一月、兩月不斷地堅持下去，那就是淨業成熟畢竟往西方走。如果眼前只是在皮面上應付，那就是生死根不斷增長，到了臨終的時候就恐怕不得力。

念念真切，刀刀見血，這樣用心，如果不出生死，那佛就墮妄語了。所以，在家出家只要認識生死心是什麼，在什麼上斷，就是當下出生死的時節，哪裡更有什麼妙法呢？

生根仁波切：降服邪淫的14個方法

邪淫和淫欲心就是一種欲望，從心相來說，則是因貪心而造成的，也是魔心纏身而來的，邪淫就是外邪侵體，內邪貪心生火，相磨而生起淫欲心來的，因此，我們要降服邪淫和淫欲之心，降服的方法很多種，這裡只講十四種：

1、認識邪淫的罪過：我們要斷除任何心念之前，必要認識斷除對境的壞處，如果你不認識斷除對境的壞處，你永遠鏟除不了的，所以想到上面講的罪必需要認識，然後淨化淫欲心和邪淫之念。

2、眾生視父母：深信佛說的話，我們在生死相續中一切眾生曾經做過自己的父親、母親、兒女、夫妻。過去做母親的時候尊重，今世我來過去的母親當做情人而邪淫，這是天下最大的恥笑。

3、眾生視佛菩薩：在佛經裡講過，每一個眾生都是未來佛，有些眾生視佛與菩薩的化身，而且修密的人，把一切眾生當著本尊而修煉的，那麼，把自己的情人與喜歡的人認定佛菩薩而修煉，恭敬，尊重。若是對佛菩薩的化身產生邪淫的話，罪過是無量的。

4、持戒：持戒是一切修行的捷徑。

5、布施放生：邪淫與淫欲心起於本性的貪，滅掉貪需要捨，捨才能鏟除貪的本質，所以布施，放生能鏟除邪淫和淫欲心。

6、持咒：諸佛菩薩的功德是無量的，心裡產生邪淫和淫欲心是，趕集念佛經與咒語，咒語和佛經有不可思議的加持力。

7、禁食：心中產生淫欲心時，禁食，或者少吃飯，一般下午少吃飯能戰勝淫欲之心。

8、尋找難事：如平常不敢去干的事，如催要欠款。

9、冷水來洗澡：這個主意本是佛經裡記載的，另外少穿衣服。

10、目標轉移：心中產生淫欲心時，把自己的情緒轉移成另外的方向，想自己喜歡的事情、或者看書、聽歌曲等。

11、慈悲觀：你心裡的情人模擬想像自己母親的臉相，不使它忽大忽小、忽上忽下。把這個影像想得很清晰，然後觀想她就是我親生的媽媽。

12、不淨觀：比如說覺得自己的男女情欲比較不容易降伏、妄念比較多的，佛陀就教我們修“不淨觀”。把自己心愛的情人，觀想成一個屍體，人死了以後開始腫脹、腐爛、生蟲、流出血水，或是想像一根骨頭的模樣。依你所看過的，不論是圖片或是動物的骨頭，你就在腦海裡頭模擬想像那一節骨頭，或者不淨觀的那個屍體。

13、法空觀：不管是人我空觀，法我空觀，緣起空性觀、我空觀都屬於法空觀，這些都是順入佛法的正理。所以你把自己心愛的情人觀空，把自己也觀空，把自己的一切淫欲心安住在 “空”的概念之中。

14、觀魔鬼：在被動的情況下，把自己心愛的情人觀為魔鬼、妖精、妖魔、羅剎，他就是轉變情人來害我的。

如果還沒有斷掉淫欲心的話，用現代人類恐怕的心態來控制。比如，怕得艾滋病、怕得性病、怕慚愧家人、怕慚愧對良心、怕警察、怕因果報應、怕敲詐。

從修行角度來講，修顯宗的人，把淫欲心觀為毒品，越沾越厲害，害自害他的毒品，戒掉毒品，不沾染，遠離與毀滅它。修密宗的人，淫欲心轉化於智慧，淫欲的對境轉化為本尊，修煉氣脈明點等；修大圓滿的人，當淫欲心來時，深如觀察淫欲心是什麼樣，從哪來來，現在何處，未來去哪裡，它是什麼樣，而且要明知一切皆自性的化顯，當下將能量轉化為大光明返到空明不二之中。

作為一個佛教徒，遇到好看女孩的時候，觀為自己的妹妹，或者母親，或觀音菩薩。自己發誓決不主動看淫-穢的圖片、或色-情及挑逗性的網站、網頁、文字、視頻、動畫等；絕對不上關於淫性之類的論壇；不去有關淫行方面的聊天室；不參與有關活動及游戲，決不聽網上色情聲音。絕對不在網上和一些女人說性愛之類的問題，也不提婚前婚後的事，如果他人提起這方面時，馬上離開他人，自己發誓絕對不主動搜索邪淫方面的網址、影視娛樂等產生淫欲心之類的網站和鏈接。如勢逼無奈，一心默念佛號，堅信佛說的邪淫罪。

現在的人斷掉一切淫欲心是很難的，所以要結婚，正常的結婚不能叫邪淫。夫妻之間有緣才能相見的，善緣和孽緣都是緣，冤冤相報的，有善緣也好，孽緣也好，互相尊重，互相之間不要埋怨，珍惜夫妻之間的緣分，不要爭吵，不要鬧，不要離婚，好好地過日子，互相尊重，互相幫助，互相原諒，互相道歉，這是“布施”；

不做對不起對方的事情，傷害對方的思想和行為都戒掉，這是“戒律”；

假如夫妻之間出現矛盾時候，互相忍讓，互相寬容，這是佛經所講的“忍”；

假如他傷害你，你要知道這是自己前世做的業，今世要回報，應該感謝他，給你還債和消除業障的機會，這就是“精進”。

將來你的日子越來越好的，越來越平靜，安靜，安詳，這是“靜慮”；

你會過好的日子，分明該做的和不該做的事情，就是“智慧”。真正佛弟子在家裡也可以修煉“六度”，在家裡的六度不能說是菩提行道六度，但是將六度。這種人叫做在家修行人。

沒有修行的人不會過日子，連一點點小事就計較，發脾氣，爭吵，報仇等的想法，不知自己前世做的業障成熟果報，這種人沒有快樂的生活。大家都為了來世婚姻美滿，未來快樂的生活，世界和平，國家安穩，家庭和睦，子女安定，心情舒暢，身體健康。不要邪淫，不要騙人，不要壞自己的名聲。我們看到了有些夫妻和睦，家庭美滿幸福，互相尊重，恩恩愛愛，外表潇灑美麗，事業也很順利，受人尊重，兒女聽話孝順，這些都是前世斷除邪淫得到的善果。希望現代的男人和女人們能夠潔身自愛，少造無量無邊的惡業。

自己過去做過邪淫的話，並誠懇忏悔，從此再也不發生。如有此類妄念習氣現前，立即令其消滅，決不再結來世情邪淫的惡緣。如果佛弟子信佛再做這種的事。不是真正學佛之人，也不是深知做這些事情的危害，如果深知危害，絕對不會傷害自他的事情。必要控制與轉化自己的心態，為自他一切眾生脫出三界六道的痛苦，發大願，首先願鏟除自己的淫欲心的貪心；願一切眾生脫離輪回之苦；願一切不祥逆境變為佛國；願我與他人的淫欲心變為慈悲心；願無間地獄的痛苦速現眼前，令我知苦回頭。阿彌陀佛！

宣化上人：菩薩何以不邪淫？

節錄自 宣化上人《大方廣佛華嚴經淺釋》

邪淫是不正當或違背法律的性行為。即非己妻而用某種手段引誘他人妻，或用強暴凌辱他人妻，而達到性行為的滿足，這都是犯下了邪淫的罪惡。古諺雲：「萬惡淫為首，死路不可走」，意思是在萬般的罪惡中，以邪淫為罪魁禍首，我們千萬不要去犯邪淫的罪。犯此罪惡，是自找死路。犯上這罪，死後墮三惡道中，受完一切罪報後，如生人間，要得兩種果報。一者妻不貞良，因為他曾使別人的妻子不貞良，今生也要受自己妻子不貞良的果報。二者得不到如意的眷屬，總是眷屬不和，沒有幸福。

【 性不邪淫。菩薩於自妻知足。不求他妻。於他妻妾。他所護女。親族媒定。及為法所護。尚不生於貪染之心。何況從事。】

前面所講的殺戒與盜戒，菩薩在最細微的地方，亦謹慎守持，絲毫不犯，對於淫戒，更是視為特別重要。在自性裡雖然具有淫業，可是它不邪淫。邪淫就是非法的淫欲，非道德的行為。淫欲是怎樣產生的?是因貪心而起。貪財貪色，都是由於貪心，若無貪心，淫欲之念也沒有了。所以說淫欲之念也是從貪而來。貪就使人不辨是非，不知黑白。在十二因緣法來講，這便叫無明。男歡女愛，便是根本無明，人們常溺於愛欲，而不能自主，不知道原因，這就是無明的魔力。有了無明就發生性行為，所以說無明緣行。無明生起，接著就有行為，這便是誘導人往死路走的邪力。

人是從色欲而生，終因色欲而死。從染污的地方來，仍舊向染污的地方去。這種不明不白的力量，令人有種種罪業行為，然後便有了識。因識而有名色，有了色質，然後便生出六入。六入就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根。然後有了觸覺，因觸覺而生受用。受用中有舒適之感，便有了愛欲心。有了愛欲跟著就有取，取便是執著，一切都想據為已有。因有，便有生、老死。

這十二因緣，循環不斷浮沉於六道輪回之中。如果滅了無明，一切便按著順序滅下去。無明就是沒有智慧，沒有光明。如果有了智慧的光明，便不會被無明所染，便可轉染污法為清淨法。轉，說起來很容易，可說易如反掌。煩惱即菩提，轉煩惱為菩提也是這個意思，人們為什麼有煩惱?就是有貪欲心、自私心、自利心的緣故。因不能如自己的欲望，不能滿足自己的貪心，便生煩惱。這也是「我見」太深的原因，尤以邪見與欲念，更是作祟。人如斷了欲，便無煩惱了。性不邪淫，就是在自性中，根本沒有淫欲的念頭。菩薩對於自己的妻妾，都沒有淫欲心，能知足，因為他知道修行，必須「斷欲去愛」，他能不被愛欲所動搖，雖處在妻妾群中，不為染污的境界所轉移。不求他妻，於自己的妻子尚且無貪欲之心，又怎會對別人的妻妾起邪念呢?至於有家長保護的女子，或親戚族人中已憑媒文定的閨女，或為家族法律所保護的少女，以及所有的女性，他都不會生出貪染的思想，何況那種不合道德的行為，他更不會去做的。

【 況於非道。性不妄語。菩薩常作實語。真語時語。乃至夢中。亦不忍作覆藏之語。無心欲作。何況故犯。】

菩薩何以能不邪淫呢?因為菩薩有真正的定力，他能眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知，如如不動，了了常明。所以他的定力具足，不會被任何美色所動搖。所謂「一善一切善，一真一切真。」因為不殺生、不偷盜、不邪淫，所以他也不會妄語了。妄語的動機，是因為自己得不到某種利益，才想用妄語欺騙別人。或者為了逃避對自己有所不利的，怕受損害，明知打妄語是不對，還是打妄語。菩薩沒有這種自私心、自利心、為我心，菩薩對一切的好事凡是利益的，都施贈他人;一切不好的，無利益的便自己承受，所以他不需要打妄語。因為他的心裡，根本沒有妄語的因，也沒妄語的緣，更不會造妄語的業。菩薩是常作實語，說真實話的。在凡夫眼中，菩薩不打妄語，是有點兒愚、笨、癡，但在佛的心中，菩薩是最好的弟子。佛常稱菩薩為善男子，有大智慧的好人。愚癡與智慧，是以看法而決定其差別。世俗凡夫所認為的智慧，那是凡夫智慧。佛所指的智慧，就是大智慧的聖人。

彌勒菩薩自稱老拙，意思是又老、又笨、又愚癡的人。孔子對顏回有幾句贊語。子曰：「吾與回言終日，不違如愚。退而省其私，亦足以發，回也不愚。」孔子說，我對顏回說話，他從來不違背我的，總是回答好或是，真像一個傻子。可是當退而省其私時，這句可以解釋為當他處理事情時，我說的話，句句他都能發揮它的作用。顏回嘛!一點也不愚癡。古語說「大智若愚」。說真實的話，不說假話欺騙人。應當說的話，便說;不應當說的話便不說，當說時要說，不當說時不說。甚至在睡夢中，也不掩飾自己的過錯，或诳說自己的功勞，若根本沒有打妄語的存心，那裡還會故意的打妄語呢!

宣化上人：犯邪淫罪，如生人間，要得這兩種果報

宣化上人慈悲開示：

邪淫是不正當或違背法律的性行為。即非己妻而用某種手段引誘他人妻，或用強暴凌辱他人妻，而達到性行為的滿足，這都是犯下了邪淫的罪惡。

古諺云：“萬惡淫為首，死路不可走”，意思是在萬般的罪惡中，以邪淫為罪魁禍首，我們千萬不要去犯邪淫的罪。犯此罪惡，是自找死路。

犯上這罪，死後墮三惡道中，受完一切罪報後，如生人間，要得兩種果報。

一者妻不貞良，因為他曾使別人的妻子不貞良，今生也要受自己妻子不貞良的果報。

二者得不到如意的眷屬，總是眷屬不和，沒有幸福。

恭錄自《大方廣佛華嚴經》十地品 淺釋

在因果律上，犯淫邪者最嚴重。

學佛法最終目的就是要了脫生死，古德云：愛不斷不生極樂，罪不重不生娑婆。

不斷除情慾的話，是不可能了生死的。《楞嚴經》上雲：“淫心不除，塵不可出。”及“若諸世界，六道眾生，其心不淫，則不隨其生死相續。”“淫欲”為生死的根本。所以上人一生倡不邪淫、不淫欲，一直到他老人家圓寂前一年，仍不斷地重呼：人生於色，死於色，如此而已。

上人說萬佛聖城是很古老的，仍然採男女分校的製度，就是要我們每個人都能守規矩，不邪淫、不墮胎、不吃避孕藥。因為這個“色欲”是使這世界變壞的最重要因素。

上人說：男孩子要到二十五歲以後才找對象，女孩子要到二十歲以後才可以找對象。

倘若你不能斷欲去愛，你就是出家了八萬個大劫，也只是在佛教裡混光陰，吃造業飯。

現在報紙每天都是些殺盜淫妄的犯罪案件，尤其“殺”跟“淫”，更是氾濫，上人說：

在因果律上，犯邪淫者最嚴重，其懲罰尤為凌厲。根據因果律，一個人生前曾邪淫多少次，死後就會有把大鋸子，把人從頭頂鋸到腳尖多少次;生前曾結婚一百次，死後便分開一百份。

在《印光大師文鈔》中對“邪淫”的事，大師更有嚴厲的說詞 :

至於邪淫一事，無廉無恥，極穢極惡，乃以人身，行畜生事。現生已成畜生，來生便做畜生……邪淫之人，必生不貞潔之兒女……或手淫以戕身命，此人縱不邪淫，亦當墮大地獄，從地獄出，或作母豬母狗;若生人中，當作娼妓。……

有人也許會懷疑祖師的開示有“言過其實”，或“矯枉過正”的嫌疑，其實不然。正因為末法眾生已造惡到非以“過正”，不足以“矯枉”的地步。祖師的開示，必有他特別的用意，我們不必加以懷疑或揣測，這也是老子“正言若反”的哲學。

恭錄自《宣化老和尚追思紀念專集(第三冊)》