蕅益大師：自己的往生品位，現在就知道
智圓法師《念佛警策》
自己的往生品位，現在就知道
九品四土，不必問他人
【信願既具，念佛方為正行，改惡修善皆為助行。隨功力之淺深，以分九品四土，纖毫不濫，只須自己檢察，不必旁問他人。】
信願具足並越來越真切以後，念佛才是正行，才算走上了往生的正途。如果信願不具，光是念佛，其實還不能成為即生往生的具足因。也就是沒有信願而念佛，雖然可以種下遠因，可以修福報，可以得到很多好處，但是由於自心不肯去，就不可能被勉強拉去。自己願意走這條路，才會上路並實現結果；自己不想走這條路，即使念佛也不會達成往生。
念佛成為正行時，改惡、修善、回向等都可以成為助行。隨着自身修進功夫的深淺，相應就有九品、四土的果位差別，一絲一毫都不會錯亂，這便是緣起無虛誤的道理。怎樣種因，就怎樣得果，功行上有什麼差別，果報上就有相應的差別，即所謂“果隨因行，絲毫不爽”。只應當在自己的心地上去檢驗，不必去問別人，心上如何起心修行是因，以此因來決定果報，絶不是通過其他方式來決定。總而言之，因緣全在於自心。
自身功行生九品
【謂深信切願念佛，而念佛時，心多散亂者，即是下品下生。散亂漸少者，即是下品中生。便不散亂者，即是下品上生。念到事一心不亂，不起貪嗔痴者，即是中三品生。念到事一心不亂，任運先斷見思塵沙，亦能伏斷無明者，即是上三品生。故信願持名念佛，能歷九品，的確不謬。】
如何來檢驗自身的功行以及往生的品位呢？如果有深心切願念佛，而念佛的時候內心多有散亂，就是下品下生；散亂漸漸減少，就是下品中生；已經不再散亂，就是下品上生。念到事上一心不亂，不再被其它境緣所轉移、不再起貪嗔痴時，就是中三品生。念到事上一心不亂，能夠任運斷除見思、塵沙煩惱，也能伏斷無明，就是上三品生。所以信願持名念佛能夠遍於九品階位，的確無有錯謬。
此處所說蕅益大師在持名功夫上分成的九品，以及各自所得的果位差異，我們不能簡單將其等同於《觀經》的九品。九品可以有多種涵義，按照心上持名功夫的淺深而分，當然和《觀經》九品不同。
持名一法淨四土
【又信願持名，消伏業障，帶惑往生者，即是凡聖同居淨土。見思斷盡而往生者，即是方便有餘淨土。豁破一分無明而往生者，即是實報莊嚴淨土。持到究竟之處，無明斷盡而往生者，即是常寂光淨土。故持名能淨四土，亦的確不謬。】
信願持名的法門不僅能夠遍於九品，而且能夠證到四土，其中情形即是：當信願持名消伏了業障，而帶惑往生，就是凡聖同居淨土；如果斷除見思煩惱而往生，就是方便有餘淨土；進而豁破一分無明而往生，是實報莊嚴淨土；持到究竟處，無明斷盡而往生，則是常寂光淨土。所以，以持名一法能淨四土，也是的確不謬的。
----智圓法師《念佛警策》
念佛為什麼能夠消業障？它的功德是從哪裡來？
上凈下界法師
這個幻妄稱相、這個即空即假即中的影像，是從哪裡來的呢？是我們一念心性變現出來的。我們這一念心，清凈本然，周遍法界，含攝無量無邊的性德。到了七大的時候，就講到這個性德是真實的。所以四大是講相妄，七大講性真。講到整個地水火風空根識它的體性是遍滿整個法界，你隨時有因緣，它隨時出現。你有一處的因緣，它就在一處出現；你有兩處的因緣，它就在兩處出現。它的體性是遍滿的。
就像我們念佛一樣。你說我們念佛為什麼能夠消業障？它的功德是從哪裡來？它不是從佛號而來。如果功德是從佛號而生，那你放錄音帶就好了嘛，你幹嘛用心去念呢？你說我的功德是從我的心生起。如果從你的心生起，那你就不要念佛嘛。那麼我們念佛，真實會產生一種滅惡生善的功德。
這個功德從哪裡來？從本經的解釋，相妄性真。這個功德的體性是遍滿法界的，你一處念佛，它就一處顯現；你二處念佛，二處顯現，就是個人的循業發現。它的相狀是循業發現，但它的體性卻是真實遍滿。我們能夠從四科七大當中看到生命的過程是相妄，是性真的，是周遍法界的，所以生命有無量的可能性。只要我們願意努力，所有的功德都可以顯現，而且所有的功德都是遍滿法界，沒有一個地方欠缺。
所以說前面的三科，就打下你整個大乘的止觀的基礎，我們三科的文也即將圓滿，阿難尊者也即將開悟。所以你要知道、要掌握你內心當中，什麼是真實的，外境當中什麼是真實的；什麼是我們的主人翁，什麼只是暫時的過客，你要把它分清楚。
迴向偈
願生西方凈土中
九品蓮花為父母
花開見佛悟無生
回入娑婆度有情
淨空法師：【帶業往生，決定在信願，念佛淺深都行】
我們現在不把（緣起法）當真了，但是疑慮沒斷，還有懷疑。對極樂世界相信了，也還有疑惑，怎麼辦？念佛，念經。
《無量壽經》念上一千遍，小悟，其義自見，就不懷疑了，念上二千遍，大悟，念上三千遍，大概不會懷疑了。
不懷疑就產生能量，（與）極樂世界（相通），我們有這個能量，阿彌陀佛接引，能量不足不接引。為什麼？
絲毫現行煩惱習氣不能帶，帶業往生是沒錯，現行的貪瞋痴慢疑不能帶。對淨土堅定的信心，沒有絲毫懷疑。
蕅益大師告訴我們，能不能往生，決定在信願有無，往生品位，那是念佛功夫的淺深，是另一樁事情。
所以念佛念得少，不要害怕，只要真信，絲毫不懷疑，這是往生條件。一天念十聲、一百聲、二百聲都行。
生極樂世界不跟人爭，他們要爭名次，提高自己，我們下下品往生就可以了。到極樂世界，他們上小學、中學、大學，我只要上幼稚園，容易。
遇到（有緣）人要勸，為什麼？這是淨業三福第三福。自己讀誦大乘，還要勸進行者，不管聽得進去聽不進去都勸，一歷耳根，永為道種，我們責任盡到了。
能接受，有善根，不能接受，善根（薄弱）。沒善根給他種善根，有善根的人，幫助他善根增長，淨業三福就做到了。
本文節錄自【2014淨土大經科註】384集
求生凈土，為什麼一定要具備信、願、行？
修行要有正知正見，如理如法的修持，才能真正地獲得法益。信、願、行，是修行凈土、求生西方極樂世界的三個要點，是經過歷代祖師大德綜合、實踐提煉出來的。但是，有人說，念佛就念佛，為什麼一定要具備這三個方面呢？怎樣做才算是真信、切願、正行呢？
明朝天台宗的祖師幽溪傳燈大師，曾經有一個巧妙的比喻，如果往生凈土要坐船去，那麼，「信」就是這艘船的舵，掌握方向，沒有舵，就會迷路；「願」是船帆，沒有風帆，就不能乘風破浪快速地到達目的；「信」是船上的木槳、桅杆、繩纜等，沒有這些工具，船就不能運行。一切凈土法門，都在這三個要點之中，具備了這三個要點，才能揚帆遠航、順利抵達西方極樂世界。
傳燈大師認為，往生極樂世界，從切實深信開始。怎樣才生起能真切的深信呢？必須要遍讀大乘經典，凡是有關凈土法門的書，祖師大德的教法，都應當一一參究研讀，這樣才能深切的了悟、真實的深信，極樂世界不是心外的他方國土，是唯心的凈土，阿彌陀佛也不是心外的佛，而是人人本性的自佛。
「願」有很多種，可以從通別、廣狹、普遍和局限來區分，「通」，就如同古來祖師大德所立的迴向發願文；「別」，是各隨自己的意思而發願；「廣」，是指四弘誓願，上求佛道下化眾生之願；「狹」，是衡量自己的力量，先求往生凈土；「局限」的，比如依照定時的課誦，隨大眾一同發願；「普遍」的，是時時發起信願，處處標定心志，決定要往生凈土。但是必須要合於四弘誓願之體，不能擅自任意地立願。
有了真信切願，就要發起正行和助行。傳燈大師將正行分成兩種，一種是持名稱念佛號，一種是觀想念佛。持名念佛，就是如《佛說阿彌陀經》種所說，七日執持名號，達到一心不亂。觀想念佛，《觀無量壽佛經》中有十六種觀法，其中最重要的就是觀想阿彌陀佛。這兩種正行，必須要互相輔助而行，行、住、睡、卧的時候，就一心稱念佛名；靜坐的時候，就觀想阿彌陀佛。經行時稱念佛號，疲倦了就坐下來觀想佛。這樣在行住坐卧四威儀中，不間斷的修行，時時刻刻心心念佛，就必然能往生凈土。
有正行還要有助行，「助行」也有兩種：第一，世間的助行，如孝順父母、慈心不殺生、受持種種戒律，做一切利益眾生之事，並迴嚮往生西方；第二，出世間的助行，如六度萬行，種種善行功德，讀誦大乘經典，修習各種的懺悔法門等，也必須迴嚮往生凈土。這兩種助行，就是實踐「凈業三福」，即做一切善行，資助往生凈土。
傳燈大師還開示了一種微妙的助行，就是每當經歷一切的外緣境界，應當要處處用心。例如見到眷屬，應當把他當作西方的法侶眷屬來想，以凈土法門來開示導引他們，令他們減輕愛念而專一佛念，將來永遠作同悟無生的法侶眷屬。如果生起恩愛的念頭，應當思惟憶念極樂凈土的法侶眷屬，是沒有情執愛戀的，應當往生凈土，而遠離貪愛執著。如果生起嗔恚的念頭，應當思惟憶念極樂凈土的法侶眷屬，絕對不會有衝突惱害，應當往生凈土，而遠離嗔恨惱害。受苦時，應當憶念凈土，沒有煩惱苦痛，只有快樂；受樂時，更應當憶念西方凈土的快樂，是無止盡、無對待的。一切的外緣境界，都以憶念凈土來關照，那麼，不管什麼時間，不管什麼地點，不管善緣惡緣，都在憶念凈土，都是往生凈土的助緣。
傳燈大師曾經著作《凈土生無生論》，融會了空、假、中一心三觀的義理，闡述發揚凈土法門，與智顗大師《凈土十疑論》、飛錫大師《念佛三昧寶王論》合稱「凈土三論」。（中天竺法凈禪寺）
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