人心不正，太聰明反而害了自己
清朝的紀曉嵐是大學士，他一輩子都在編四庫全書，所以他說，天下的學問，該說的話都被古人說完了。他就不說了。他就記錄了一本，《閱微草堂筆記》，這裡專門是他聽到的當時的許多因果感應的故事，也包括鬼神故事。大家有空可以去看看。學佛多看這些因果故事，能增加對佛法的信心。
紀曉嵐講以前有人愛訴訟，收人錢財就幫人羅列罪名，用各種言辭來幫人寫狀子。他每次寫狀子都不要人在旁邊，包括他妻子。他每次寫狀子時，他妻子就趁機跟外人私通。後來他死後，他妻子竟然懷孕，私通的事情才暴露出來。當時的人就說，人想方設法算計人，結果總把自己算計進去。
現在有些行業，像給人打官司的，總是把有罪說成無罪，或重罪說輕，輕罪說重。這其實都是違背因果。有個人在做交通事故處理，也是從中偽造一些證據讓人多得到賠償，自己從中獲利。這其實是違背天意的，這種錢財的獲得，也守不住。果然他總是愛上賭博，不僅輸了錢，還欠債累累。他說，我在給人爭好處，多賠償一些。其實他不知道，凡是事，都有因果。反而想著發災難財，這是不吉祥。
人心不正，太聰明反而害了自己。像很多宣傳，效果不好說成好。這也是不吉祥。還有做生意，投入大量廣告。廣告的錢都是來自買的人手中，反而增加買者負擔，產品裡頭又有多少水分呢？這也是在透支自己福報。現在很多商人的福報，都是這樣子被損掉的。
福報大的人一定要配合智慧和陰德。社會上賺錢很快的人，往往不是因為他聰明，而是他本來有福報。他不做這些虛的東西，做其它行業仍然能賺錢。福報不變成錢，可以變成智慧、子孫、乃至變成其它陰德。但現在很多都變成了錢，而沒有轉化為其它的東西。錢財恰恰是不長久，這也是這個時代的浮躁。
福報大的人，要負的責任要更大一些，他能引導社會。往好的，還是往壞的，都是要福報大的人來引導。如果做了很虛的，像炒股發財，保險發財，社會上大家都愛跟著虛，結果就是誤導了。福報越大，越要小心。沒有智慧，你錯了，大家都跟著錯。要有一種責任感。
以前福報大的人，一流的人都是搞學問，出家，唐宋時文化就空前繁榮。今天福報大的人都去搞經濟，經濟就繁榮起來。都去搞經濟，沒人搞學問，文化就不繁榮了。經濟繁榮只能一時，中國歷史上，每個朝代都有經濟繁榮時，也是僅僅一百年左右時間。享受完了就沒了，結果還是帶來災難。
比如宋朝時，經濟最繁榮時，那時人們生活水平之高，導致人的殺業特別嚴重，吃的都要野生的。上至朝廷百官，下至百姓，不知道吃了多少動物。跟現在差不多，現在要吃肉，別人包裝好的，隨時都可以吃。這個業成熟的就非常快的。以前吃肉還要煮好，現在超市里頭包裝的打開就可以吃。方便讓人造惡業，這個小聰明很可怕。結果到了後來，金人打進去，屠城，不知道死了多少人。人在富貴時，最容易造惡業，福報大，做善事時善業大，造惡業時惡業也大。所以應該要謹慎。這個時代是最容易迷失的時代。因為大家的福報都變成錢了，沒有變成智慧。
這個時代，做什麼事情最有意義？勸人行善積德最有意義了，希望人間有更多的地藏菩薩出現，多宣傳戒殺、吃素、守五戒的道理。度化一個人能這麼做，比拿錢去養他功德更大。呼喚人間有更多的地藏菩薩出現，地藏菩薩講這一塊講得最為詳細，而且踏實。
王陽明的五大處世之道
王陽明——中國歷史上唯一一個沒有爭議的立德、立功、立言三不朽的聖人。曾國藩曾這樣評價他：「王陽明矯正舊風氣，開出新風氣，功不在禹下。」
他繼承了宋代大儒陸九淵的思想，以自己的體悟加以完善，形成了獨具一格的「心學」體系，在他看來，人活於世，煩惱苦悶皆由心生，而他提出的處世五法則是引導眾人以心之力抵禦外界紛擾，重拾中庸、淡然之境。
欲修身，先養心
自古以來，聖人都在為我們講述一個真理：心為天地萬物之主。王陽明也不例外，因而他說出了「其發竅之最精處，是人心一點靈明」的深刻道理，他在《與楊仕德薛尚謙書》一文中寫道：「破山中賊易，破心中賊難。」說的正是心力於人的強大作用。
浮世之中，總有許多人為追求物質享受、社會地位和顯赫名聲等身外之物，而心力交瘁、疲憊不堪。他們怨天尤人、欲逃離其中而不可得，皆因忽略了自己的內心，不明白萬事以修心為先的道理。
欲靜心，先戒躁
修身養性的最高之境，在於無論面對何事都能不急不焦保持內心的寧靜。正如王陽明在《傳習錄》中提到的：「天地氣機，元無一息之停。然有個主宰，故不先不後，不急不緩，雖千變萬化而主宰常定，人得此而生。若無主宰，便只是這氣奔放，如何不忙？」
忙碌是現代社會中大多數人的一種生活狀態。不幸的是，與身體的操勞相伴隨而來的，還有內心的忙亂急躁、焦慮不堪。所謂「身之主宰便是心」，倘若在忙碌的生活中不能給內心留一份悠閑，而使其深受煩惱與擔憂所累，便更難在為人處世之時做到游刃有餘、瀟灑自在。
欲去焦，先寬心
「如今於凡忿懥等件，只是個物來順應，不要著一分心思，便心體廓然大公，得其本體之正了。」這句的意思是：如今，對於憤怒等情緒，只要順其自然，不過分在意，心體自會廓然大公，而實現本體的中正了。
依王陽明之見，心胸狹隘的人，只會將自己局限在狹小的空間裡，鬱鬱寡歡；而心胸寬廣的人，他的世界會比別人更加開闊。
欲心曠，先求簡
王陽明所提倡的「心學」在某種程度上與道家所說的「順其自然」相仿，但相對於老莊的無為之態，王陽明推崇的是「無為之下的有為」，即以退為進大道至簡的本真心態。
聖人做學問追求一種「大道至簡」的境界。人活一生也應如此。為什麼人們會不厭其煩地去追求那些看似風光，實際上令人身心疲憊的「負擔」呢？皆因內心少了一種簡單的人生態度。與其困在財富、地位與成就的壁壘中迷惘，不如嘗試以一顆簡單的心，追求一種簡單的生活。
欲簡泊，先意誠
誠字有以工夫說者。誠是心之本體，求復其本位，便是思誠的工夫。（取自《傳習錄》 王陽明）
在王陽明看來，人的本心就是真，這世上只有兩樣事，一件為真，一件為假。求真必然務實，求假自然務虛，虛實之間，體現的不僅是對人的態度，更是對自己的認識。糊弄別人容易，糊弄自己很難。
這是個物慾橫流、爾虞我詐的社會，當我們想盡一切方法武裝外在的自己時，卻往往忽略了禦敵最強大的武器其實就藏在每個人的胸膛裡。心越簡單，世界越簡單。
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